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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：怎樣念佛
《怎樣念佛》 提要 關於念佛的好處，念佛的功德，各位居士已經都知道了，可是我們如何去更好的取得這些好處、取得這些功德呢？打個比方說，我們生了病，去看醫生，得吃藥。那麼怎麼樣能使這個病好得更快呢?我們眾生都是生的煩惱病，我們生了煩惱病以後生生世世流轉，非常的痛苦。今天釋迦牟尼佛來到娑婆世界成佛，就好比給來我們治病的醫生。釋迦牟尼佛成佛以後，講法四十九年，這些法就是釋迦牟尼佛給我們開的處方，配的法藥，能治我們眾生一切苦難。 釋迦牟尼佛還告訴我們，除了本師釋迦牟尼佛以外，還有十方世界的佛。例如東方琉璃世界有藥師佛，西方極樂世界有阿彌陀佛，這些世界都是佛的國土，叫做淨土。我們娑婆世界的眾生由於煩惱業障關系，一直在痛苦流轉中。釋迦牟尼佛希望我們聽了法以後，能夠照法去修行，能夠證果成道，到達彼岸。所以釋迦牟尼佛在人間的時候，很多弟子都證到阿羅漢果，進入了涅槃境界，就是到了彼岸。釋迦牟尼佛又說，如果你在這一世比較困難證到阿羅漢果，那麼你可以發願往生淨土。不論是哪個淨土，東方琉璃世界藥師佛的淨土，西方極樂世界阿彌陀佛的淨土，以及其他佛的淨土，都歡迎我們往生到那裡去。如果一個眾生能夠往生到佛的淨土去，那麼他就不會流轉生死，一直在淨土裡呢，能夠修行成佛，成為不退菩薩。 現在你們聽法的各位居士，發願往生西方極樂世界，到阿彌陀佛那裡去的居多。也就是說我們娑婆世界眾生在末法時期跟阿彌陀佛非常有緣，大家都喜歡往生到阿彌陀佛極樂世界去。那麼我們怎樣能夠往生極樂世界呢？今天，大家在修持方面，用功的方法就是念佛，那麼怎麼樣念佛才能夠達到很好的效果呢？就好比我開頭所講的，你想病好，怎麼樣才能夠使病好得更快呢？有兩個要點：第一個，你要聽醫生話啊。病人必須要聽醫生話，這叫“遵守醫囑”。醫囑是非常重要的，如果你不聽醫生話，再好的醫生對你的病也沒有辦法的。所以，我們要往生西方，好好念佛，就得聽釋迦牟尼佛的話。如果你不聽釋迦牟尼佛的話，而聽邪魔外道邪見邪說的話，那你想求得往生是很困難的。現在末法時期，邪魔外道多得不得了，他們也掛著信佛的牌子，也吃素，勸人念佛，可是他們講出來的話是錯的。如果指路的人指錯了，你怎麼能走到目的地呢？第二個重要的，吃藥不能吃錯。你不能把藥自作主張去改一改，換一換，如果這樣做，這個藥非但不能治好你的病，甚至於還有危害你身體的危險。所以我們要往生西方極樂世界，要好好念佛，必須按照釋迦牟尼佛教我們怎麼往生的方法，怎麼念佛的方法，照釋迦牟尼佛的話去做，那麼我們才能達到目的。 為了要往生西方極樂世界，我們念佛，也必須要有一位師父，有一個方法。也好比一個病人，希望把病快快去掉，就得要有個好醫生，還得給你開一個很好的處方。所以我們念佛的人，首先應該做到的就是皈依三寶，釋迦牟尼佛就是我們的師父，也好比是給我們治病的醫生；佛講的法就是能治好我們煩惱病的無上妙藥；而四眾弟子，尤其是出家二眾的僧寶，要依靠他們給我們指導，依靠他們時刻不離的保護我們，所以是我們的看護。 如果不皈依三寶，或者說還沒有皈依三寶的，很多人也在念佛，這有沒有效果呢？跟皈依三寶的人念佛有什麼區別呢？ 我們念佛的居士，是完全皈依三寶的。可是也有人呢，他也吃素念佛，但是不想皈依三寶。還有的人呢，象這種巫婆神漢、氣功外道，他們也在吃素念佛，可是他們不皈依三寶的。這種人與我們是有區別的，我們知道皈依三寶了，就算佛弟子，是釋迦佛的弟子喽 ，也就是釋迦佛的學生喽 ，或者說得更親切一點，佛子！佛子啊，好比是釋迦佛的兒子喽。如果不皈依三寶呢？你即使念佛念得很好，都不能算佛弟子，不能算釋迦佛的學生，也不能算釋迦佛的兒子，而只能算什麼呢？拿學生來說，只能算一個旁聽生。拿念佛來說，只能算隨喜參加。拿兒子來說，不是親生兒子，只能算是個義子。雖然同樣的念佛，功德就不同了。凡是念佛都有功德，哪怕你念一聲佛也有功德，可是跟皈依三寶的人念佛，這個功德就兩樣了。打個比方來說，一個工廠的老板，這個工廠很大很富，可是工廠的財產，他在遺囑裡規定是給兒子的。哪怕你是常在老板身邊的經理、秘書，遺產就沒有你的份了，或者最後分一點小小的紅包給你啊，沒有你繼承財產的權利。 在佛經裡佛說過這麼一件事情，過去很長年代前，有個人遇到一只老虎，他慌得不得了，一面爬樹，一面念了一聲“南無佛”。後來這個人就憑這一聲“南無佛”，到了釋迦佛成佛的年代裡，他就成了釋迦佛的弟子，修行證阿羅漢果了。這就是佛經裡所說的“一稱南無佛，皆共成佛道”。所以說，無論哪個眾生，你只要念一聲“南無佛”，“皈依佛”，就使你將來決定成佛，因為你已經種下了成佛的種子，已經跟佛有緣了，這個功德是不能否定的。可是這顆種子種下去喽，要經過很長很長的時間，才會發芽生長開花呢，要等啊！要等各種因緣成熟了，它才能起作用啊！一等啊，可不是什麼幾百年、幾千年、幾萬年，乃至於幾千萬年的時間呢，要能夠遇到佛出世啊，跟佛有緣，才進佛門修行證果。如果我們是佛弟子，就快得多了，用不著一世一世等了那麼久，甚至用不著等來世，就在這一世你就可以證果，或者往生淨土，為什麼？因為條件好了，就好比一個孩子，他有爸爸有媽媽，他一直在爸爸身邊，始終不離開，爸爸就非常關心他，送他到學校念書，媽媽還給他煮飯。一放學回家，爸爸還給他補課，當然這個孩子拿得穩的，成績好，肯定畢業。有支歌叫《天下只有媽媽好》，其實這個“媽媽”呢，也包括爸爸，所以爸爸聽了那支歌呢，不要生氣啊，也不要另外再去創造一個《天下唯有爸爸好》，因為爸爸媽媽全都好，是吧!所以一個孩子沒有媽媽很苦啊!同樣的，沒有爸爸也很苦啊，他的心理就不健康。我所說的爸爸媽媽，爸爸是誰啊？爸爸就是釋迦佛，就是佛。媽媽呢？媽媽就是大慈大悲的菩薩，隨時隨刻在保護著我們。如果我們沒有佛沒有菩薩，我們得不到佛法，不知道該怎麼修行，我們想修道的這顆心呀，也會不健康的，也不會清淨的。 我們知道西方的蓮花，表示什麼？表示清淨啊！蓮花最清淨，蓮花的根雖然在污泥裡，可是蓮花開花的時候是出水面開花，所以一點污泥都沒有碰到，叫一塵不染。我們拜佛、拜師，我們學佛法，使心清淨起來，那麼我們往生淨土，進入蓮花的時候，就容易多了。因為清淨跟清淨沒有抵觸的，能夠相應。如果我們不皈依三寶，不拜釋迦佛為師，也不聽佛法，心也不清淨，那麼即使你念佛念得好，要往生淨土進入蓮花，就困難得多了。例如一個五星級賓館，干淨得不得了，如果你全身骯髒，你要進五星級賓館，很難啊。因為不相應，你太骯髒了。 你要跟門警說很多話，還要解說很多理由，還要打個電話，叫你的親戚下來，才能把你領進去。否則門口的門警就不歡迎你進去。這麻煩不麻煩呢？ 所以，一個沒有皈依的人，他又不承認他的師父是釋迦佛，又不懂佛法，不斷煩惱，滿身骯髒，象那樣的要進蓮花，就好比要進五星級賓館，人家問：“你怎麼認識阿彌陀佛的？ 你念佛的人怎麼會這麼骯髒啊！”麻煩不麻煩呢？ 我們皈依佛了，那馬上就有理由了“我是佛弟子啊！”你怎麼認識阿彌陀佛的啊？ “釋迦佛介紹的。”一看，哎唷！你全身都干干淨淨，又懂道理，又懂禮貌，馬上就把你請進去了麼。這是說個比方。嗯，所以我們每個念佛的人，要皈依佛啊。 我們做佛的弟子，是非常光榮的，身份很高的啊。例如鬼神看見佛弟子，要行禮的。當佛弟子走過土地廟，土地奶奶、土地公公啊，他要起來迎接的。因為如來弟子駕到啊！他是神啦，我們佛弟子好比皇太子。皇太子一到，文武百官全要起來恭敬禮拜的，而我們佛弟子不向鬼神禮拜的，只向鬼神還還禮，合掌合掌就可以了，不必去拜鬼神。 皈依佛了以後，我們還要皈依法。就好比一個學生，有了老師了，你還要上課。你不上課，你這個學生怎麼獲得知識呢？將來怎麼畢業呢？怎麼在社會上工作呢？我們如果不學法，不皈依法，我們怎麼去斷煩惱呢？ 修心就是修自己的心啊，把心修清淨啊！修行就是修自己的行為呀，把行為修端正，一切壞事不做。那麼如果你不皈依法，不懂得佛法的道理，你就不會修行，你的心，你的行動始終是骯髒的，心裡起煩惱，行動盡是做壞事，無論是哪一尊佛看見你都不會起歡喜心的。心裡不清淨，一直在起貪瞋癡的妄念，行為呢又經常去妨礙人家，做對人家不利的事情，即使你念佛念到一心不亂，往生的品位也是很低的，上品就輪不著你啦！也許只夠到下品下生。我們念佛想往生西方的人，都希望一個“上”字啊，“下”字總不太好，都知道“上”字比“下”字好，你上品上生拿不到嘛，來個中品上生，看見“上”字就歡喜嘛！中品上生拿不到嘛，來一個下品上生啊！好比有人求簽，求得一個下下簽，就往地上一丟啊，“誰要下下簽！”另外一個求得上上簽，哦！他高興得就往口袋裡塞。可見得人的心都希望上上，不希望下下。所以我們念佛希望往生的人，也要希望上上，不要下下。那就一定要斷煩惱，止惡修善，使行為端正，心要清淨，所以說成佛需要法，證果也要依法去斷煩惱，往生彼岸淨土也需要法，你們今天能夠來聽法，這是你們一個覺悟，你們都是有智慧有覺悟的居士，你們能夠多聽法，智慧增長，做事情不做錯功德無量，將來你們往生品位就不斷上升。 還有很多居士，或許因為平時家務比較忙，聽法機會比較少。也有些人呢，有空也不喜歡聽法。象那樣的居士，是很可惜的，因為他們不懂得法的重要性，也就等於沒有皈依法啊！你帶著煩惱帶著罪惡求往生，品位就不高了。 在日常生活中，經常聽到有人說“哎呀！這個人真糊塗啊！”那是指事情弄不清楚，糊裡糊塗，事情常做錯的人，我們稱他叫糊塗。假如一個人懂得道理，明明白白事情沒有弄錯，我們不能說他是糊塗啊。應該說他“這個人一點兒不含糊”。這種道理，我們都明白，那麼我們懂了佛法了，在佛門裡邊事情不做錯，修行方法我們也全懂，所以我們不能叫糊塗人，我們叫一點兒不含糊。相反的，不肯聽佛法，佛法道理不懂，進了佛門樣樣事情多數做錯，兩分功德八分罪過，問他，他還不知道事情怎麼做錯的，象那樣的人才叫糊塗。 皈依了法以後，我們還要皈依僧。僧從廣義來講，四眾弟子的團體叫僧團；從狹義來講就是指的出家二眾。佛教傳到中國來，中國人習慣上一般稱僧是指的出家二眾，就是比丘、比丘尼。實際上這個僧團，我們優婆塞、優婆夷，就是男居士、女居士，也包括在裡邊。我們進了佛門要學好修好，就不要亂跑，我們應該要到三寶的地方，清淨的寺廟，居士的團體裡去。我們要依靠清淨的伴侶，一起修行的同學，我們能夠得到他們的指導，得到他們的幫助，所以說一個佛弟子就不應該常去吃喝玩樂的地方。因為我們已經皈依三寶了，就必須要親近僧寶，親近同學啊，這叫皈依僧。底下一句，要遵守皈依戒條。 其實，你們各位在皈依三寶的時候，就已經受戒了，受的是皈依戒，一共有三條。你皈依的時候，給你受皈依的師父念一遍，你跟一遍，師父說:“皈依佛，永不皈依，天魔外道。”你也說:“皈依佛，永不皈依，天魔外道。”這都是你在佛前，親口所說的，這就叫戒條。說出話要做到，皈依佛以後永遠不再皈依天魔外道了。如果你皈依佛後又去認天魔外道作師父，你就犯戒了，犯了皈依戒了。犯戒了以後怎麼樣？ 釋迦佛就不承認你是佛弟子了。因為戒給你破掉了，死後還要下三惡道。所以我們皈依佛的人不能再去拜天(例如太上老君或信別的神教)；也不能夠去認巫婆神漢為師；也不能夠去學外道氣功，如果你這麼一做，你就已經不是佛弟子了，因為你破了皈依戒的第一條。 第二條，師父又叫你說"皈依法"，你自己又說了“皈依法”，說出就要做到，以後就要皈依法了。“永不皈依”，永遠也不皈依，“外道典籍”，象《道德經》、《聖經》以及一切封建迷信的外道的書，也不能聽外道的錄音磁帶，帶功報告等等。如果你皈依法後，還去聽講神道，聽氣功報告，聽巫婆神漢的胡說八道，那你就犯了皈依法這條戒條了，你也不能稱三寶弟子了。因為你沒有做到“永不皈依，外道典籍”。師父又叫你念：“皈依僧，永不皈依，外道邪眾。”你也自己說：“皈依僧，永不皈依，外道邪眾。”你說完了，你就受了這條戒律了。所以皈依僧了以後，不可經常到外道的地方去，那些巫婆神漢，胡說八道的人，什麼“他是菩薩轉世”，什麼“他身上有菩薩”啊，這些都是巫婆，其實不是菩薩，菩薩哪有附在人身上啊？是鬼附在他身上！你可再也不能聽他的，也不能去喽！還有道教道士的地方，也不能去了啊！最多去參觀參觀，不要磕頭，也不要在道觀裡住上兩晚，那是不許可的。參觀參觀，游覽游覽，這還可以。那麼話要說回來，如果你親戚中，有個阿姨，她是練氣功的，你有一天路上碰到阿姨，眼睛朝她瞪瞪，理也不理叫也不叫，意思就是說“你是外道！我皈依僧了，跟你一刀兩斷！”那個不行，親戚還是親戚，阿姨還是阿姨，親戚關系還是要保持。不過她叫你練氣功，你不要練，她拖你去聽氣功報告，你不要去，那就可以了。現在補充一句，我們佛弟子不學天魔外道，可是我們中國也有很多宗教，我們各個宗教之間，要互相恭敬、互相尊重、互相團結，這是禮貌，正好象基督教、耶稣教、道教對我們佛教也是尊重也講禮貌的，所以我們也要禮貌，最要緊的，不能夠拜他為師，更不能夠去向神廟教堂作禱告，這是要跟大家補充的。 下面講除了要遵守皈依戒，還要修好皈依願，也有三條，我們早晚功課上也有，天天在發願，發了願不做到。很使佛菩薩對我們失望啊！“你老是在我面前發願，可是十年來沒有做到過！”佛菩薩心裡也要難過啊！也不會歡喜的呢。 第一條：“自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。”發願要發大，為自己叫“小”，為眾生叫“大”。我們自己皈依了佛，還要發願，要使眾生都能夠皈依佛，使眾生都能夠體解大道，發無上心，能夠明白釋迦牟尼佛給我們指的道路，是一條最最大的光明大道，就是成佛的路，願每個眾生都能夠發無上菩提心。什麼心最無上？再也沒有比這個心更高了，就是菩提心。所以自己皈依佛了，還要發願，當願眾生，也發菩提心，也走上一條菩提大道。第二條：“自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。”我自己皈依法喽，我在聽經學法，我還要發大心，但願一切眾生啊，也都能夠深入經藏，智慧象海那樣大，象海那樣深，所以這是第二條。如果一個佛弟子，不肯聽佛法，不肯念經，念了經也不懂，也不學，也不勸導眾生要聽法要深人經藏，那就等於他自己就沒有皈依法，也沒有做到“當願眾生，深入經藏”啊！那樣子這第二條皈依法都錯喽！既犯了皈依戒，又破了皈依願。第三條：“自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。”我們皈依了僧以後，我們在僧團裡邊也是一份子，四眾弟子是一家，我們要和合團結，要過六和生活。僧眾團體裡的領導，應該把大眾領導得很好，要不起煩惱，沒有阻礙，“一切無礙”啊！要照佛制定的戒律規矩去做。同時我們還要發願，希望眾生進了佛門，也能夠學習六和生活，將來他們弘法利生組織僧團時，也能夠把他領導的團體做到六和相處一切無礙，沒有煩惱，也沒有矛盾，不吵架，也不鬧事，有錯必改。懂得恭敬，天天忏悔，過這樣清淨的和合的僧團生活。 我剛才講的三條皈依戒，三條皈依願，我們佛弟子應該要牢記。皈依佛了要發菩提心；皈依法了要深入經藏，智慧如海，要多聽多學，天天增長智慧；皈依僧了，我們在佛門裡邊，要和大家歡歡喜喜，和合團結，比親兄弟親姐妹還親，有句話說“親，親不過道親”，在一起修行修道的同學最親了，同學稍微有點差錯，自己不要起煩惱，舌頭跟牙齒也經常會碰到，要有原諒別人的崇高品德，對自己要嚴，對別人要寬。沒有煩惱的生活，才是安樂的生活。如果在佛門裡經常怄氣、斗爭、排擠、吵鬧等於把皈依戒也破了，皈依願也破了，就不大象一個佛弟子了，要背罪過。 我們再講第二條，佛前應供香花燈，表戒定慧，不能象供神那樣供佛。現在我們居士家裡有條件的、地方寬大的都有佛堂，小佛堂裡也供了佛，那麼佛前要供些什麼呢？首先講一講，你們供佛要照寺院大殿裡那樣供，寺院就是我們學習的榜樣。在大雄寶殿裡，中間是供釋迦佛，一邊是供東方琉璃世界藥師佛，一邊供西方極樂世界阿彌陀佛，要照那樣供啊。或者釋迦佛兩邊，一邊供文殊菩薩，一邊供普賢菩薩。你專門念阿彌陀佛的，可以把阿彌陀佛也供在當中，供在釋迦尼佛的前面，這樣觀想阿彌陀佛比較觀想得清楚。如果你沒有照大雄寶殿的那樣供佛，就叫不如法。供佛像也要如法啊！有的居士呢，家裡不供釋迦佛，那就忘了自己的師父喽！師恩難忘啊，你怎麼把師父也忘了呢？咱們皈依是皈依釋迦佛呀！還有的居士呢，釋迦佛供是供的，嗯，供在旁邊，那就不對喽。娑婆世界的佛就是釋迦佛，我們這個地方是娑婆世界，我們是娑婆世界眾生，我們的師父是釋迦牟尼佛，所以不能供在旁邊。有的供了釋迦佛卻很難找到，仔細一看，原來他把釋迦佛靠在邊邊上，這對釋迦佛很不恭敬，等於叫釋迦佛靠邊站啦！那就不好了。 佛像供好了，佛面前該供些什麼呢？一般都知道，要燒香啊。除了燒香以外呢？有的也知道卻不重視，有的不知道。所以如今人們把佛教越搞越簡單了，只知道燒香、拜佛兩件事情，懂得那麼少，豈不可憐呢？應該供香、花、燈，這三樣東西都要供，如果不供功德就不圓滿，是吧！所以呢，跟大家講一講，供香供多少？或者燒一支香，或者燒三支香。如果你燒多了，佛門裡沒有這個規矩。剛才所講的供香是實物供，可是它表法表什麼呢？表戒律。一個修行人持戒持得清淨叫戒香，有時候身子裡邊會飄出香氣來，所以用香來表示戒。那麼供一支香有名堂的，叫一支清香，表示你持戒非常清淨，清香撲鼻。供三支香表戒、定、慧啊！我以戒律的清淨，修戒定慧的功德來供養佛。那樣你既有香供養又有法供養啦，那個功德大了。有人燒香一大把一大把地燒，這表什麼法呀！你又說不出來，只好說一句“我香燒多了，菩薩知道會保佑我。別人燒得少，我比他燒得多，菩薩先保佑我。”那我說一句，不太好。唉，等於向菩薩開後門喽！菩薩都是大慈大悲的，不因為你燒得多先保佑你，人家燒得少不保佑。所以用凡夫的心去想菩薩，把菩薩想歪啦，那也有罪過的。還有燒香要讓它的香氣飄出來、使佛面前一片香氣，來排除空氣中的濁氣，這是對佛的一種恭敬。怎麼能使香飄出來呢？香要有煙，不能有火，如果香燒成火啦，香味就沒有啦，那你等於白燒了，一點不香了，把燒香變了燒火啦！有的地方的老太太，自己不懂佛法，聽別人說就跟著做，一面把燒香燒成火，一面又朝火拜，變成拜火了！佛教變了拜火教了，豈不好笑！那樣就搞錯了。 為什麼要供花呢？因為花香非常芬芳，花開放出來非常好看，叫莊嚴。所以我們把花的清香，花的莊嚴來供養佛，這是指花來說。那麼花表什麼法呢？花表禅定，我們供花一方面供花的莊嚴，一方面我們以修禅定的功德來供養佛。修了禅定好處極大，功德極大啊。你看，這一朵花本來很小，慢慢慢慢它會開放，開放得非常莊嚴圓滿。這個意思就是說一切功德都是從禅定中開放出來的。離開了禅定，你修的功德僅僅是人天福報啊。只有禅定的功德能斷煩惱，能了生死，能使你往生西方極樂世界。為什麼？禅定教的就是使你入定。什麼叫定？一心不亂叫定。所以你有了禅定的功夫，心裡能一心不亂，你這個功德就能往生西方極樂世界。 我現在講的禅定並不是指禅宗的參禅，當然禅宗也包括在禅定裡。禅宗是中國佛教十大宗派裡的一個宗派，你們修念佛法門的可以修，也可以不修，我們佛弟子不論哪個宗派都應該要修的是戒定慧。我講的禅定是戒定慧的定學，它跟禅宗不同。禅宗是一心禅，是頓悟，攝上根上智的人。但是佛弟子根機各有不同，唯有釋迦佛教我們修戒定慧的禅定，俗稱如來禅，是次第禅，是佛教我們照法上的步驟一步一步修上去的禅定。我被邀請來石獅給你們講法教禅定了，這一次來，已經是第二次，所以學禅定已經是第二期了。那麼學過禅定的同學都很喜歡，非但能止住妄念，而且身體啊，極其舒適，病也好得快。身體好了，修行更能修得好。今天有許多居士來，所以跟大家講一講啊，這個禅定是釋迦佛教的，凡是佛弟子都要修的，不管哪個宗派都要求定，都要求一心不亂。如果以後我來教禅定的話，你們各位不妨來學一學，看你喜歡不喜歡，釋迦佛說過一切成佛的功德都從定生，可見得我們修行的關鍵就是要使心不起妄念，一心不亂，快快入定。 還有第三，要供油燈啊。“功德箱”你們叫“添油箱”，這個添油的意思也蠻好的啦，添油什麼意思啊？油沒有了，燈就要熄滅了。燈不能熄滅啦！所以我來做一點功德添一點油。按照規矩講，你添油的錢只能買油。添油的功德大呢。使油燈不要熄滅，因為油燈一滅掉就黑暗了啦。古時候的印度沒有電燈，都靠油燈，油燈一點亮，嘿！就樣樣看得清，油燈一熄滅，樣樣看不見，走路還要摔跤，跌得你鼻歪臉腫啊。所以，油燈的光明表智慧，智慧最重要啊！智慧好比光明，佛教的智慧都在哪裡？都在佛法裡。佛法不懂就好比燈光不亮，來聽法的人也沒有了，所以講經說法可不能熄滅啊！現在喜歡聽法的人已經很少了，慢慢會越來越少的，如果不重視法的言論再宣揚下去，聽法的人就沒有啦！講法的人也沒辦法講喽。就好比添油的人沒有了，油燈要熄滅了，眾生都在一片黑暗中受苦。佛經上有句話“千年暗室，一燈照破”，哪怕一千年都是黑暗的房子，只要點一盞燈，燈光一亮，把房裡的黑暗都照破了，所以叫“千年暗室，一燈照破”。我們眾生的心啊，沒有智慧，老是愚癡顛倒，就好像一片黑暗，今天能聽到佛法啦，好像油燈火亮起來喽，把心裡的黑暗全都照破了。聽了法以後懂得多了，心裡就亮堂堂。所以你們各位居士來聽法，就好比來添油。再說寶心和尚是我們的師父，他叫我來給你們說點法，就好比叫我來把燈點點亮，這兩個條件都要哦，沒有添油的人我怎麼點也點不亮，你們添油添得多啦，沒有人點火，燈也不會亮。所以我要歡迎大家，很歡喜地希望大家來聽，你們來添油嘛，哈哈……，那麼大家也別看見我討厭啊，添了油總要有點火的人啊！大家要歡歡喜喜的來聽法，也要希望我來給大家多講一點充滿著智慧光明的佛法。所以佛門裡可不能提倡不要講經，不要聽經，或者說不要多聽，佛法不必懂，那就等於說讓佛門裡的光明黑暗下去，永遠黑暗下去，沒有添油的人，也沒有點燈的人，非但眾生要受苦，連佛門裡的人也要受苦啦！即使你念佛求生西方，你到了西方也會害怕，因為你一直在愚癡的黑暗中，到了西方極樂世界全是光明！阿彌陀佛就是無量光佛，彼佛光明無比啊，你會害怕，會不習慣的。只有越聽佛法心裡越開朗，越能夠跟佛靠近，這就是覺悟。我們底下講第三條。 3、念佛時要心中有佛 你們看過佛經的人知道，佛經裡很多地方都有“念佛”這兩個字，念佛、念法、念僧啊。可是佛經裡的念字沒有口字旁，是念頭的念，上面是一個今天的今，下面是心，今就是現在，現在你心裡有佛就叫念佛，那是真正的念佛。口念心不念那不叫真正的念佛，這叫裝模作樣。我們口裡念佛的名號這叫持名念佛，即稱佛的名號。末法時期眾生利用這種方法是一種方便，真正的念佛必須要心中有佛才叫念佛。所以一個口裡念“南無阿彌陀佛”的人心裡就要有阿彌陀佛，心要想著阿彌陀佛，這才是真正的念佛。我說句笑話，好比一個孩子，他要叫媽媽了，首先心裡要想著媽媽，孩子肚子餓了，想吃飯了，他心裡在想：“媽媽把飯煮好了沒有？”他就喊：“媽媽！”喊媽媽的時候，他心裡已經有媽媽了。如果一個孩子心裡沒有媽媽，也沒有想，嘴裡叫“媽媽！媽媽！”結果給媽媽聽見了，媽媽來問：“你叫我干啥？”沒啥呀。“沒啥你剛才不是念我嗎？”“嘿，那是我在自言自語呀。”媽媽說：“你怎麼把媽媽作為自言自語的呢？”我是打打比方哦！所以念佛的人心中要有佛，才跟佛相應；心中沒有佛，跟佛不相應，這是在練嘴巴。 本來念佛是心裡念的，可是到了後世，眾生心裡妄想多了，煩惱多了，光靠心念啊，他念不了多久就忘掉了佛，打起妄想來了。心力差了就可以用持名念佛，就是說你口裡唸出聲來，就不容易忘記，嘴巴一面唸，自已耳朵聽到就會提醒自己：“別打妄想哦！現在在唸佛！”用嘴巴唸來幫幫忙的，所以叫方便法門。 4、念佛時要想佛就在自己前面 除了心裡有佛，還教大家一個功德極其殊勝，往生西方淨土更有把握的辦法，就是你念佛的時候，要把阿彌陀佛觀想在你面前，能觀起來更好。觀不是用眼睛看，用心想出來。如果你觀不起來，你就這麼想也很好。阿彌陀佛就在我的面前，我面對著阿彌陀佛，這樣唸阿彌陀佛名號，使自己不打妄想，這就叫觀想唸佛。還有一個比觀想唸佛更好的，更殊勝的方法，那就根據釋迦佛說的《觀無量壽經》修十六觀，你們修淨土法門的居士，要往生西方極樂世界，就要學好三本功課，一本《阿彌陀經》，一本《無量壽經》，還有一本《觀無量壽經》。《觀無量壽經》非常重要，又稱《十六觀經》，觀阿彌陀佛，觀西方極樂世界，你能夠觀得起來，臨終的時候求往生肯定有把握的。如果觀不起來呢？那至少要達到一心不亂。在淨土法門裡邊《觀無量壽經》是如此的重要，如此的殊勝，如此的穩當，可惜大家都不知道了，因為大家聽經聽得少，也很少有人講，也沒有人在修。有人還沒修就說：“啊呀！很難觀啊！”其實嘛，難也有辦法的，你先學簡單的嘛！我給你們教的禅定都是給你們打基礎的，我教的各種觀都是很好學的，你先從容易的學起來麼，學學學學，你基礎有喽！那個時候你再去修《觀無量壽經》，就容易修得起來了嘛。難不可怕，就怕你一步也不肯走。哪怕這個樓很高，你一步邁不上去，有辦法的呀，你走樓梯好了嘛，樓梯只要你一步走一級，一級連一級，慢慢就能夠走到樓上了嘛！就怕你不肯走，如果肯走的話，天下無難事，一點一點都會成功的。 5、淨土法門是大乘法門。念佛的人要發菩提心， 還有我們信佛的人，尤其是進了佛門的佛弟子，都是心地比較好，都希望家裡人平平安安，身體健康，不要遭苦難。還有同事、朋友、鄰居之間有些時候也難免跟你鬧意見，跟你怄氣，你心裡不痛快，求菩薩保佑，希望他們不要跟我做冤家。佛教了我們一個好辦法，只要你在念佛的時候，把你的親人、怨家想在你的旁邊，把功德回向給他們，一方面能夠使他們得到利益，怨家也能夠消除怨氣，他們將來也會信佛、也會念佛。所以這第五條就是講淨土法門是大乘法門。所謂大乘就是不要只管自己，也要管管別人，管管眾生。所以念佛的人也要發菩提心，自己得到利益了，還要使家裡人以及一切親戚好友也得到利益，還要使一切眾生都得到利益。所以說，最好能觀想自己的親人、怨家以及廣大眾生在自己周圍，和自己一起念佛，使他們也能得到利益。那麼怎麼安排呢？你們聽好記住了，父親坐在右面，面向自己；母親坐在左面，面向自己；“父右母則左，怨前恩親後”，怨家在前面，親人恩人在後面；“六道作圍繞”，六道眾生都在外圍圍個圈，還可以圍兩個圈，圍三個圈乃至於圍很多的圈，無數的眾生都是面向自己圍繞而坐。這裡邊要跟大家講明幾點。你把父母觀在旁邊，就是報父母恩了，你念佛他們也能得到利益。那麼為什麼要把怨家觀在前面，親人觀在後面呢？有的人就是認為怨家討厭，放在後面去，親人可愛放在前面，那就是私心。其實如果你把怨家放在後面想，你心不定的，怕怨家在後面搞你一下子，所以放在前面看著他，你就放心了，把功德回向給他，怨家也會變親家。“六道作圍繞”，那麼六道要不要想啊？例如畜生道牛啊、馬啊都不要想，無論哪一道都要作人想，畜生道也要作人想，餓鬼道也要作人想，地獄道也要作人想。所以觀想六道圍繞的時候全要作人想。你那樣念佛一方面能心量廣大，發菩提心；一方面能報父母恩，能度親人；一方面怨家也會變親家，所以那樣子觀想念佛非常好。我們再看第六點。 6、念佛時不要講話，不要起雜念，要一心不亂。 往往有的居士念起佛來盡講話，講講話念念佛，念念佛講講話，這叫什麼？這叫雜修。所以你們對雜修啊，要有正確理解。一面修佛法，一面修道教，雜修；一面聽佛經，一面聽儒教的東西，雜修。那麼一面念阿彌陀佛，一面念觀世音菩薩，這不叫雜修，都是佛菩薩怎麼叫“雜”呢？觀世音菩薩就在西方極樂世界嘛！他本來就是成佛的，是倒駕慈航來幫助阿彌陀佛度眾生的，我們怎麼可以不要觀世音菩薩呢？難道你知道阿彌陀佛不要觀世音菩薩了嗎？我相信阿彌陀佛並沒有叫觀世音菩薩下崗呢！你搞得觀世音菩薩沒有工作做了，你也不要他，他也不要他，這觀世音菩薩不要掉眼淚了嗎？沒工作做啦！所以這些說法都是不對的。 我想起我的外婆死的時候挺有趣，活著的時候，我教她念佛，她聽我話念佛。我幾年沒去看她，她又信耶稣了，我又教她念佛，她又念佛了，念念佛又信耶酥了。死的時候嘛，我們信佛的人都給他念佛，突然有人來報告“耶稣教教友來了！”快快快！把香搬掉，念佛也不念了。那麼耶稣教友來繞一圈，哈哈哈，笑笑，“升天堂喽！”我到現在還弄不清楚我的外婆究竟升了天堂，還是到了極樂世界，因為她是雜修。兩條道路叫雜修，一條道路不叫雜修。所以念佛也是這樣，要專門念佛。 念佛的時候不要講話。我們再來看一看，一面念佛一面講話的人算不算雜修。一面念“南無阿彌陀佛……”念了幾句，忽然又說話了“哎喲！黃居士啊！你今天怎麼來晚了？阿彌陀佛、阿彌陀佛……哎喲李居士！我好久沒見你了。阿彌陀佛、阿彌陀佛……哎喲黃居士啊！我等會兒可能要早走了，因為天黑了，我家裡的衣服曬出去還沒有收進來。阿彌陀佛、阿彌陀佛……。”那樣一面修阿彌陀佛，一面修黃居士，一面修李居士，一面修曬出去的衣服，這當然算雜修喽！還有的呢，比講雜話還利害——講氣話，念念佛講氣話“哎喲，黃居士，我這兩天可氣啊！哼，黃居士你知道的，我從小吃素念佛的，哎喲，氣啦！不講了，不講了，菩薩知道。南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”不一會兒又講了：“哎喲，黃居士，我別人那裡是不講的哦！我只是跟你講講哦，你看我家裡的媳婦，昨天禮拜天哪，又把東西拿到娘家去。唉，我氣量很大哦！我當時沒說話，我氣量夠大的啦！我現在只給你黃居士講講，是吧！菩薩知道。阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，嗯，這也叫雜修，這雜得更利害，不僅僅是妄想喽，在起瞋恨心啊，你把瞋恨心跟阿彌陀佛連在一起啦！ 還有一種念頭也糟透了，念佛起了私心，起了瞋恨心，說“黃居士，你知道我們全家都是吃素念佛的，可是容易受人欺負。隔壁的阿毛可壞啦！我求觀世音菩薩，要保護我們，不要保護阿毛，因為隔壁阿毛最壞！南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”這個更糟糕了！一面念佛，一面動瞋恨心，還叫菩薩、佛不要保佑別人。這種念佛啊，只有罪過，沒有什麼功德。趕快要改正啊！念佛的時候起一個雜念了，就不叫一心不亂，一心不亂連一個雜念也不能起來。如果是覺悟的正念那不叫雜念，雜念是指帶有貪瞋癡的亂七八糟的妄念。按照《阿彌陀經》所說的“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂”，所以你們念佛用功的人，我看應該念到一天一晚，一個雜念也不起來，最好是七天七晚一心不亂。如果你能做到七天七晚一心不亂，那往生是很有把握的。因為在這七天裡邊你總會去的，今天不走也許明天走，明天你仍然在一心不亂裡。明天還不走，也許後天走，後天仍然在一心不亂裡，不可能到了七天還不走的，因為預知時至的人，雖有一點差異，但差不了多少。那麼如果你一心不亂的定力功夫，只有一個小時，這一個小時內沒走呢？到第二個小時你一心不亂的功夫就沒有了，又起妄念了，那個時候你倒走了呢？那就達不到往生的要求了。所以大家不要因為念佛容易，看不起念佛法門，念佛法門的要求很高的，所謂“方便法門”是修行的方法方便，功夫可沒有方便，修行功夫任何法門都是一樣的。所以希望大家念佛的時候，不要講話，不要起雜念，好好地培養自己一心不亂的功夫，那才是真正的修念佛法門。 如果不持戒或者受了戒犯戒，佛說過“犯戒地獄苦”。犯戒的人死了要下地獄的，即使你念佛有功德，因為你犯戒了，還得先下地獄，地獄出來後，修好了再往生。佛說話是不打妄語的，那麼犯戒了怎麼辦？也有一個辦法，可以不下地獄，叫忏悔，“忏悔”什麼意思？就是自已認錯，我錯了，我改過，今後再也不做了，這就叫忏悔。如果你光是嘴裡唱唱念念，心裡不認錯，行動上不改過，那不叫真的忏悔，這是假忏悔。 還有不論是忏悔也好，聽法也好，斷煩惱也好，都要自己做，別人不能代替。比如一人做了錯事情了，要他寫一個悔過書，必須自己寫，你請別人寫沒效果，是吧，你自己不認錯，叫別人來替你認錯，沒有這回事情。聽法也要自己聽，說：“我今天忙啊！我又不喜歡聽法，可是我受了菩薩戒了，聽說受了菩薩戒的人，四十裡路之內有講經說法，如不去聽，算犯戒的。那樣吧，你替我去聽吧，你代我去聽，我就沒罪啦！你代我去聽，我也能得到智慧。”有這種事情嗎？所以說一個念佛的人，如果不持戒就要犯罪，犯得嚴重的罪阿彌陀佛也不要你，四十八大願裡說兩種人除外，不能去，一種犯五無間罪，一種謗法。老是說這本經好，那本經沒有這本經好，那你就謗了那本經；或者說別的法門都比不上這個法門殊勝，又謗了別的法門；又說某一尊佛第一，那麼其他佛只能排第二、第三了？佛都是平等平等，佛哪有第二、第三呢？這樣你又謗了佛啦；或者說唯有我這宗派好，那其他宗派都不行，其它宗派也是佛法啦！你等於說其它宗派的佛法都不行，又謗了法了。這種人要趕快忏悔，如果不忏悔，不改過，一直做下去，阿彌陀佛發過大願的，說：“不要！不要！”因為這種人行為太惡劣，心太卑鄙，造業太重了，實在是去不了啦！所以要懂得忏悔，那麼一切的修行方法，包括忏悔，都在佛法裡，我們不聽佛法怎麼懂呢！ 現在很多人啊，進了佛門都隨隨便便，只知道燒香磕頭，佛法不懂。懂佛法的人看看他們所做的很多都做錯了，沒有功德，反有罪過，即使有功德，二分功德八分罪過，進了佛門還要賠本。社會上做錯事情也有罪，佛門是度眾生的，是眾生的明燈，你做錯了事，這個罪啊，比在社會上做錯事情的罪還要大不知多少倍！所以不聽法，不懂佛法的人，實在太危險，對自己要背罪過、要墮落，對眾生沒有好處，你給眾生影響很壞，眾生都不相信你，還在背後說你閒話，敗壞了整個佛教的聲譽，社會上的人就對佛教不恭敬了，不相信了。所以這樣一來，這個罪就大了，既害自己又害眾生，又敗壞了佛門。所以千萬千萬信了佛以後要聽法要求懂。念佛的人也要斷煩惱，那麼要問了。“怎麼斷煩惱呢？”有人說：“難道我自己要煩惱嗎？我也想不要煩惱，可是我沒得法啊！煩惱的時候偏要起煩惱！”那不是說清楚了嗎？因為沒得法，所以對煩惱也就沒有辦法，能斷煩惱的法就在佛法裡，可是還有怪的事呢！如果你對他說：“你是沒得法，所以不好斷煩惱，現在傅老師在講法，你趕快去聽法，去求法。”他回答你一句：“我們用不著！”既沒得法，又不要法，那麼只好一輩子做對煩惱沒有辦法的苦惱人了，這才真叫“苦惱”。第八、第九兩條講起來比較簡單，因為我前邊講得比較多了，由於時間關系，我盡快地把它講完。 8、念佛的人要學佛的功德，心量要大， 你們今天念的是阿彌陀佛，就要學習佛的功德。“阿彌陀佛”是印度話，中國話叫“無量”，無量就是阿彌陀佛的修行功德。所以我們念阿彌陀佛的人要心胸無量，老話說“氣量要大一點”，不要斤斤計較，老生氣。每天高高興興，一天笑三次身體健康，心量放大容易到西方極樂世界，所以說要修無量心。無量心佛經裡有四種：慈、悲、喜、捨。慈，希望每個眾生都快樂，我還願意把我的快樂給他人；悲，希望眾生不要受苦，如果他受苦了，我幫他去解除苦；喜，你高興了，我也高興，要以人家的歡喜為自己的幸福，就象媽媽一樣，孩子高興了，媽媽也高興，孩子哭了媽媽也難受了；捨，捨掉自己的貪心、瞋心，要有一顆平等心，這樣修就能夠心胸無量。以後有機會再跟大家好好講講四無量心。還有阿彌陀佛是怎麼成佛的，阿彌陀佛的智慧怎樣圓滿的，經書裡說阿彌陀佛的智慧是妙觀察智，阿彌陀佛是以妙觀察智成就佛道的。“妙觀察”就是好好地去觀察、去看、去分析、去理解，從理解中產生智慧。所以我們對人世間一切都要冷靜地觀察，要看破紅塵，人世間一切名利煩惱的來龍去脈，以及今後的受報，現在的痛苦，什麼是好的，什麼是壞的，什麼是清淨、不清淨都要好好觀察，如果一無所知，樣樣不懂，這就跟阿彌陀佛的妙觀察智不相符了。所以總的來說，你要成就妙觀察智，必須要學佛法，依照佛法的標准去觀察人世間的一切，從而產生智慧。 佛弟子要和合團結，互相恭敬、贊歎。心量大了就能團結，心量小了，一點小事情就妒嫉、怄氣，怎麼團結得起來呢？佛弟子不團結，好比兄弟姐妹吵架，爸爸心裡很難過，所以佛一直教導我們四眾弟子要和合團結。尤其我們念阿彌陀佛的人，心量要大，我們修淨土法門，別人不修淨土法門，他修的是禅宗，他修的是密宗，他修的是法相宗，我們都要跟他們團結，我們都要贊歎。淨土宗也好，禅宗也好，密宗也好，法都是佛說的法，人都是如來的弟子，大家都好，這樣就團結起來了。《金剛經》說的“是法平等，無有高下。”千萬不要對人家的宗派說壞話，把自己的宗派說得最高，那就團結不起來了，修別的宗派的人心裡就不高興啦，最多他修養比你好，他不說你，但是你說他，他高興嗎？他忍不住也要說你，一說你，你也要怄氣吧？怄了氣要說閒話，導致互相誹謗乃至於吵架，那樣子就破壞了佛門的團結。所以咱們要在整個佛門弟子中做個榜樣，心量要大，無論你修什麼法門都好，我贊歎，讓他安心在自己修的法門裡，快快成就，不要去擾亂他，不要對他說閒話，你一說閒話一擾亂，他就修不好了，你就害了他，所以古德說過“寧願擾亂千江水，不要擾亂一個修行人的心”，是吧！比如我們念佛的，我們也希望別人贊歎我們念佛好，讓我們安心念佛，安心淨土，所以佛弟子都應該這麼做，功德無量，佛門就大團結，這是很重要的。 佛弟子應該要懂佛法，懂佛法就不會在佛門裡做錯事情。愛國愛教這是釋迦佛的教導，釋迦佛叫我們上報四重恩裡邊也有，報國土恩就是愛國，我們是娑婆世界的眾生，在這個地球上，我們生長在中國，我們吃中國的飯，喝中國的水，是中國人民把我們養大的。我們心裡要有愛國思想，對我們的國家，對我們的世界不要太討厭，討厭了你就要消極，消極了你就會厭世、逃世，就不大會對祖國人民做出貢獻。尤其我們是釋迦牟尼佛的弟子，釋迦牟尼佛就是娑婆世界的佛，娑婆世界是釋迦佛成佛的地方，所以我們每個佛弟子都要為娑婆世界，為我們的祖國，為世界人民作貢獻。釋迦牟尼佛又叫我們要報佛的恩，愛教就是要報佛的恩，要報釋迦牟尼佛的恩，釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛度眾生，佛教育眾生的事業，我們要繼承下去，要興旺起來，不要不斷地衰落下去。所以說作為一個佛弟子，要給佛教作貢獻，就應該要好好地學佛，好好地弘揚佛法，不要讓佛法在娑婆世界消滅，是我們每個佛弟子在報佛恩上最大的表現。海外有一位法師說得好“佛是偉大的教育家”，佛一生的事業就是教育眾生，講經說法無非是為了教育眾生，所以教育眾生的事業才是佛的事業，簡稱“佛事”。你們今天來聽經，我講佛法給你們聽，這才是真正的佛事，如果大家對佛法不懂啦，把佛教搞錯啦，事情做錯啦，會講經說法的人也沒有了，經書只會念，也不懂了，那麼佛法就消滅了，佛的事業就摧垮了。這就很對不起釋迦佛了。 如果我們能夠懂得國家法律，不做錯事情，不犯法，這就是愛國的表現。作為一個佛弟子如果我們懂得佛法，不在佛門裡邊做錯事情，這就是愛教的表現。所以社會上人稱不懂法律的人為法盲，那麼我說一句，佛弟子不懂佛法也是佛門裡的法盲啊！在佛門做錯了事，不因為你不懂就沒有罪，世界上的法律也是這樣，你不懂犯了罪，還是要判刑，最多念你無知可以寬大一點，佛門裡不講“不知者無罪”，還是有罪。佛有一個弟子問過佛，說：“因為不知道而做錯了事情，請問如來有罪沒罪？”如來就回答他：“好比你前面有一個火坑，你知道火坑裡有火，你跳進去結果怎麼樣？”弟子回答：“必然燒死。”佛又問：“如果你不知道前面有火坑，不小心掉下去結果怎麼樣呢？”弟子說：“仍然燒死。”佛就說：“對啦，不論你知道不知道，凡是做錯了事情都有罪過。”所以佛弟子不懂佛法，最吃虧啊！你懂了就可以不做了。所以希望大家呢，好好念佛，好好念經，經書不懂，好好地聽法；要求懂才是好學生，不求懂不是好學生。一個能懂的學生考試沒有考一百分嘛，也有八十分，一個不懂的人，即使沒有考零分嘛，只得了個四分，這樣的學生是好學生嗎？那麼最後呢，告訴大家釋迦佛說過這樣一個偈，四句話，“雖誦千句”，你雖然一天念一千句經，“不解何益？”你不懂經文，對你有什麼好處？這是釋迦佛對只誦經不求懂的人的批評啊！“能解一偈”，如果你能夠理解一個偈子的意義，“行可證道”，你即使懂得那麼少，你還能夠照這四句話去修行，將來還能夠證到彼岸。所以今天你們來聽法，我也生大歡喜心，你們都是如來的好學生，好弟子，你們為了求懂才來聽法的啊，希望大家法喜充滿，高高興興地回家，好好念佛。(完) (大家念回向偈)
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