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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：緣起性空，轉染成淨(40～49)
緣起性空，轉染成淨(40) ───────────────────────── 傅味琴講於 2002.2.21 提要： 修行就是轉變觀念，你在修行路上 修行就是轉變觀念。說到底，人的佛性圓滿，從來也沒有消失過，這叫自性佛。可眾生偏偏要穿髒衣服，還不肯洗。佛度眾生就是叫我們結束這種冤枉的、痛苦的、毫無意義的流浪生活，趕快恢復自己的本來面目。三士道的智慧，就是使你逐漸轉到無生的道路，轉到不生不滅的道路去。你不到這個程度你是很難捨得掉，好比流浪漢什麼都是寶貝，魯迅筆下的阿Q，束褲帶的一根草繩也不肯丟掉。如來只好走到你們中間，跟你生活在一起，慢慢地引導你走上這條路。你越走境界越好，慢慢你這些破爛就不要了。 財富越多越是枷鎖，東西越多包袱越重 昨天整理房間時，我的學生拿了一包東西給我，“老師啊，這裡邊都是蟲。”有的是人參，有的是麥冬，本來捨不得丟掉，現在一看，起了慈悲心，我總不能跟蟲搶東西吃，那麼就讓蟲吃吧。一丟掉，就輕松了，沒有負擔了。 你們送我東西，我真是有苦難說，不接受吧，說傅老師不給我們培福。我一再說，我負擔重，東西太多。所以財富越多越是枷鎖，東西越多越是包袱。財產多的人，臨死還在想到底該分給誰？要供養也來不及。 所謂緣份，也不過來人間走一趟， 說句笑話，我年輕時就有當乞丐思想。年輕時沒有一個姑娘喜歡我，也許沒有這種緣份。後來參加了學習班，總算有個姑娘挺喜歡我。我對她說，“你不可能跟我，因為我是要飯思想，你會跟我去流浪嗎？”這個姑娘很痛苦，因為她很多情，我也沒辦法。(眾笑)所謂緣份，也不過來人間走一圈，過去世見過面，今世又見面了，不過如此。 修行人心裡的悲哀還是有的， 看到自己年紀老得這麼快，眾生沒有度的還很多，佛法還有很多沒有講，心裡的悲哀還是有的。人是有感情的，可是別忘記了我們的本來面目，我們的本來面目就是佛性圓滿。流浪生死是冤枉的，佛叫我們回老家去，金剛寶座早就准備好了，一回老家，就可以登上金剛寶座，因為我們佛性本來就圓滿。 修行人不把煩惱打敗，怎能解脫 但是要回老家也不簡單，反對你回老家的人多得很。從前日本人侵略中國，東北人到處逃亡。想回去，只有一個辦法，就是有支歌唱的：打回老家去。修行人不把煩惱打敗，能成佛、能解脫嗎？修行就是跟煩惱打仗。 既然佛比眾生快樂，你何必貪求人間的享受 三士道的智慧，全是叫你認識真正的實相，要你明白一切法無生，今天有生死這都是假相，究竟是佛快樂，還是眾生快樂？如果眾生比佛快樂，你何必學佛？既然佛比眾生快樂，你何必貪求人間的享受？這個道理自己總要想想通吧。 放下了，什麼都不抓，卻什麼都有， 你們年輕人為了學佛，來我這兒學法，把高地位高工資都放下了。我過去工作、生活也很優越，我也放下了。如今我什麼都不抓，卻什麼都有，因為“空”中自會緣起“有”，何必想不通？ ───────────────────────── 傅味琴講於 2002.2.21 提要： 為了發財，要我放棄教化眾生的佛陀事業的尊嚴，我可不干 八四年我第二次到內蒙古，那些年輕人跟我說，“老師，你從上海帶批貨來，再從內蒙古帶一批貨回去，走個兩三次，你就發財了。”我可不干。連我的妻子都生我的氣，因為我每次出門，連土產都不帶一點回來。我在呼和浩特，有一次看到一個年輕知識分子，爬到三輪車上，拿起一條褲子當旗幟，邊搖邊喊：“削價了，削價了。”難道要我這個老師也拿一條褲子喊“削價了”？當然要維護我作老師的尊嚴吧？ 既要當個好演員，更不能忘記舞台上的有， 佛弟子也要維護佛弟子的尊嚴，人間猶如演場戲，不要執著，要觀空，何必上了舞台就不肯下台？佛法是叫你在人間演一場好的戲，可不是叫你執著。戲已經開場了，你就得好好地演，你演爸爸就像一個爸爸，別在戲台上起煩惱，“你竟然要我叫你爸爸，我偏不叫！”你不叫，這場戲演不好，台下要吵起來，“退票，退票。” 人生猶如舞台，要當好一個演員。可不要忘記，你也不是爸爸，也不是媽媽，也不是丈夫，也不是妻子。別抓了有，忘了空，抓了丑相的臉，忘了本來面目。三士道的智慧，無非叫你出生一切法無生的智慧，來恢復本來面目。 既然生下來了，就該在人世間好好活著修行， 再說幾句，既然來到人間，你就離不開人間的生活。有人說眼睛東看西看最不好，把眼睛戳瞎！耳朵老是東聽西聽，心就往外跑，把耳朵打聾。那是胡鬧了，修行不是這麼修的！既然從母胎裡生下來了，就要在人間好好活著。 無論你是修人天道、修出離道、還是修菩薩道，你都是在人間，別忘了人間的一切都是無常。佛法的真理就是無常，三法印就是：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。拿時間來說，“滴答滴答”就是無常。無就是沒有，常就是永恆不變，沒有永恆不變的事情。所以人會長大、會老、會死，為什麼要趕快修行？你不修行，到最後也不過留下一堆骷髅。即使你活到100歲，過了100歲還是要死的，生命不可能在人世間達到永恆的。 不要戒定慧的人，還不是一無所有，仍然流浪 那一天來了一位出家人，又年輕又有文化。他說他很苦悶，看看這本佛經想修這個法，看看那本佛經，想修那個法，來問我到底該修什麼法？我叫他從頭學起，先學戒定慧。這兩天他也沒有來聽。知識分子就是這樣，戒定慧他不要，經書裡的境界，初學又走不進去，還不是一無所有，仍然流浪？ 修行第一步，就是修念無常，你不了解 你不了解空、無常、無我，你什麼法門都進不去。這是三個最關鍵最重要的法則，空，是宇宙的實相；無常，人世間不可能永恆；無我，你所認為的我不是真正的我，你是把一個無常、虛妄、自私的凡夫的我，執著為真正的我。修行第一步，就是修念無常。在念無常的基礎上才有後面的路，也就是說在這個基礎上，這個火才能發生煮熟、成熟種種東西的作用。 老同學有基礎，聽法悟得快，新同學要打基礎， 今天講得比較多一些，因為有的同學今天要回去了。有人天天聽法，又是高興又是妒嫉，還說我有分別心，每次有外地來小住的，老師講法講得特別多，好像愛客人不愛主人。(眾笑)因為客人送我東西，主人拿我東西，是不是？(眾笑) 今天我說幾句，兩面擺擺平。我是實事求是講話，無所謂高，無所謂下，無所謂好與不好。你們在這兒天天學法，或者從事菩提心事業的勞動，都在轉變，這叫打基礎。你們今天聽我講這段法，覺得非常殊勝，你們是有了基礎來聽的，你們可沒有吃虧啊；來客呢，也不算客人，聽了法都叫我傅老師，應該算新同學，你們雖然因緣特別殊勝，聽到殊勝的法，可是你們沒有基礎啊，心裡歡喜卻不一定修得起來，也不一定能真正的理解。聽我這麼一說，你們這些老同學明白是自己在起煩惱了吧。 “是日已過，命則隨減，如少水魚，斯有何樂”， 今天大家帶著法喜回去，別忘記了時光一去不再回，生命無常，不要再浪費時間了。修行人有句話，“是日已過”，今天又過去了。“命則隨減”我的壽命也跟著減少了一天，“如少水魚”，好像被太陽曬得沒剩多少水裡的一條魚，“斯有何樂？”還有什麼可以快樂的呢？我們一再講，修行是求快樂，這是求的修行的快樂，並不是享受的快樂。 以後就要給你們講怎麼轉，最關鍵還是教你怎麼轉。這一次講的法，也沒有什麼題目，我一開始講“空氣流動成為風”，實際上是講“緣起性空，轉染為淨”，今天就到這兒。 ───────────────────────── 傅味琴講於 2002.2.25 提要： 一切都在變化，因為有變化，所以就有生滅 我們上次講到，從現象上來看，一切都有分別，一切都在變化，因為有變化所以就有生滅。拿種子來說，你增加一些條件：泥土、水分、陽光，它就生長了，本來沒有花，也開出花來了，花開了又枯萎掉下來了，又沒有了。 因為生滅之間速度連續很快，所以才能 拿油燈來說，油燈的火朵也在不斷生滅，火朵是有很多的火絲聚在一起而成的，火絲又由很多的火星不停地在運動，因為速度很快，看起來就成了火絲。火星不斷地生不斷地滅，火絲火朵也在不斷地生滅。油燒光了，火朵也聚不起來了，成了一條條火絲，慢慢火絲也沒了，燈芯上還在冒火星，最後火星也沒了，油燈就滅了。 人也是這樣，生下來，世界上多了一個人，死了，這個人就在世界上消失了。呼吸也是這樣，等到吐氣的時候，吸就停了，呼氣停了，又吸了。人所以能夠存在，因為在不斷地在生和滅。而且生和滅之間的速度很快，所以才能維持下去，假如有一天接不上了，生命就維持不下去了。 “天上一根線，掉在水裡看不見”， 天上下雨也是這樣，開始的時候，頭上滴到幾點雨，慢慢變了很細的長條條，像一根根線那樣。這一根根線不論掉在河水裡，還是掉在道路上，就沒了。從前有首歌謠，“天上一根線，掉在水裡看不見。”我們用的自來水，一開水龍頭，就流出水柱，龍頭開得大一點，水柱就粗了，龍頭開小一點就細了，開到最小最小，就是一滴滴水。連水柱還有粗細，一滴水還有大小。可是我們看了多少年，也沒悟到其中的道理。 在生的階段裡，也隨時隨刻在生滅， 出生的東西都要毀滅，人一生也不過七八十年，古人說：“人生七十古來稀”，能活到七十歲的人很少。生結束了，人就滅掉了。就算在生的階段裡，也是隨時隨刻都在生滅。整個的人生，整個的世界，所有的一切都是在生滅，佛就稱之為生滅法。 整個宇宙人生都在變化而出生有 事物怎麼會出生呢？前幾天我們講過，有不會出生有，無才會產生有，要由空產生有。如果沒有運動，沒有動也就沒有變化，事物就不會出生。事物所以會出生，因為在變化。一個姑娘，如果到老仍然是個姑娘，稱為老姑娘，她會生孩子嗎？因為她在生孩子這個條件上，沒有產生變化。假如結婚了，這個條件變化了，本來沒有孩子，也就有了，所以無怎麼會產生有呢？就是靠運動，靠變化。因為整個宇宙人生都在運動，所以整個的宇宙人生都在變化而出生有。 變化是假相，不增不減是實相， 從實際來看，變化是假相，不增不減是實相，科學上也講物質不滅定理。既然不滅哪會有增減？那一天，我打過一個比方，五只蘋果分兩份，隨便你怎麼擺，一加四等於五，二加三是五，三加二還是五，那邊少了一個，這邊就多了一個。 再舉個例子，國家發行的人民幣有一定的數量，可是每個人手裡的人民幣就不一樣。一會兒你多了他少了，一會兒他多了你少了，也不過人民幣轉來轉去。你少了人家口袋裡就多了，從總數來說，沒有多一張，也沒有少一張。凡是會變化的都是無常的，如果不變了就是常，常就是永恆。 ───────────────────────── 傅味琴講於 2002.2.25 提要： 人生一場戲，修行人很自在，世俗人卻很苦惱 我們眾生也是變來變去，一直在無常裡受苦。身體健康變了病人，病好了又成了好人，好人又生病；有了錢又變沒錢，沒了錢再打工，又變了有錢，人世間就是忙這些，忙到死。八十年代我坐火車，火車上一個老太太說：“現在真好玩，你賺我的錢，我賺你的錢。”那就等於沒賺，因為你賺來的錢又被人家賺去了。如果說修行人是在游戲人間，那是自在的游戲，世間人我賺你的錢，你賺我的錢，也是在做游戲，那是苦惱的游戲。 賺了又賠，等於零，運動 蘇州有個人，從前炒股賺了錢，他趾高氣揚，到處說自己每次看得准，好像他有特異功能似的。人家都說他炒股賺了兩萬，那個時候兩萬不錯了。後來他來看我，他說“現在我又賠了兩萬。”賺了兩萬，再減去兩萬，等於零。如果你能從這裡醒來，就叫覺悟。這個夢結束了，以後還是別動為好，動它干什麼？ 拿運動來打比方，身體不好，運動運動是好事情。可是別動得太厲害了，拼命想當冠軍，鍛煉身體變成了贏獎金，那就走錯了路，對身體也沒好處。運動員到了四十歲，就不能當運動員了，只能當教練，因為年輕時消耗過量，老化太快。 騙子見警察就跑，因為他變來變去全是假相 有一年我在深圳，路上看到一個人在設賭局，周圍圍了一些人在看。他先給你看清楚，裡面有兩粒瓜子，然後蓋子一蓋，叫大家拿鈔票來壓賭。大都壓在兩粒上，只有極少數人壓在三粒上。他像魔術師那樣，空中抓一抓，打開一看怎麼成了三粒？那些壓二粒的就輸了，你壓准三粒的，他也賠你，收進兩百賠掉五十，他還賺一百五。其實這五十也沒有賠，這是他自己人。後來有人說：“警察來了。”他一聽慌了，賭具還來不及拿就跑掉了。 旁邊人覺得奇怪，明明兩粒怎麼會變成三粒，把蓋子翻過來看，有一粒瓜子在裡面吸著。他要變三粒，蓋子往旁邊一移，蓋上的瓜子就掉下去了；他不想變三粒，蓋子往上一掀，瓜子就不會掉下去。(眾笑)這個瓜子可能裡邊放了一點小鐵片，吸鐵石一吸就吸上來了。三粒變兩粒，兩粒變三粒，其實全是假相。 生滅是假相，到不可思不可議才是悟到無生法門 如果你能覺悟到生滅是個假相，那麼你就悟到無生法門。這麼多生滅的法，集中在一個字上，就是“阿”字。即使無生滅，可是由於緣生的關系，條件具備事物就要出生，那麼宇宙間種種事物到底是有還是沒有？從現象上看，有樹有房子，從實際上來看，房子是磚頭、木頭蓋起來的，實無房子；磚頭是泥土燒出來的，木頭是從泥土長出來的，實無磚頭、木頭；泥土又是泥沙聚起來的。再分下去泥沙成了粉末，粉末還可以分，即使再小，用顯微鏡還看得見，既然看得見還可以分，最後實在再沒辦法分了。也許過了多少年之後，最先進的科學還是可以分的！分到最後，找也找不到了，有嗎？還是有。可是找不到，你只好自己頭腦裡去想了。最後想也想不出來了，這就叫不可思不可議。 ───────────────────────── 傅味琴講於 2002.2.25 提要： 宇宙的能不會消滅，所以物質不滅 再說得明白一點，一塊小木頭，有形象有體積，一劈兩，成了二分之一，還是有啊，再一劈兩，只要能分割就一直分下去，到最後你頭腦裡想都沒辦法想了。雖然沒辦法想了，佛教並不否定存在，否定存在叫斷滅空。你即使想不出來，看不到，也摸不到，再高級的儀器也找不到，可是還是存在。怎麼知道它是存在呢？因為宇宙間的能是不可能消滅的。宇宙有種種的能，就是功能。 各種能加在一起，種子的作用就產生了 能是什麼？你可以理解成“作用”，為什麼會發生作用？因為有能才發生作用。比如說粉末怎麼會凝聚起來？因為裡邊有水份啊，即使粉末裡原來沒有水份，空氣裡也有水份，粉末在空氣裡當然會有水份，有水份就有它的能，水是濕性，所以能夠凝聚起來。一棵種子有長成樹的能，條件具足，土地的能、水份的能、陽光的能，肥料的能，加在一起，它就長出來了。 眾生就在生滅中受盡了苦， 有生就有滅，有滅就有生，如果物質生了不滅，那物質不是多出來了？也就推翻了物質不滅定理。實際上生出來的東西滅掉了，滅掉的東西又會生出來，眾生就在這種生滅之中受了無盡的苦。拿我來說，如今上坡上樓梯都會氣喘，難道我一生下來就是氣喘的？本來沒有的喘現在有了，這還不是受苦？盡管我年輕時，不愛好運動，但也比現在靈活啊，年輕時我躺在床上，一翻就起來了，現在要分好幾步才翻起來。昨天翻翻身，不小心從床上翻到床下了，年輕時從來也不會這樣。有人夢中還看到從前的人，你真要找他，可能早就死掉了。生有生的苦，老有老的苦，死亡更可怕。 要覺悟人生無常的真理，就不要再去投胎了 那麼怎麼辦呢？佛教講覺悟，就是叫你看看破，這一輩子生下來就算了，下一輩子就別再生下來了。投胎是咱們自己鑽進去的，你不鑽進去，你媽肚子會大嗎？所以要覺悟，首先要覺悟到的一個真理就是無常，佛教所有的智慧，第一個就是要懂得無常。三士道修法，第一步就是要念無常，非但要知道，而且還要天天念，怕你忘記了。 要精進修行，最好拿起念珠念無常 說句笑話，拿了念珠念佛號這是好的，從對修行人的督促來講，還不如拿了念珠，念“無常，無常，無常……”或者念一個字，“死，死，死……”有人想跟你說件好笑的事情，你會說“你別打閒岔了，我要死了，還聽什麼好笑的事？”如果不念無常，人家鼓勵你快快修行，你會想：我明天又不會死的，要你這麼著急干什麼？或者想：你也別把我看得那麼糟糕，我今年才三十八歲，正是好時光，一般死總要六七十歲。 人命在呼吸間，皮肉軀殼都要變壞， 所以佛弟子如果不轉變這個觀念，他信佛還沒有入門呢！佛問弟子，“人命幾何？”一個說“活到七十歲已經很少了。”另外一個說，“你說的不對，我看到有個人，吃飯前好好的，飯吃完就死了。所以人命在一頓飯的時間。”還有一個說，“你說得也不對，人命在呼吸間，一口氣吐出去，吸不進來，這個人就死了。”我們今天每個人都在呼吸，那麼這種情況在每個人身上都可能會發生，人天道修人天福報，出離道修了生死的法，證阿羅漢果，上士道在人間修菩薩道，無論你修哪一道，都是人修的，都有一個皮肉的軀殼，都免不了無常。應該覺悟了，不要再醉生夢死了。 ───────────────────────── 傅味琴講於 2002.2.25 提要： 彼岸沒有無常，沒有煩惱，沒有小我， 生死是很可怕的，離開了生死就到了彼岸。彼岸是常樂我淨，彼岸沒有無常，只有常；彼岸沒有煩惱，就離開了流轉生死的苦，才是真正的快樂；彼岸沒有自私的小我，彼岸的“我”可是個大我，以無邊無際的空為我；彼岸離開了染污故曰淨。所以說彼岸是無窮無盡的樂，此岸是無窮無盡的苦。 從前聽說德國有個詩人寫過一首詩，題目就叫《彼岸》，據說寫得好，真盼望能看到這首詩，可是到現在還沒有看到。如今時代在前進，咱們佛弟子中間也出幾個懂佛法的文學家，那多好啊。過去的文學家，有人寫出來的東西雖然是白話文，意義很深奧啊。 把佛經譯成白話很困難， 附帶再插一句，有人主張把佛經翻譯成白話文，可是很困難。你看我把一個偈子四句話，翻譯成語體文，翻譯成一大篇，還不能夠完全說明這四句的意義。如今有人也在把佛經翻譯成白話文，可他簡直是在胡鬧，也不看看自己有沒有水平。佛經裡蠻好的偈，被他翻譯成了打油詩。你要翻譯成白話文，白話文裡邊的含義，要讓人越想越有味道，越想越深奧，那就行了。可是現在這樣的人一個也沒有。這一次我們出的雜志裡，我摘了幾句印度詩哲泰戈爾的詩，意義很深，蘊含著深奧的哲理，像那樣才行。 如今佛門裡的人連佛法的意義都不懂，寫的文章全是八股文，干巴巴的，全是統一規格，在老古董裡翻跟斗。最近經常有讀者來信，說我們這個雜志人家很歡迎，變成搶手貨了，看到一本就不肯放，真叫愛不釋手啊。 因為涅槃非常安樂，因此有些人就發不了 話再說回來，生死可怖，到了彼岸，生死了脫，就沒有痛苦了，在了生死上是究竟了。可是釋迦佛後來又說了大乘佛法，叫證了阿羅漢果的人從彼岸的涅槃裡跳出來，有的阿羅漢就不理解：一會兒說我應該了生死，一會兒又說我應該要跳出涅槃，到底咋回事？很多人看佛經，也認為佛一會兒這麼說，一會那麼說，搞不清楚。所以釋迦佛預先打好招呼：法無定法。據說當場就有五百人不理解而退席了，因為他們有些已經了脫生死，非常安樂，釋迦佛叫他們再回到生死裡去度眾生，眾生滿身煩惱，他就不樂意了。 比方說，我年輕時從事兩種工作，對象都是人，一個是我給病人的心理治療是用講課方式教育人；還有一套稱之為被動運動，在治療上都很有成效。那時有人跟我說，“你這兩手失傳了，太可惜啦，你不願收徒弟，總要傳給你的兒子。”我朝他笑笑，“我兒女都不肯干這一行。”他說“為什麼？”“因為他們見人就怕煩。” 沒有極大的忍耐力和慈悲心， 看看你們現在對我這個老師很羨慕，受很多人敬愛，出去有人送，回來有人接，有這麼多人聚在老師身邊，他們都會照顧我。以後你們也帶了很多學生，別到半路上煩死了，還不如到小精捨裡去做安樂王。沒有極大的忍耐力，沒有極大的慈悲心，你能帶這麼多學生嗎？逃都來不及了。當媽的心裡煩的時候，還會火起來罵孩子，“個個討債鬼，給你們煩死了。” 生死可怕，涅槃也可怕，稱二怖畏， 所以有人證了阿羅漢果，要他發菩提心，他就轉不過來，所以說生死可怕，涅槃也可怕，叫二怖畏，兩個都可怕，到了涅槃彼岸還有什麼怖畏啊？你跳不出來你也成不了佛了，要成佛才圓滿。成佛要斷習氣，而了脫生死只要離開煩惱就行了。說一句通俗的話，你只要沒有想鑽到媽媽肚子裡去的煩惱，你就不會鑽進去，不鑽進去，就不會生下來，沒有生就沒有死，生死就了脫了。 ───────────────────────── 傅味琴講於 2002.2.25 提要： 要獲得究竟圓滿的大覺，成佛的大樂， 真正要獲得究竟圓滿的大覺，獲得成佛的大樂，你就不能掉在涅槃裡，你現在還在了生死的路上，就要種下菩提心種子。不種下菩提心的種子，等你達到涅槃境界，那個快樂無法形容，你再想跳出來就難了，因為你養成了習氣了。 一九四九年圓寂的泰國的阿迦曼尊者，大家公認他是證了阿羅漢果的，據說阿迦曼說過一句話：“可能是由於我過去世的習氣，我菩提心怎麼也發不起來。”釋迦佛說，像這種情況也很可怕，他只能到此為止了，上不去了，因為他菩提心發不出來。 最高最無上的心就是菩提心， 所以要抓住現在還在無常生滅的時光來出生無上大菩提。照這麼說起來，咱們現在在生死無常中，反而成了發菩提心的好時光了，也可以這麼看。要知道最高最無上的心就是菩提心，無上的意思就是勝過一切，高過一切，堅固性也超過一切。人體中最最堅固的就是腦袋殼，腦袋殼雖是幾塊腦殼拼起來的，可從古以來沒有一個人有能力把它拉開。即使堅固到這樣，可是只要在死人腦殼裡放點泥土，塞滿種子，種子就會把腦殼撐開，從裡面長出來。什麼力量最大？科學家研究出來，種子力量最大。 生死的堅固靠出離心的種子打破， 無始以來生死流轉，猶如牢獄，這個牢獄可真牢啊，打不破的，只有靠種子的力量才能打破。生死的堅固也靠種子的力量打破，這是靠出離心的種子；涅槃的可怖也靠種子的力量打破，這是靠菩提心種子。這個無上大菩提，還是從念無常的覺悟裡出生。 用智慧的火去燃燒煩惱的薪，能燒眾生一切習氣 出生無上大菩提心就是為了成佛啊，要成佛當然一切習氣都要斷掉，斷習氣就要用智慧。我們用智慧的火去燃燒煩惱的薪，煩惱就會被燒成灰塵，這把智慧的火能燒掉眾生的一切習氣。所以雖然身體是無常，流轉很堅固，可這也是修行的工具吶，斷習氣就靠這個工具，如果你肯發發菩提心，把這個工具好的作用放放大，不管是牛的習氣、馬的習氣、豬的習氣，全放在一起燒，全能燒掉。 好比米加水煮成飯，飯裡就有米，可是生米 即使在燒，也是不增不減，一只鍋子下面用火燒，裡邊裝的是米和水，燒到後來，水也沒有了，米也沒有了，變成飯，可是這個飯裡邊就有米，就有水，仍是不增不減，生米卻煮成熟飯了。如果你能修這樣的無上法門，你把這樣修行的功德去供養十方如來，這是最最好的供養，什麼供養都比不上，使十方如來大為歡喜。這些話今天說得太簡單，你們不好理解，下一次再詳細給你們講。 ───────────────────────── 傅味琴講於 2002.3.11 提要： 緣生的東西都是通過變化來的， 上次我們舉了一個例子，米裡放了水，放在鍋裡煮，到後來米也沒有了，水也沒有了，就成了飯，所以飯是緣生的。緣生的東西都是通過變化來的，水跟米合起來，變化一下就出生了飯。 我們肚子餓了，光喝水也不能解決饑餓，生米也吃不下去，是不是米跟水不能解決問題呢？米跟水合起來煮成飯就能解決問題了。佛說法，經常拿世間上的事情來打比喻，比較容易懂，容易使人覺悟，所以說佛法出世間，不離世間覺。 世上的一切都是有用的，凡夫的我執都是根據 從究竟來講，世間上的一切全是有用的。草我們不能吃，可是牛羊就當糧食吃，即使蓋高樓大廈以後都不用木頭了，樹木還是有用的，因為咱們呼吸新鮮空氣要靠樹木。滿山遍野的草，在會用的人眼裡，每棵都是藥。從前有一個學徒，在老中醫那兒學了很久，老中醫要考考他，叫他到山上去采一些藥草來。他到山上轉了一圈，空手回來，說“滿山都是藥草，我也不知道采哪一種好。” 就算是我們不要的東西，也還是有極高的價值。我們排洩出來的大便，狗就要吃，糞蛆就是靠大便長大的。狗也有辨別能力，假如地上有一塊食物，滾了很多泥土，而且還發霉了，狗就不要吃，它也認得這是髒的，可是它不承認大便是髒的。大便做肥料，長出來的白菜還特別好，咱們從來也沒有說白菜是髒的。何必執著這個有用，那個沒用，這個髒的，那個清淨的？這都是凡夫知見，都是根據自己的我執，根據自己在狹小范圍裡形成的習性、愛好來說話的，逐漸逐漸就脫離了整體性的覺悟。 眾生都有覺悟，不過這個覺悟都是站在自己每天生活習慣的立場上，站在自己從小到大受灌輸的思想意識上，都是以凡夫的知見來看問題，范圍太狹小了。眾生都有覺悟，可就是不全面，如果是全面的，咱們就成了如來。 修行是修轉變，並不是去掉原有的，再去換個 修行要有聞思修，要有戒定慧，要有步驟有系統地學，但在實際生活中遇到問題怎麼修啊？以前講過修行就是轉變，並不是去掉了原有的再去換一個新的，你從相上可以這麼講，從性上可不能這麼說。比如我們修禅定，第一步修“當體即空”，並不是把東西搬走了才是空，是觀想它的性空，要面對著這個境，來觀它的體性空。修行是這樣修的，明白這個道理才能進入佛之知見。 事物通過一變，形相不同了，作用也不同了， 人的一生其實什麼也沒有拋棄過，排出的大小便，當了肥料，莊稼吸收這個肥料，變成了稻谷、青菜，人把它吃下去又變成大小便，所以說沒有丟掉任何東西。從小長到大，大人都告訴我們，白米飯能吃，大便不能吃，那麼當大便發生了變化呢？大便當肥料長出來的稻谷，人就能吃了，差別僅僅是變一變。 小便也照樣能喝，從前聽老人說，童便——就是小孩子的小便，可以用來做藥的。從前有只船上淡水喝光了，海水是不能喝的，船上的化驗室就把小便收集起來，經過處理，小便就變成了清水，又送回去給大家喝。水還是那個水，僅僅是把裡邊的骯髒排除了。 ───────────────────────── 傅味琴講於 2002.3.11 提要： 髒的能變清淨，清淨的也能變骯髒，但成份不變 不懂這些道理，對《心經》裡說的“不垢不淨”就會想不通。不垢不淨，難道大便能當飯吃？小便能當茶喝？今天我就給你們講明白了，要通過變。骯髒的東西可以變清淨，清淨的東西可以變骯髒。飯吃下去的時候是干淨的，到胃腸裡就骯髒了，也是通過變。經過胃腸的消化，還是那些成份，一變就兩樣了。人們給它取名字，一個叫清淨，一個叫骯髒。人根據生活習慣，只吃白米飯，不吃大便；狗呢也根據生活習慣，你給它吃白米飯，它覺得沒有味道，它看見大便就要去吃，這些道理都要懂啊。 菜和佐料能合成美味的湯， 你吃鹽就知道鹽是鹹的，鹽多了就成鹹苦；你吃糖就知道糖是甜的，吃多了也要發膩；你在湯裡放味精，味道很鮮美，放多了，就很難吃。各種菜都有各種菜的味道，把這些佐料、菜全放在湯裡一煮，也看不到鹽，也看不到糖，原來的味都在湯裡了，再嘗嘗這個湯，非常好吃。 假如你到菜館去吃飯，送上來一盆子鹽，一盆子糖，一盆子生的菜，一盆子味精，再捧一碗水來，分開來給你吃，你不要拍桌子：這算什麼菜？能吃嗎？誰也不要吃，肚子仍然是餓。 另一家菜館，他把這些東西合在一起，煮成湯，就好吃了。煮的作用，並不是去消滅這些東西，而是融化這些東西。假如這麼一煮，鹽被消滅了，湯裡沒有鹹味了；味精的鮮味也消滅了，湯也不鮮了；菜的味道也被消滅了，那麼這個湯就沒有任何味道了，是不是？那麼極好的味道從哪裡來？(下答：合起來的)合起來以後又怎麼樣呢？(下答：燒了)燒了以後就融化了。有一種湯能夠熬得像一鍋美味的漿那樣，把原來的東西都融化掉，原來的東西雖然找不到，成份一樣也沒少，全融化在湯裡。 “煩惱即菩提”的解說是煩惱能轉成菩提， 很多人都會說“煩惱即菩提”，可是他不會解說。古時候祖師說話太簡單，煩惱即菩提，就看聽的人怎麼去悟了。照字面的意思誰也想不通：煩惱即菩提，等於說大便就是白米飯，想得通嗎？煩惱並不是菩提啊，可是煩惱發生了變化，就成菩提了。這樣一解說，你們就懂了吧？所以佛法不難懂，就看你會不會善巧方便地講了。 再回過來說，修行怎麼修？你將來成就的原材料是什麼？你們猜不出佛的智慧有多大，說穿了，眾生要笑了：怎麼繞了一個大圈子，還是繞到這兒？修行的原材料就是煩惱。煩惱變一變，就成好東西，就是覺。 煩惱不轉變，也難解如來真實義 你們都說“老師的悲心，咱們怎麼都學不像。”因為我懂法呀，何必對學生的煩惱這麼執著，看不起乃至要把他排除。沒有智慧的大悲心，僅僅是好心，也干不了什麼大事情，要有智慧，這個悲心就起作用了。什麼智慧啊？看看透，看看穿。一個眾生煩惱多，你不幫助他轉變，他煩惱仍然是煩惱。他煩惱不轉變，就不解如來真實義呀！就好比說大便臭得很，最好不要吃飯，因為吃了飯還是變大便，這人不餓死才怪了！靠打葡萄糖針，那變成植物人了，沒得用的。 ───────────────────────── 傅味琴講於 2002.3.11 提要： 我們帶著煩惱來到人世間， 如果仍在煩惱裡團團轉，百千萬劫也成不了佛 說到裡邊去，煩惱能轉變就是好東西，是能使你成佛的原材料，不好在它不變上，好比青菜你不放到湯裡去煮，要不了幾天它就爛掉了。 我們好不容易得到了人身，來到人世間的時候都是帶著煩惱來投生的，假如聽了佛法，卻不變，我看這個人三大阿僧祇劫也成不了佛，因為他不變嘛。那麼死了成了煩惱鬼，再投生又成了煩惱狗，再投生又成了煩惱人，帶著煩惱團團轉，始終沒變過，怎麼成佛？不懂得修行，不懂得佛法，不解如來真實義，何年何月能成就？僅僅是進佛門種種善根呀。 修行就好比把眾生的煩惱習氣， 以牢固的器、 智慧的火，煮成殊勝的味 怎麼變呢？就是要煮，怎麼煮？用火煮。煮的器具，當然要用最最堅固的，好比煮飯用的鍋子要牢固，不能有漏洞。有漏洞水漏下去，把火都熄了。修行要變就得用堅固的器具，煮眾生的煩惱。 如要問我最殊勝的修法，今天就給你們了，這才是無上的法寶。從現象上來說，男人女人都有煩惱，心都不清淨，一般來說女人要比男人髒，這跟女人的心態有關系。不光是人的習氣，還有牛啦、象啦、馬啦，以及所有眾生的習氣。狗有狗脾氣，馬有馬脾氣，牛有牛脾氣，全都放到裡邊去煮。煮到後面，全部融化成美味的湯。 修行就是一個轉，融化了就叫變。這些髒東西全是眾生的煩惱習氣。用智慧的火一煮，全轉變了，這種修法極其殊勝，你們得了這個寶，可別拿出來給人家看，別人哪會有這麼聰明去理解這個寶，也許會罵你發瘋了。 由於無始以來六道輪回， 其實牛有牛脾氣，象有象脾氣，這些六道眾生的脾氣，人道裡都有，人也有牛脾氣、馬脾氣、象脾氣、狗脾氣……。為什麼人有這麼多脾氣啊？因為無始以來六道輪轉，做牛做狗做馬做象，還做小老鼠，不知道做了多少世了，這些脾氣一層加一層，可頑固了，拔都很難拔，即使做人了，總有帶一點牛的氣味、馬的氣味、小老鼠的氣味，兩只眼睛咕噜咕噜轉，就想找吃的東西，這是無始以來世世流轉，等流下來的習氣。所以不修行，馬脾氣又發作了，忽然死了，你就變馬了；牛脾氣發作了，斷氣了，你就投到牛那裡去了；恩愛夫妻死的時候可傷心啦，還拉著手不肯放，一死，就變了鴛鴦。 什麼習氣就出現什麼心態， 什麼脾氣就出生什麼心態，牛脾氣一來，頭頸梗得很，這個樣子就像頭牛了。牛發脾氣，你要它轉過來，它真不聽你話了，拉都拉不動。象脾氣呢？你只要說它幾句好話，“這個地方算你最大。”它就高興了，因為象最大，馬脾氣呢？它走得慢，你只要拍拍它馬屁，它就拼命地跑。狗脾氣呢，叼到一根肉骨頭，拼命地逃到一個角落裡自己悄悄地吃。把這些脾氣都丟到修行的鍋子裡去煮吧，煮到後來，全部融化了，牛脾氣也找不到了，馬脾氣也找不到了，大小便也找不到了，一切骯髒東西都找不到了，合起來，你去嘗嘗，挺好吃啊。
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