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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：法我習氣，堅執難轉(10～19)
法我習氣，堅執難轉(10) 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.3.22(凌晨) 提要： 人世間沒有永恆不變的事物 諸行無常的觀點就是說，在人世間上，沒有永恆不變的東西。行，行本身就是無常的，比如人在走路，這就是行。這只腳原來沒動，人走路時腳要往前伸，這就是無常，因為變化了。流水也是行，水從這兒流到那邊，這兒的水已經不在這兒了，所以從前教科書上有這麼一段話：當你第二次跳進河床的時候，河床裡的水已經不是原來的水了。人的呼吸也是行，人整個的肢體經常在動，這就是行。人靠行活著，人也因為行而死亡。人不可能永遠不死，活著總是一天天在走，一直走到死亡。死亡了是不是就停下來了呢？不可能停下來，死了又去投胎還是行。人整個身體裡邊全在運轉，全在活動，這都是行。不管是我們個體也好，不管是外在環境也好，人世間的一切全在行。 生死流轉，六道輪回，關鍵就在“行” 流轉生死，六道輪回就是因為行的關系。我們投胎，從母胎外面進入母胎也是行。出胎，從母胎裡邊出來也是行。小孩子長大也是行。我們心理活動從來也沒有停止過，心理活動就是行。我們的妄念一直在生滅，也就是一直在行。我們人體的組成部分叫五蘊：色受想行識，其中就有一個行蘊。色、受、想、識，也全都在行。 沒有煩惱，就沒有流轉生死的“行” 咱們這一輩子，怎麼會引起後一輩子呢？阿羅漢就不再投胎了，因為他沒有貪瞋癡煩惱，所以沒有煩惱就沒有流轉生死的行。譬如說前面忽然在吹喇叭打鑼，咱們耳朵聽到了，心裡就在活動，一想肯定有好玩的，想就是行。想到這裡貪心來了，“我去看看”，兩只腳就走了過去。投胎也是那麼回事，要投胎的時候，看到這一對男女在做愛，引起了自己的貪愛心，你一參加進去嘛就投胎了。 身體心理的運轉，人們就認為這就是“我”，執得很牢，堅固得很 除了貪愛之外，還有一個因素，就是執著一個我，我究竟是什麼？我有我的身體，有我的心理，所以身體心理就是我，佛法講得更清楚就是五蘊為我，五蘊就是：色、受、想、行、識。色指身體，人們說我的時候，總是指著自己鼻子說：“我”，可見人們總是執著這個身體為我。人們又稱身體叫色殼子，這個物質的軀殼就是色。受呢，說：“哎呀，我疼啊”，“我癢啊”，一搔癢，“我舒服啊”，這就是受。想呢，想是想像，有心總要想啊。所以非但是一個行蘊在運轉變化，我們身體、心理都在運轉，而這些身體、心理的運轉，人們就認為這就是我，把它執著得很牢，堅固得很。 想起我，我也存在，忘記我，我也存在 比方，咱們拍照，有的照相水平不高，拍出來，你一看，“不像我嘛。”“我”到底怎麼樣，自己心中有數。相機一拍，就能夠辨別。從前有一個笑話，一個人出門的時候，數好五樣東西，包袱、雨傘等等，連一個“我”。回來再數數，只有四樣，因為他把“我”忘記了。其實不管你想起“我”，還是忘記“我”，“我”都存在。你想起“我”的時候，“我”也存在，你忘記“我”的時候，“我”也存在，而且更加牢，為什麼忘記了卻是更加牢呢？“我”是自己的“我”呀，還想它干什麼呢？好比已經自家人了，即使對自家人疏忽一點，自家人總是自家人，分不開的。 人生八苦中，有個“行苦”有行就有苦 人生八苦，生老病死以外還有愛別離苦，越是愛越是苦，因為分別的時候就要苦；求不得苦，越是求越是苦，因為求不到就苦；怨憎會苦，越是怨恨越是苦；還有一個，行苦。我們在人世間的一切都在行啊，就等於一切都是苦啊！這就是行苦。年老了，青春美貌就跑掉了，行啊；禿頂了頭發跑掉了；吃飯，嘴巴裡的飯怎麼沒了？因為吞下去了，吞下去就是行啊；說話也是這樣，聲音一出來就沒了，飄掉了。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.3.22(凌晨) 提要： 人作不了主，願望達不到，原因就在“行” 行就是苦，為什麼人的願望始終達不到，為什麼人始終不能自己作主？因為行的關系。你想永遠年輕，偏偏人要老。你想從這個地方跑到目的地去，偏偏不如人意，開始出門的時候兩條腿挺有勁的，現在怎麼又酸又疼，累得跑不動了？因為行的關系，你不行，這兩條腿會累嗎？ 有情就有苦，死了要找個身體，就有輪回 所以人在發展的過程中，受盡了種種行的苦。生病了，就是病來了，即使醫生把你治好，病走了，沒過一個時期，病又來了，一直在行。宇宙也是如此，春夏秋冬一直在行，太陽也一直在行，地球也一直在行。那麼太陽是一個火球，這個行會不會給太陽帶來痛苦？太陽沒有情感啊，它只有成、住、破壞跟毀滅。人可不一樣，人是有情，在行的過程中就要感受到種種的苦。既然有行，你這一世死了，就會投入下一世。投入下一世除了靠行以外，還有一個東西，你以為這個身體就是“我”，你對身體執著得很厲害，死了以後你還要再去找一個身體。因為沒有身體就沒有“我”了，你不習慣。凡是六道輪轉，都靠一個身體。 三惡道眾生，對身子執著更利害，貪瞋癡比人道更重 狗有狗的身體，人有人的身體，狗跟人都有身體，這一點是共同的，僅僅是形象不同。身體是這樣，心理也是同樣的。狗執著自己的身體，比人道更加厲害。畜生道，執著自己哪一部分最最厲害，就是它最容易活動的那一部分。活動就是行，狗最容易活動的就是它的尾巴，尾巴整天在動的，從來不知道疲倦，所以它對尾巴的執著心更加厲害。當年有條狗，叫阿豹，小和尚把它尾巴的毛都剪光了，它感覺到丟臉了，別的狗尾巴都是粗的，它這麼細，所以它一整天不出去，把尾巴墊在屁股底下坐著，一動也不動，就怕別的狗看見了要取笑它。由此可見，畜生道對自己身子的執著更加厲害。對於心理上的執著呢？畜生的貪瞋癡比人道更嚴重，越執著越苦啊，到了地獄道，由於執著的關系，在受苦的時候更加苦。 由愛而取，由取而有，有有就有生老病死 我們這個身體怎麼來的？本來沒有這個身體，一投胎就慢慢在母胎裡生長出一個身體。十二因緣裡講得很清楚，取從愛來。我們今天能夠取到這個身體，是因為有愛。因為我們貪愛男女，男的非但貪愛自己的身體，也貪愛女的身體，女的非但貪愛自己的女身，也貪愛男身。由於愛，愛自己，也愛別人，由愛產生取，一取就產生有。一有了就什麼都有，生老病死全有。能不能不取，你執著心厲害，就不可能不取。譬如說，你對一樣東西發生貪愛了，執著得很厲害，一定想要拿過來，“我要這個東西”，你肯定會去拿。所以由愛而取，由取而有，有了有就有生死流轉，六道輪回就是這麼來的。所以行苦又叫作五蘊取著轉盛苦，我們對自己五蘊貪著，就會從這一世轉到下一世，轉得很厲害，生生世世都在轉。 行就是無常，行就是苦 我們第一個應該要明白，行就是苦，行就是無常。如果講法的人離開了這個法則，他講的就不是佛法。隨便他講得天花亂墜，或者說世間上有樣東西是永久存在的，或者說不會變的，或者說行中沒有苦，如果他這麼說，就是從根本上違反三法印原則。譬如從前有人寫《金剛經》解說，其中有說：十年前是這個山，十年後仍然是這個山。多識教授批判說，這個人講錯了，因為用三法印來看，哪有不變的？十年後的山已經不是十年前的山，不可能不變。可是說錯話的這個人名望大，受很多人崇拜。由此可見，現在學佛的人包括講法的人，也許根本就不懂三法印。或者說他故意不照三法印的原則講，專門來擾亂你的思想，擾亂佛法。 既然一切都無常，你去執著就成了愚癡 諸行無常，一切佛法的觀點都建立在無常的基礎上。無常，無就是沒有，常就是永恆不變。既然沒有永恆不變的事物，那麼我們今天修行肯定能成就，我們肯定能從修行中得到轉變。同時我們觀念要轉變，既然一切都在行，既然一切都在無常，你對一切都無常的東西，一切在行的事物，執著得這麼厲害，那就是愚蠢。 我們不可能改變自然，放不下，徒生煩惱 所以一切都要自然，我們不可能改變自然，你一執著放不下，你自己徒生煩惱。一切都應該聽其自然，老就老呗，人都不可能不老。有許多人執著得很厲害，一定要去整容，把老臉變得年輕一點，即使你臉變成沒有皺紋，你還是老了，到死的時候還是要死的。因為人在世俗裡，不明白諸行無常這個道理，起了貪心執著了，所以忙得要死。你就算這個忙是在玩吧，也很辛苦的，玩出事情來你也倒霉了。就好像蝴蝶飛過來就讓它飛過來吧，飛過去，就讓它飛過去吧，你就干你自己重要的事情。小孩子不是這樣，蝴蝶飛過來，他就想去抓蝴蝶，蝴蝶也吃飽了沒事干，就跟你玩玩，看你抓得住我嗎？飛走了又飛過來逗他，小孩子跟著蝴蝶團團轉，一不小心，摔一跤，哎喲，頭敲破了，結果蝴蝶仍然沒有抓著，忙個空。人世間就是這樣。今天就到這兒。(回向) 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.3.23(凌晨) 提要： 不修行，習氣就會長期存在下去 “法我習氣，堅執難轉”。修行所以難成就，就是因為我們的習氣關系。煩惱還容易斷，習氣就難斷了。因為煩惱是粗的，習氣是細的。煩惱是對境而生的，有這個境你就容易起這個煩惱，哪怕引起我們煩惱的境已經過去了，回想起來仍然起煩惱。習氣的養成雖然也需要這個境，可是因為它是很細的，所以我們在不知不覺中就會養成習氣，而且習氣它是隨時隨刻都存在的。如果你沒有一顆想修行的心，也就是沒有想斷煩惱的心，沒有想去掉習氣的心，那麼這個習氣就會長時期存在下去。事實上我們無始以來流轉生死，這個習氣始終是在我們身上。 眾生的法執、我執習氣特別深固 “堅執難轉”。堅固了以後，就不容易轉變，再加上我們對習慣的東西容易重復，容易執著，根子越深，越是難轉。我們只有用佛陀的智慧才能夠破除我們的習氣。 習氣有很多，歸納起來，就是法、我兩種，眾生的法執、我執習氣特別嚴重，特別深固。 活動本身就是“行”，隨時隨刻在變化中 我們昨天講了諸行無常，生活生活，既然生下來一直活著，那就有行，因為活動本身就是行。這個行隨時隨刻都在變化中，所以叫“無常”。可是眾生有一種貪著的心，在受苦的時候，總希望苦快快地結束，在快樂的時候呢，希望這個快樂一直存在下去。即使你沒有什麼貪求，也沒有故意這麼去想，可是你心裡很自然就存在著這樣一個希望快樂長存的心態，也就是說心裡邊這種觀念已經很牢固了，你不想也是存在，這就是眾生的習氣。有時候這種習氣表現得厲害了，人就會極力去貪求，努力去保持，實際上你也保持不了，因為它剎那剎那無常，人們所謂保持僅僅是變化慢一點。 生老病死都是從“行”中產生的 譬如說人都想保持青春，都想保持壽命，你保持得好，也可能會活得長壽一點，可是到最後還是要死亡，死亡是每個人都逃不了的。我們活著的時候，一直在變化，一直變化到死亡，死亡本身也是一個變化，死了以後人這個軀殼敗壞了，可是我們的心並沒有死亡，心的力量還能聚集起種種微細的物質元素，形成一個細五蘊的身子，這就是中有身。中有身也仍然在行，尤其是中有身有神通，行起來還特別快。中有身的心還是在行，仍然是跟著貪瞋癡去活動，中有身仍然有對男女的貪求，結果形成投胎，投胎以後又是行，又出胎。從這個規律來看，生老病死以及種種的苦，都是從行中產生的。 苦從無常來，無常從“行”來 人世間的苦從哪裡來？人世間的苦從行來，從無常來，因為什麼都留不住，什麼都在變化。即使我們造了善業，有一定的福報，可是這個福報也不可能長期停留在你身上。你享受一天，福報就減少一天，享受一個小時，福報就減少一個小時，仍然是不斷在變化。所以人世間的一切都是無常。 宇宙人生種種現象都逃不出無常 宇宙的自然現象，也是一切皆無常。水經過太陽一曬就變成水蒸汽，水蒸汽上升又變成雲，雲又變成雨，也是剎那剎那變。既然一切都是無常的，那麼宇宙中的星球，星球上的人類，人世間的一切也都逃不出無常。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.3.23(凌晨) 提要： 只有離開無常才是常 你要在無常裡找一個常，那是不可能的，只有離開了無常那才是常。好像從前說的，你想在資產階級的思想范疇裡去改造資產階級思想，那是不可能的，你必須要跳出這個圈子。跳出無常這個圈子才是常。 只有空才是永恆的 常是什麼？常就是空，只有空才是永恆的。如果不是空的話，比如眼睛所看到的一切，有種種形象，《金剛經》說：一切有相皆虛妄。虛妄就是不真實，不真實就是要剎那剎那變化，可是眾生因為貪心的關系，由於這個貪就容易使眾生迷掉，迷了以後呢，他有所祈求，求什麼？求一個常。你在無常裡求常，你能求得到嗎？這只是一種想象罷了，即使你想得再好，也沒有用。 可愛的境一起變化，你就痛苦了 拿天氣來說，你要天氣不變化那是不可能的，人們看見下雨，就厭煩，最好天天晴天，那不可能；人生病就苦惱，最好一輩子不生病，也不可能；人不喜歡老，最好永遠年輕，也不可能；想永遠活下去，也不可能。但眾生心裡邊，總希望有這樣一天會有這個可能，所謂榮華富貴，長命百歲啊，對這一套說得個起勁。而且東求西求，從求人到求神，還求鬼。可是沒有一個古人能活到今天，再多的財富，也沒有一個古人能保持到今天。因為眾生的貪愛，再加上外面有可愛的境，一合起來，總希望可愛的境能長久存在。遇到它變化了，乃至不存在了，你就痛苦了。嚴重的話，甚至會像萬箭穿心那樣苦。至少會有一種失落感，本來有的，現在沒了，心裡就總覺得空蕩蕩的。 眾生的追求不斷，眾生的失落也不斷 雖然前人的故事咱們也看得多了，可是眾生還是想不穿，還是有所盼望，相續不斷。時間一長了，眾生的心裡邊就養成一種有所盼望的習氣，一切無常總希望它能常。這樣的習氣一養成，你就會跟著這個習氣去想，哪怕現實中看到的事情很多，我還是自己管自己想。因為眾生的想法不斷，眾生的追求不斷，所以眾生的失落也不斷，由變化而產生的痛苦也不斷。所以佛說眾生“無常常倒”，顛倒了，這是觀念上的錯誤。 無所求，才是能斷煩惱的修行人 假如一個人能理智的話，既然一切都無常，你想它干什麼呢？既然來了還是要走，你求它干什麼呢？既然富了還是會變，既然人死了什麼都帶不走，你求它干什麼？所以我們修行人什麼都不求。無所求，這才是修行人。我們只做一件工作：就是修行、斷煩惱、圓滿佛陀的智慧。為了要修行，我們只要保持基本生活，能吃飽穿暖就可以了，此外一切無所求。 如果咱們有所求，非但會帶給我們種種的痛苦，而且會使我們受到很大的損失，什麼損失？生命的時光白白地流過去了，卻老是在求不能永恆的東西，老是去求隨時隨刻會給我們帶來痛苦的東西，那不是愚蠢嗎？ 眾生在快樂中也會增加貪愛習氣 你在求的時候，你要花掉生命的時光，要花掉生命的精力，使身心都產生疲勞。即使你有時候求到一點，這個快樂只是增加你的貪愛，增加你的習氣，你將來的後果卻非常惡劣。好比一張狗皮膏藥貼在腿上，如果粘性很強，你在撕掉它的時候就很疼。如果這張膏藥，粘性不強，你撕掉它，倒還並不是那麼疼，最疼就是新的膏藥。 夫妻差不多都成了冤家，到老還是苦 這就好比年輕時候感情很濃啊，一旦失落了，鬧起離婚來，那可真是痛苦，合又合不來，離又離不開。真離了，這個精神創傷始終難以彌補。不離麼又合不來，日子咋過？老夫老妻離婚倒沒有年輕那麼痛苦，因為老化了，好比狗皮膏藥老化了就不粘了。有時候，你不撕它，它也會掉下來。所以到了老年，老夫老妻差不多個個都是冤家。到老還是苦。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.3.23(凌晨) 提要： 感情越濃越執著越痛苦，堅固難轉 感情為什麼會濃？分開來為什麼會痛苦？這個原因就是習氣，就是執著。已經養成習氣了，再加上一個堅固的執著，不痛苦才怪。你很想不要這個痛苦，可你再想也沒有用，因為已經難轉了。 先松後解，離是好辦法 所以說習氣堅固難轉，就是痛苦的根源。我們能夠接受佛的智慧，我們就能獲得解脫。解脫解脫，要你自己轉，自己解脫。解脫的方法就是要讓牢固的習氣有所轉化。首先要轉，才能變化，先轉後化，繃緊的東西，你首先要松一松，才能解得開。對世間上的一切執著，要放松一點，就容易解開了。你們能夠發心離家，到這兒來學法，這就是松，因為你們松了才能夠從世俗裡脫身。松不等於切斷了，好比一根橡皮筋，能夠拉得很長，拉得很長可沒有切斷啊。你雖然離開了世俗環境，可是在心理上還有所聯系。感情這個東西就像橡皮筋那樣有緊有松。你在這個地方拉緊了，橡皮筋就給你拉長了，你手松了，橡皮筋就縮回去了。所以以前有些人剛到這裡時發心很猛烈，慢慢時久生疲厭，好比拉緊的橡皮筋，這頭一放松，又被拉回去了，人們稱之為反復，其實是你自己的努力放松了，才有反復。所以我們在世俗的感情上既然做到了松，還要趕緊切斷，那才杜絕了後患。 人到老年，仍在尋求有苦之樂 一切的一切都是無常。我們看別人，我們容易看得清，一說到別人了，頭腦很清醒，總是那句話：“像他這個樣子有啥意思，難怪別人說一切都是空的。”別人是無常，那麼你自己呢？想自己的時候，一切都是空的，一切都是無常的，這倒想得少，想得最多的是：我就不相信，難道我的命運這麼壞？我就不承認我失敗，我還要拼博，我還要有所追求，盡想著我要擺脫痛苦，我必須要去找快樂。就像小孩子玩肥皂泡泡，一個泡泡吹出來癟掉了，另一個泡泡又吹出來了，吹不完地吹，有人到老年了，還在吹肥皂泡泡，結果跑到老年婚姻介紹所去了。 沉溺在世間快樂裡的人，很少結果仍是快樂的 修行第一步就要念無常。你不念無常，你不會覺悟的。非但要念我們人的生命無常，而且要覺悟到宇宙的真理：宇宙人生都在運轉，都在變化，這種變化就是無常。永恆的真理就是空。有，只是相對的，而不是絕對的，只有空才是絕對。一有，你喜歡長的東西，你說長的好，他喜歡短的東西，他說短的好。長的短的，最後還不是無常了，變掉了。人世間也是如此，你喜歡這個人皮膚是白的，你就會說“白如玉”；你喜歡這個人，可是他皮膚是黑的，你也會說，“黑裡俏”。其實白也好，黑也好，死了以後你還會喜歡嗎？屍臭不使你嘔吐才怪。快樂也無常，人世間的快樂裡包含著痛苦。尤其是沉溺在快樂裡的人，很少結果仍然是快樂的。 陶醉在書畫歌唱裡的人，結果自己也瘋了 譬如30年代有個電影明星，人稱“金嗓子”，在她演的戲裡，曾經快樂地唱出：“你教我書，你教我畫，我報答你的是歌唱。”可是這幕戲的後半部，她卻又唱起了“花兒從此不許開，鳥兒從此不許唱，我不要這個瘋狂的世界。”可惜這位明星自身的遭遇也沒有從俗世的迷惑中醒過來，據說她自身也由於感情上的刺激而瘋了。 苦人往往比享福的人長壽 福氣少享為妙，一個人快樂的時候就是享福的時候，福氣享完了，你用什麼來抵抗你的苦報，來抵抗你的業障？我們常說修行只能在苦裡修，修行人貪好吃好穿，樣樣貪好，那你不是培福，你是在消福了。實際上我們細細地觀察人生，就可以明白，一般來說，苦的人倒反而長壽，享福的人，反而長壽不了。從前的婦女比男人長壽，因為婦女苦啊，生孩子、養孩子、抱孩子、還要搞廚房，從早忙到晚。男的呢一回家泡杯茶，看報紙。一般家庭裡，也是老奶奶比較多，老爺爺比較少，因為男的比女的享福啊。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.3.23(凌晨) 提要： 富人不享福並不等於他沒福氣 你要知道福氣也是無常，你享受一點就減少一點。修行人講享受，你福氣越來越少，你修得起來嗎？要有福氣的人才修得起來，沒福氣的人是修不起來的。有人理解錯了，說：“我沒有福氣啊，我很苦啊。”其實很苦的人往往倒是有福氣。億萬富翁出來都像窮光蛋，剛有點小富的人，出來的時候倒是西裝筆挺的。外國有個億萬富翁，皮鞋爛了也不換，連根鞋帶，也是斷了打個結再用，誰看得出他是億萬富翁？因為他不露的嘛。享福的人福氣都露在面上，給人家看的，好像他多大福氣多麼有錢似的。有的人不貪享福，寧願過苦生活，可是他看不到的福氣可厚啦！他今世不求享福，那並不等於他沒有福氣啊，而許多人一等到有享福的緣來了，就拼命地享福，眾生就是這麼愚癡。 修行人的福氣要用在修行上 從前年輕人哪有什麼福氣，表面上看起來每個月只有十八元工資。有的年輕人結婚只花了五元錢，好像他們是沒福氣的人。一等到改革開放了，富的全是這些過去拿十八元工資的人。 修行人的福氣不要用在生活上，要用在修行上，那樣你的成就就快了。 人間的惑、業、苦不停在流轉 一切皆無常。世間上的享受，包括我們人世間所感到的幸福、快樂，或者兩兩相愛，都是無常，可是人在那個時候最容易受迷惑！起惑、造業、受苦，人受苦從哪裡來？都是從造業來。造業都是從起惑來。苦了更起惑，更造業，更加苦，所以惑業苦惑業苦，一直不停地流轉。 修行要忍苦，得到的智慧覺悟卻是永遠的 對於世俗的一切，我們修行人要觀無常，從無常中覺悟；對於佛法的一切也要觀無常，也要從無常中覺悟，可性質兩樣了。修行中也會苦啊，人們常說：“你們這裡生活這麼苦，條件這麼差！”坐時要盤腿，腿子疼也是苦；聽法，要聽一個多小時，也是苦；我們念經修禅定，一坐下去至少三個小時，也是苦。所以修行中有種種的苦，我們要從苦中得到覺悟。苦樂皆無常，我們觀樂無常，我們不貪愛樂，我們觀苦無常，忍一忍苦就過去了，而你從苦中得到的利益，獲得的智慧覺悟，那可是永遠屬於你的，永遠不會消失。因為覺悟和智慧都是無形的東西，它們沒有相，而我們在人世間追求的東西，都是有形有相的。有形有相就會壞，無形無相就能長久。 “諸行無常”是對治我們眾生的“無常常倒” “諸行無常”就是對治我們眾生的“無常常倒”。譬如說月亮只有十五這一天是圓的，到了十六就不圓了，因為被地球的影子遮蓋了。由於月亮一直在轉，所以月亮有行，行了就要缺，行了就會不圓。如果你要保持天天看見的月亮都是圓的，除非星球不運轉了，所以說花好月圓只是空話。人們喜歡拍照，還特別喜歡拍合家歡，過了兩年，生離的生離了，死別的死別了，就拿我們家來說，父親死了，母親也死了，弟弟也死了，弟媳婦也死了。花好能好多久？沒幾天就枯了。以前《新民晚報》上登了一篇小文章挺有趣，因為每家新開的酒家，門口都擺著鮮花，外國人看了不理解：這些花籃過了兩三天，全都枯萎了，那不是好景不長嗎？但是中國人照樣花籃送得個起勁，即使好景不長，至少現在挺好。假如明天不好，到明天再說吧。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.3.23(凌晨) 提要： 法沒有一個固定的主體，所以“法無定法” 諸法無我，法本身沒有一個固定的主體，也沒有一個不變的自性，一切法都在變化。拿世間法來說，經常在變化，人們稱為提高改進，以求圓滿。但是改進了幾千年，也沒有圓滿。只有佛說得最對，法無定法。法沒有一個主體，也沒有一個我，它是隨著因緣條件的變化，不斷在變化的。包括宇宙也是這樣，你改變了其中一個條件，宇宙也會變化。 在貪欲的惡性循環裡，人的體質就下降 譬如說現在天氣越變越熱，這是因為人類的愚蠢，給宇宙增加了一些不好的因素，氣候就因此發生變化了。以前的天氣，大多數是風調雨順，當然也有的地方出現水災旱災，現在除了水災旱災以外，普遍都是風不調，雨不順。那麼人類為什麼要給宇宙增加惡劣的因素，導致惡劣的變化呢？廢水廢氣還不是從貪心裡出來的？科學家說臭氧層空洞形成的原因，跟家家戶戶的電冰箱有關系，可是家家戶戶誰肯不用電冰箱？電冰箱工廠裡也照樣拼命在生產，還不是為了工廠多賺錢，為了生活享受，結果貪享受，天氣變熱，熱了麼更要冰箱、空調，空調冰箱越多，天氣越暖，搞得團團轉，始終沒有擺平過，而在這種惡性循環裡，人的體質就下降了，這是從壞的方面去說的。 “漏”就是貪瞋癡，滅掉貪瞋癡才能圓 從好的方面去說，既然諸法性空，法也是無常，法也沒有主體，那麼我們就可以把壞的方面轉成好的方面。人世間也都想往好的方面去轉，可是轉來轉去得不到好結果，往往表面上得到一點好結果，隱藏在背後的是更壞更惡劣的後果。為什麼人世間轉不好？而佛菩薩或修行人就能轉得好？這裡的關鍵是什麼？人世間即使有一顆好心，想干點好事，可是眾生心裡都有貪瞋癡，他貪瞋癡放不下，那麼想出來的東西也在貪瞋癡裡，所以世間上一切法叫作有漏法，漏就是貪瞋癡。佛法稱為無漏法，只有滅掉了貪瞋癡，我們才能達到圓滿。 貪瞋癡是惡法，你心地好，想從好的方面圓滿，可是貪瞋癡會對你的這個好的願望進行破壞，進行干擾。就拿吃飯來說，咱們耳朵裡常聽到“你要多吃一點”，很少聽到“你少吃一點”，結果病從口入，你拼命地吃，吃傷了，趕快送醫院。細細研究一下，那還不是因為貪瞋癡的原因？而且你說貪瞋癡的話，眾生特別喜歡聽，因為他心裡有貪瞋癡啊，一聽馬上就合拍了。 法是在不斷變化中圓滿的，所以“諸法無我” “諸法無我”，既然法沒有一個主體叫作我，你何必去執著它呢？你即使執著它，它仍然是要變。這個法也包括出世間法。我們靠出世間法來達到覺悟，但眾生是不可能一下子成佛的。修行人也不可能一下子大悟，要不斷地小悟，才慢慢累積起來變成一個大悟。所以我們的覺悟，也是一層一層累積，一層一層提高的，從小變到大，從不圓滿變到圓滿，既然是變化的，這就叫法無我。 “人無我”，人也是無我啊，“我”能做主宰嗎？要想不老，它偏要老。法也是如此，你要行這個法，可是發生了另外的情況，你不得不改變啊。 所以不管世間法出世法，法都是無我。今天講到這兒。(回向) 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.3.24(凌晨) 提要： 習氣從執著來 “法我習氣，堅執難轉。”習氣從哪裡來？習氣從執著來，越執著習氣越堅固，越執著習氣越深。我們的行動都是從起心動念來，而我們的行動又在我們的心裡種下了種子，這也包括我們心理活動，種子就會發生一定的作用。 一個念頭就會下一個種子，有痕跡就有痕跡作用 拿我們心理活動來說，心雖然是無常的，可是我們每起一個念頭就會下一個種子，換句話講就是在心理上留下了一個痕跡，這個痕跡就會發生作用。 醫學上說，一個病人病好了以後，它就會留下痕跡。為什麼有的人病好了以後又會復發？就是因為這個痕跡在起作用。 種子很細難以感受，但仍在起作用 我們的心也是如此，有時候這個念頭過去了也就忘了，有時候我們事情做過了也記不得了，可是在我們的八識田中就下了種子。有了種子它就會發生作用。往往這個作用我們是沒有什麼感受的，即使沒有感受，這個作用還是存在，為什麼沒有感受？因為它很細很細。 習氣難以感受，但作用很強 就拿習氣跟煩惱來說，有時候我們對習氣就沒有什麼感受，而起了煩惱了，咱們就有感受，其實習氣就是種種煩惱留下的痕跡所形成的。再譬如我們常講的習慣勢力，對習慣我們可以有所感受，可是勢力是無形的東西，我們就不一定感受得到，但是它有一定的作用，而且有時候作用還很強。 “法我習氣”都從執著來，難轉不等於不能轉 “法”的習氣、“我”的習氣都是從執著而來的，我們通常講的法執、我執，就是這樣養成的一種習氣，而且根深蒂固，難以轉變。無始以來流轉生死，這個習氣的熏陶、累積已經很久很厚了，所以促使我們生生世世流轉不息。習氣越深越難轉變，好比我們常說，江山易改，秉性難移。但是難不等於不可能，我們通過努力，就肯定能轉。其實它隨時隨刻都在轉，僅僅轉得像微波那樣細，我們沒有感覺，也掌握不了方向，有時候向左轉，有時候向右轉，有時候向好的方面轉，有時候向壞的方面轉，這樣轉好轉壞，形成了團團轉。由於眾生貪瞋癡煩惱的關系，一般都是向壞的方面去轉。所以佛說“得人身者如爪上土，失人身者如大地土”。 努力一下，難也變了容易，鈍根能轉利根 學佛法修行就是讓它只往好的方面轉，不往壞的方面轉。所以千萬不要強調難就是不可能，那是絕對錯誤的。你努力一下，難也變了容易。同樣，我們千萬不要口口聲聲末法時期眾生根機鈍，很少聽到有人說鈍根也能轉為利根。那樣的講法，對眾生對修行都是不利的，讓人生不起覺悟心，而且跟諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜的三法印也是違背的。你老是這麼講，印在人們的頭腦裡，好像眾生就是這個樣子，變不了了，這有點像定命論。對於定命論我們當然是反對的。事物是存在的，事物是可以轉變的。如果定命論成立，眾生就不可能成佛，可是佛就是眾生成的。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.3.24(凌晨) 提要： 眾生對“我”對“苦”容易體會，所以佛先講“我”先講“苦” 法我習氣，法在前面，我在後面。我們通常講，我執法執，好像我在前面，法在後面。這裡邊有個原因，譬如四谛法，佛先講苦谛後講集谛，實際上苦谛是果，集谛是因，因在前面，果在後面。那佛為什麼倒過來講？因為眾生對苦有非常深的體會，一講苦，眾生就明白了，所以先從苦講起，使眾生容易感悟，由感悟到苦，再講到苦的原因在哪裡，眾生就容易接受，這是一個方便。現在也是如此，眾生對“我”執著得很厲害，每個眾生頭腦裡都是一個“我”，一講“我”眾生就懂，所以一般總是先講我執，再講法執。 “我”無非五蘊所成，都是緣生法，緣起就是法 實際上眾生的“我”無非是五蘊所成：色受想行識，色是物質，也就是身體，受想行識是心理。不管我們這身體也好，我們的心理也好，都是由緣而起，都是緣生法。沒有緣就沒有這個身體，因為有種種條件的聚合才產生這個身體。心理也是如此，眾生無心，由境生心，有這個境，我們就由此而產生相應的心理活動，這就是緣起。所以不管生理也好，心理也好，全是緣起。緣起是什麼？緣起就是法。所以說“法”在前面，“我”在後面。 由愛而取，由取而有，也就有了我們這個身體 我們今天有凡夫的身體，就是因為我們有凡夫的心，凡夫的心無非就是貪瞋癡。由貪心而起了貪愛，結果就由愛而取，由取而有，也就有了我們這個身體。 人生的種種造作，都離不開法則，時間久了就產生了法執 佛法是什麼？佛法就是“諸法從緣起”，一切都是緣生的，佛法就是講這句話。我們今天所接觸到的樣樣都是有，一切的有都是緣生的。因為是緣起，“緣謝法還滅”，條件一分散，這個事物也在變化中消失不見了。一個人的身心即使在母胎裡，也是有行動的，這也包括我們的心理活動。出生以後，在生活環境裡，我們又產生了種種新的心理活動和種種身口的行動。而心理活動和我們身口的種種行動也有一定的法則。所謂宇宙的規律，人生的命運，種種的遭遇，種種的造作，這些都離不開法。時間久了，我們就產生了法執，因為它一固定，我們的頭腦裡對它的概念也容易跟著固定起來。 因事物的“有”就產生觀念上的“有”，一執著，就養成了法我習氣 我們的心時刻在活動，剎那剎那在生滅，人們稱之為心理活動。那麼就產生這麼一個觀念：認為“有”心理活動，就等於說，在“有心理活動”這個觀念上固定起來，成了一個執著。人對身體也是如此，我們人有這麼一個身體，身體有種種組織，有各個系統，人的種種行為隨時隨刻在變化，人們對此雖然也知道，可是心理上形成了一個執著觀念，有我這個身體，有我兩條腿的走路，有我兩只手的活動。這個執著養成了習氣，習氣又在推動加深我們的執著，那麼越來越深，越來越牢，很難轉變。 放不下一個“有”，“有”一發生變化，就起恐怖顛倒 所謂我執，實際上是執著這個軀殼為我，這叫身執，再加上心理上有一個“我”的觀念，就形成了“我執”，時間一久，成為牢不可破的習氣。從科學上來說，人是各部分組織起來的，譬如人體有各種內髒，有各個系統，而且還有各種活動來維持我們的生命。雖然世間上人也懂得這個，可是這個懂裡邊又多了一個觀念：由這些部組織成了一個身體，這個身體就是“我”。那麼“有這個身體”也是“有”，“有我這個人”也是“有”，再加上一個貪愛，從此放不下。放不下，就不明白宇宙人生的真理，你放不下，可是事物偏偏要發生變化，一發生變化就起恐怖顛倒，恐怖顛倒本身就是個苦，這個道理微細微細。 傅味琴 講於浙江開化文殊院 2005.3.24(凌晨) 提要： 知道空的人，卻仍會執著有一個空 空是怎麼解說的？什麼都沒有了就是空。為什麼取一個空的名字？就是告訴你空就是什麼也沒有。可是取了空的名字以後，人們的心裡又有了一個“空”的觀念。這是修行人常犯的錯誤。安立了名相，他不知道這個名相是個假名，名相只是暫時用來說明問題的一個手段，即使講空，知道什麼也沒有，但他內心裡還是有，有什麼？有這個空。 一執著心就狹隘，看不到宇宙人生的全貌 譬如問小孩：“天空在哪裡啊？”小孩往天上一指，既然空了還有什麼好指的呢？而且一執著，心就狹隘，看不到宇宙人生的全貌。小孩子用手指指天空，其實我們的眼前就是空。空是無所不在，空是遍布一切，空哪會只在天上呢？天上是空，天下也是空。一個人執著心一起來，肯定是執著有，有“有”才有執著呀。比如說有這個東西，手才會去拿呀。甚至於錯誤到連空都認為有，所以在我們修的《文殊法》裡有二十空，“內空外空內外空”，內空就是空眼耳鼻舌身意，外空，空色聲香味觸法。內空空六根，外空空六塵，內外空，空十八界。“空空大空勝義空”，內外都空了，可是眾生又執著一個空，所以要你再修“空空”，要把空都空掉,使我們進入修行人應該修的空。“勝義空”，般若智慧本身就是空。我們從般若智慧中得到的成就，這是個大成就，一切佛都是從般若智慧中成佛的，所以《大般若經》又稱為《佛母經》。 由緣生而得到的種種境界仍然性空 我們從般若智慧中能得到大成就，所謂成就就是什麼也沒有。如果你認為有，那可不是佛的境界，也不是真正的成就。所以《般若波羅密多心經》上講，“無智亦無得”，最後的成就就是“無智亦無得”。明明我們在求智慧，明明我們有所得，得到種種境界，怎麼說無智亦無得呢？你所求到的智慧，你所得到的境界，你所得到的成就，本身就是性空。一切法性空，因為性空才有緣生，因為有緣生才有你所得到的境界，既然是從性空中得到，得到的東西本身就是性空。 氣球內也空，外也空，爆破了仍是空 好比一只氣球，氣球怎麼會胖起來？因為你把氣打進去了。氣沒有形象，沒有實體，氣本身就是空。所以“有”這個氣球是一個假相，氣球僅僅是一層橡皮，是空使它發生了作用。一切都是空，氣球沒有膨脹之前，裡邊是空的，如果氣球是實心的，你氣也打不進去，氣球裡邊本身是空的，再打進去一個空，氣球爆掉了仍然是空，全在空裡。一會兒氣球胖起來了，一會兒氣球爆掉了，僅僅是在空裡產生的種種變化。從空中產生的變化，變化的本身就是空，所以說一切法性空。一切法性空就是說一切法沒有它的實體。有實體才有一個“我”，沒有實體就沒有“我”。拿我們人世間的習慣來說，說到“我”總認為有這麼個軀殼，總以這個軀殼為“我”，總認為有這麼一個實體，這就是眾生的無我我倒。 諸法性空，無有實體，僅有作用 佛講法主要是使眾生能夠理解。佛講的所有的法，全無有實體，諸法性空，僅僅是一個啟發，是個導引，就像一個母親哄孩子。譬如母親給孩子吃糖，孩子拿到糖了就高興，其實這粒糖也是緣生法，緣散而滅。等到孩子把糖吃到嘴裡去了，你到哪裡去找？身體裡邊找不到這粒糖，因為糖一到嘴裡就化掉了。只有糖的作用，只有糖的成分，而找不到糖，因為糖也是性空。
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