|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
傅味琴居士：《佛說賢者五福德經》講解(50～55)
《佛說賢者五福德經》講解(50) 傅老師講於2004年6月8日清涼山佛學苑 素質太差的人，事情干不好，修行也困難 享受慣的人，在修行上轉不過來 有的人享受慣了，在修行生活上是轉不過來，就是認為生活太苦了，留不住寧願跑，這種現象就像自殺的人連對自己都是沒有悲心的。剛剛改革的時候，國家對下崗的人還是有補貼的，下崗也不見得會餓死，僅僅生活沒有原來那麼好了，報上報道：有個人下崗了，他很不適應，以前吃慣用慣，現在錢少了，再加上情緒低落，覺得自己也沒面子，結果他買了毒老鼠的藥，放在肉醬裡，把家人全毒死，那不是對自己對別人都沒一點悲心嗎？為什麼不轉變呢？生活好的時候不要迷，生活不好的時候也要活下去。 能力往往是在沒有福氣的人身上 從前有個小學生到老師那裡去訴苦，“老師，他罵我江北人。”因為從前江南人看不起江北人。老師說，“他再罵你江北人，你就罵他江南人。”江南人遠遠比不上江北人，江南人一失業跳樓的、跳河的、吃毒藥的都來，江北人呢？照樣撿垃圾活下去。一個人有頑強的生命力，能夠保護自己，這也是慈悲心的表現啊。所以你們從大城市來，並不能表示你們有能力，僅僅表現了你們的福氣。真正的能力，不是在有福氣人身上，往往是在沒有福氣人身上。一個沒有福氣的人他照樣能艱苦創業，能活得下去，這就是他的能力。你們看問題片面，怎麼能達到智慧慈悲心的圓滿呢？ 素質太差的人，事情干不好，修行也困難 你們對釋迦太子是怎麼看的？可能你們只看到他過去世有善根，今世聰明有覺悟，所以能出家修行，能苦修成道。你們看得不廣大，我的看法就不同了：釋迦太子生下來時有三十二相八十種好，這種相貌只有兩種人才有，一是轉輪聖王，一是未來佛。釋迦太子既能成轉輪聖王，也能成佛，就等於說一個有智慧的人，既能修行，也能把事情干得好。你們事情干不好，可見得你們的素質太差，將來修行也很困難。 放下執著，才能自在，一點冒尖，會造成全面衰退 有人說時代不同，現在人兩樣了，即使他修行修不好，他照樣有能力在社會上賺大錢，這怎麼解釋呢？可以從兩方面來說明：你既然在社會上有能力，為什麼你在修行上表現不出能力？你執著得厲害轉不過來呀，要放下執著，你才有自在。另一種，看看現在人在社會上是怎麼成就的？他是拋棄了周圍的一切，把所有的能力集中在一點上，是這麼成就的。也就是說他在這一點上冒尖了，但是其它事情他都像傻瓜一樣的，這種成就跟全面的成就完全不同。所以世間上人搞出來的事情都是有漏洞的，因為分工細，他只做這一件工作，他所有的精力都在這一件事上，結果人就像一部機器那樣。由於這種種的原因，人類的智慧，人類的同情心、悲心在一步一步衰退。看看這個人挺好，那只是一點一滴的好，從整體上來說是全面衰退。 有人長年獨住山洞，最後連語言也不會使用了 世上愚癡的事情很多。報上報道，有一個男的在山洞裡住了35年，山洞裡沒有其他人，所以當人們發現他時，他已經不大會說話了，因為從前會說的話他也忘記了。後來才了解到，因為妻子拋棄了他，他受了刺激結果癡掉了，就像發神經病那樣，離開了社會到深山老林裡去住山洞。這個例子就是他在一點上發展？也就是在感情上發展，感情放下不，發展到極點的時候，一個人去住山洞。還算好，沒有自殺。人在一點上發展有什麼好處？到最後連語言也不會使用了。 《佛說賢者五福德經》講解(51) 傅老師講於2004年6月8日清涼山佛學苑 有智慧有悲心，問題才看得清，這叫“明” 工作上有特長，生活上卻不會煮飯 如今年青人還不是那樣，如果他的工作是跟人打交道，因為他有工資好拿，所以他這一方面發展得挺好，他對人比較圓滑比較耐心。可是其他方面就不行了，你問他，“你會做飯嗎？”搖搖頭。或者說“我會做飯，但不會炒菜。”那只好吃白飯。或者“我也會炒菜，但是我只會炒一個青菜。” 掉在感情苦海裡的人，卻沒有勇氣跳出來 人差不多都會掉在感情的苦海裡，沒有勇氣跳出來，尤其是女的。過去有一個同學離開後，本來每次電子郵件，信總是長長的，現在可苦得不得了。前幾個月總算來了一封電子郵件，“我真後悔啊！！！！”，最近又有一個同學，打電話向我哭訴，我說：“你這麼痛苦，趕快跳出來吧。”可她到現在還不肯跳出來。生活在富裕地方的人，享受是她，哭也是她，別說沒有大智，連個小智都夠不上，既不聰又不明。 愚人執著愚，什麼時候才能擺脫愚呢？ 怎麼成就大智呢？要悲心跟智慧兩個都不能少，還要不斷增上，那才會成就圓滿的大智。即使你有一點小智，你做錯事情，仍然算你愚癡，叫“智不及愚”，智慧不夠，所以成了愚。而且愚的人偏偏執著得厲害，假如執著心不強的話，愚人也容易轉變，已經愚了再去執著愚，那麼他到什麼時候才能擺脫愚呢？ 遇到障礙，繞個圈子走，何必去移山 “愚公移山”裡的愚公，像他這樣愚下去，非但自己一輩子不能把山移掉，他的兒子乃至孫子也移不掉。移不掉你浪費一輩子還不是愚？他為什麼要移掉這座山？因為去鎮上買東西要繞個大圈子，可即使繞個大圈子，東西也買來了，何用移山？ 要學不屈不撓的精神不是學愚，愚人蠻干愚更愚 有同學舉自己的例子，她小時候看見一頭牛朝她走過來，道路不寬，她也不知道讓一讓，牛朝她走過來，她也朝牛面對面走過去，你說愚不愚？你就拐一個彎吧。結果她走到牛肚子的旁邊了，(眾笑)牛肚子一動，她馬上掉到水稻田裡。冬天呀，(眾笑)全身是冷水，凍得她直哆嗦。她舉這個例子，想說明她小時候的愚，而且不想改變還要一直要往前走，到最後就吃了苦頭。所以愚學不得，如果全世界都學愚公，今天機器也沒人發明了。只能學習愚公不屈不撓的精神，不能學習他的愚。可是不屈不撓的精神用在愚上更加愚，(眾笑)成了蠻干。 有智慧有悲心，問題才看得清，這叫“明” 聽說現在的挖土機，它扒一下，只用1分鐘，開機器的只有一個人，相當於從前幾個人半天的工作量。所以當初的課本上也寫清楚了，是學愚公移山的精神，而不是學他的愚。這種不屈不撓的精神，咱們要用在智慧上，用在悲心上，那麼你才能變聰明。有智慧，有悲心的人看問題、看人、看一切才能看得清楚，這就叫作“明”。今天講到這裡。 《佛說賢者五福德經》講解(52) 傅老師講於2004年6月9日清涼山佛學苑 人沒有智慧，只能生活在愚癡的黑暗裡 佛教講的智慧是從斷煩惱中出生的，菩薩的愛是悲心 “用是故得聰明大智”，要有智慧還要有悲心，這樣的人才叫聰明，聰明也是從智慧和悲心中來的。我們佛教講的聰明有一定的原則，就好比世間上也講智慧，我們佛教也講智慧，這裡邊就有區別。佛教講的智慧是從斷煩惱中出生的，世間上講的智慧一般是指一個人所學到的學問知識，或者是經驗的累積，它不是從斷煩惱中來，所以世間上的智慧僅僅能增加你的人天福報，而不能引你出生死輪回。悲心也是這樣的，母親對孩子的慈愛跟菩薩對眾生的慈愛性質不同。母親的愛容易變成寵愛，結果這種愛就變成了害。菩薩對眾生的慈愛是一個悲心，況且菩薩對眾生的悲心也是離不開他的智慧，菩薩也是悲智雙全，只是沒有佛那樣的圓滿。 正邪分不清楚，就不可能出生大智大悲 所以智慧和悲心裡就有小智小悲，大智大悲，還有邪智邪悲。邪智就是世間人講的小聰明，他心地不真實、自私，從根子上來說仍然是愚蠢，因為正邪分不清楚本身就是愚蠢。邪悲呢？愚癡的悲心就叫邪悲，最後仍然傷害了別人，乃至於兩敗俱傷。所以什麼是真正的智慧跟悲心，我們一定要明確，不要看到智和悲就以為都是好的。辯證法是一分為二，如果你不能一分為二，你就不可能出生大智大悲。 你只顧眼前，別人考慮到將來，這是智慧的不同 由於智慧的不同，有時候你認為是一件好事，但別人認為是一件壞事，你只顧到眼前，別人考慮到將來。所以智慧是一層高一層，究竟有多少層，這就很難說了，拿菩薩法來說，初地修到十地，每一地的智慧都不同。 人沒有智慧，只能生活在愚癡的黒暗裡 我們中國的文字很值得研究，智字上面就是知道的知，所以你首先要明白呀，佛法不懂，一問三不知，那叫什麼智慧？知底下再加一個日字，日就表示太陽的光明，佛法的智慧就是以光明來表示的。所以一個佛弟子的觀點，如果跟釋迦佛不一樣，乃至把佛法反說，那你引導眾生走的是什麼路？你佛法這條光明大道不知道，當然就只能是一條黑暗之路了。要知道有的人在一片黑暗中還能活得下去，這個不稀奇，眾生沒有得到佛法前本來就是在漫長的生死長夜裡。有許多種的眾生，就生長在黑暗的地方。不光是鬼看見太陽害怕，有些人他活著看見太陽也害怕，比如人大病快死的時候，他就是看見陽光就害怕，他總是面向黑暗的，這種種現象人世間就看得到了。所以一問三不知，這個人哪有智慧的光明？只能是年年月月都生活在愚癡的黑暗裡。 大智是成佛，小智是“智不及愚” 大智就是成佛，大智才能有大覺，大覺的人肯定有大智。我們常念“為利有情故願大覺成”，這個“大覺”就是成佛。小智呢，小智比沒有智慧好，但是他仍然脫不了愚癡，所以又叫“智不及愚”，即智慧不夠所形成的愚。 苦從愚來，佛度眾生是為了消除眾生的愚 佛教是最反對愚的，釋迦佛來娑婆世界成佛，就是為了消除娑婆世界眾生由於愚癡而產生的種種痛苦。娑婆世界眾生有個特點，個性非常剛強，好比鋼鐵，用得好，利益眾生，用得壞，害了眾生。從好的方面發展，剛強可以成佛，從壞的方面發展，你越剛強造惡業越厲害。鋼管能造房子，鋼刀專門殺人。所以娑婆世界的眾生沒有得到佛法以前個性剛強，造惡非常厲害。得到了佛法以後呢，他個性剛強，他不證果成道誓不罷休，有這樣頑強的意志，才能有極大的成就。 《佛說賢者五福德經》講解(53) 傅老師講於2004年6月9日清涼山佛學苑 從小智小悲增長到大智大悲， 娑婆世界眾生是塊特殊材料，成佛快 釋迦佛既看到娑婆世界的眾生愚癡造惡受苦，而起大悲心，又看到娑婆世界眾生個性剛強，是塊特殊材料，成佛快，他是從兩面看的，所以他來到娑婆世界成佛度眾生。可是末法時期那些智不及愚的人，卻把娑婆世界說得如此地可憐，如此地罪惡，好像娑婆世界眾生一無是處似的。他完全忘記了釋迦太子也是娑婆世界人，那些有成就的祖師大德也是娑婆世界人啊。這豈不是跟佛的智慧對著干？對著干就是愚癡，釋迦佛教導眾生求智慧去消滅愚癡，並沒有提倡愚去消滅智慧。 佛門有人提倡愚，形成了如今佛門沒有人才 昨天我看到一幅漫畫，漫畫的主題是愚民政策，愚民政策就是主張只聽一個人講的道理。我很有感觸，所以我就把它編到《菩提心網站》的稿件裡去，我也寫了幾句話：“向愚學習”“唸經不必求懂”，就是愚民的原則；因為佛門有人大力提倡愚，就形成了如今佛門沒什麼人才，形成愚的局面。 學愚的人否定了釋迦佛四十九年教法的作用和價值 有個母親給三歲的孩子吃人參補身體，結果這個還在坐童車的孩子頭發都白了，有人為了使青苗長得快一點，給剛剛長出來幾片葉子的菜澆了濃濃的尿和糞，沒幾天菜葉子全都黃了，這就是愚人干的愚事。佛門裡自從有人提出要“學愚”後，竟然受一大群的人崇拜，還說只有像這樣才能度娑婆世界眾生，這是很可笑又很可怕的事情。這就否定了釋迦佛四十九年教法的作用和價值。如今有些人醒過來了，但是還有很多人繼續地盲目崇拜。真好比已經天亮了，有的孩子醒過來起床，穿衣服，背書包，上學念書去了，有的孩子賴在床上，他還要做夢。 那些敗壞佛門的流浪漢，把如來的家產全敗光了 我們天天在學習，在修定，在討論研究，目的就是為了智慧增長成就大智，這個智慧是從佛法中來的。今天聽法，以後才能講法。善知識弘揚佛法，且不說對佛教事業有益，就是對他本人來說，也能夠增長他的智慧。聽法的人全是飲了法乳長大的。拋棄了法，這個人是道道地地自暴自棄的人。如果學到了法，到處打著弘法的旗號，自身卻在敗壞法，這就是個敗家子，從前稱為花花公子。即使祖上有多少財產，在這個敗家子手裡，也一下子就完了。從前老人說，那些家產極富的敗家子，最後還是成了上門要飯，流浪街頭的叫花子。而且這種人還有個特點，鼻子常是爛了一個大洞，俗話叫開天窗，因為他身上有毒生了楊梅瘡，最後還不是在街頭凍死餓死。那些敗壞佛門的流浪漢，如來的家產全給他敗光了。在人生道路上，不求智慧，只在欲望中貪求痛快，最終就是這個結局。 從小智小悲增長到大智大悲，少不了菩提心的力量 我們小智要增長到大智，小悲要增長到大悲，其中少不了一個力量，就是菩提心的力量。如果你沒有菩提心，你不可能成就大悲，也不可能成就大智。成就大智大悲的人就是行菩薩道的人。發小乘心的人，他一進入小乘涅槃，就灰身滅智了。菩薩又稱佛子，是真正的佛子，真正的佛子將來是要登上法王寶座的。 《佛說賢者五福德經》講解(54) 傅老師講於2004年6月9日清涼山佛學苑 佛弟子不發菩提心， 眾生無量，為眾生的菩提心力量也無量 所以，我們在大智的基礎上一定要發起菩提心。一個人為自己是渺小的，即使他自己認為了不起，那不過是自充老大。一個人為眾生才偉大，一個人只是一，眾生有無量，當然無量才叫大。即使你發財了，錢多了，也不能叫大。一般都是說“他錢多了”，沒聽說“他錢大了”，多為什麼不能算大？你錢再多也只是銀行裡的極少一部分，能稱大嗎？ 有了名就傲慢，虛偽的表面謙虛實際上就是傲慢 名也是如此，一個人僅僅獲得一些小名，他就非常傲慢，其實你得到的只不過是一個極小的名呀。還有的人以表面的謙虛來掩蓋自己的傲慢，實際上虛偽的謙虛就是傲慢。佛門裡流行的虛偽的謙虛，從古以來每個朝代都有。 恭敬不是在你嘴裡的“上下”，而是在心裡 比如我們稱“釋迦牟尼佛”，可是有的人稱呼釋迦佛的弟子，稱師父就要稱“上某、下某”，不知從哪個朝代開始的，不敢直接稱自己師父的名字。但你加了一個“下”字也就是不恭敬了嘛，真是矛盾百出。這是從封建社會學來的，弄得初進佛門的人實在聽不懂。佛教在我國流傳了這麼多年，在每個朝代都打下了當時朝代的烙印。恭敬不是在你嘴巴裡的上下，而是在心裡。 愚後面就是癡，傻子以愚為得意，愚僧把白骨精說成小姑娘 學儒教的人，受了封建社會儒教思想的影響，是離不開虛偽的。比如有人自我標榜“我這兒從不講經”，卻大大宣揚儒教思想，而大家都稱他法師。講經說法才叫法師呀，佛門一切都要講真實，可是中國的佛門裡，長期以來都蒙上了虛偽。實事求是來說，愚後面就是癡了，而學愚不學智慧的人，偏要把愚抬得這麼高，真是打腫臉充胖子，像阿Q那樣作精神勝利的自我安慰，還自得其樂。有人還一定要稱自己是愚學生、愚人、愚僧。唐僧在《西游記》裡把白骨精看成小姑娘，所以有人就把唐僧稱為是愚僧。可見愚的人就是把白骨精說成是小姑娘。你們將來要當孫行者，就看你們敢不敢打白骨精，你跟白骨精擁抱，那你這個孫行者怎麼保護唐僧西天去取經啊？昨天我看到一個傻子，你看傻子，傻子就傻乎乎地朝你笑，傻子從不自卑的，因為他以愚為得意。 佛弟子不發菩提心，只為自己不為眾生，就不圓滿 所以離開了菩提心，這個人不可能成就大智，相對來說總是有點欠缺，有點欠缺就不能叫圓滿。你即使有個小圓滿，從大圓滿的角度來說，你也不夠圓滿，你這個小圓滿周圍還有空間，還有空間就是有漏洞啊。比如說吧，你考試考到90分，已經算是高材生了，可是你跟100分相比，你還缺了10分啊。說得明白一點，你還有10分的愚啊。再比如咱們贊歎阿羅漢，恭敬阿羅漢，這是指他了生死成就來說的，可是對於佛陀的境界來說，他還是不圓滿。從佛陀的境界來說，一個佛弟子不發菩提心，只為自己考慮，不為眾生考慮，全是不圓滿。 沒有修行的人去度死人，這是愚人干的愚事 今天佛門裡邊，很多人干愚人愚事，干得最起勁的就是，所謂超度死人。這種人還比不上紅樓夢裡的林黛玉。林黛玉多愁善感，她看到花掉下來了，就去把花埋葬了，她葬花的時候，還帶了三分悲哀，“今天我葬你，日後誰葬我？”那些為掙錢趕經忏的，從來也沒有帶三分悲哀。即使你真能度鬼，“今天我度你，來日誰度我？”從來不想的。愚到這樣程度了。何況他根本就度不了鬼，因果都不信，不務正業，還是佛弟子嗎？不務正業是誰？世間上人說，勞動所得叫正業，你做不正當的事業，就叫不務正業。 《佛說賢者五福德經》講解(55) 傅老師講於2004年6月9日清涼山佛學苑 弘揚佛陀的智慧、悲心、菩提心 以眾生為大，才是真正的大，虛偽的大不是真正的大 什麼叫大？有菩提心叫大，心胸裡裝得下千千萬萬的眾生叫大。因為我是從舊社會過來的人，苦出身，在我年輕時代，對於“大”是進行諷刺的，總是說那些“大人先生們”，當然這個“大”是虛偽的“大”，並不是發心的大，稱號叫大，其實從來沒有發過大心，念念都在為自己。如果一個人，心在廣大眾生那裡，把你的大融入在眾生那裡，以眾生為大那才是真正的大，而不是傲慢的大。 弘揚佛陀的智慧、悲心、菩提心才叫善知識，那樣才稱賢者 從前，我剛進醫院工作的時候，出了些成績，電視台、報紙都作了報道，所以當時我也出名了。後來我就在講課中提到：名字應該留在苦難人的心裡。什麼叫菩提心？念念為眾生，這就叫菩提心，念念為自己，這叫凡夫。清定上師講經總是講：念念為眾生功德無量，念念為自己罪過無量。所以講聰明大智，實際上就是講的智慧悲心菩提心，只有你具足智慧悲心菩提心，你才能得到聰明大智。咱們今天學佛法也好，講佛法也好，你要使自己得到智慧悲心菩提心，你首先就要弘揚佛陀的智慧、佛陀的悲心、佛陀的菩提心，那樣才叫善知識，那樣才稱賢者。 比丘們聽了佛說“賢者五福德經”都生了歡喜心 “是為五法說經者得福也”。我們從第一種講到第五種，佛說說法的人一共有五種福德，“諸比丘聞經歡喜”，在這個法會上佛講了這部《佛說賢者五福德經》，諸比丘聽了法以後，極其的歡喜，“前為佛作禮”，由於恭敬心由於念念不忘佛的恩德，所以他們都起來在佛面前作禮。《佛說賢者五福德經》講到這裡講完了。(完) (回向)願消三障諸煩惱 願得智慧真明了
|