|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
傅味琴居士：《佛說賢者五福德經》講解(40～49)
《佛說賢者五福德經》講解(40) 傅老師講於2004年6月6日清涼山佛學苑 說法的人能得聰明大智 說法能得大智，多聞能得“聰” 講經說法的人能得聰明大智，這是第五種福德。由於前世給人說法，今世就得聰明大智，今世為人說法，這個聰明大智更加增上。 昨天講了一個“聰”。要“聰”必須經常能聽到佛法，以佛法來莊嚴自己的耳根。為什麼聽法能聰？因為六根都通到心裡去，六根接受了好的影響，心就會發生轉變。 心雖然是王，但是離開了六根，心也很難起作用。正如一只螃蟹，它失去了所有的腿，這個螃蟹雖然還活著，但是它不能動。雖然心能夠指揮六根，可是心又靠六根來進行運轉。這就等於一個將軍離開了士兵，就成了光桿司令，兵離開了將軍的指揮領導，也必然是烏合之眾，打起仗來全軍覆沒。所以對這樣一個密切的聯系，這樣一個重要的關系，我們應該要明白。 日月為“明”，有明才能見一切事物 今天講“明”，從文字來看，日月為明。白天有太陽我們就看得清楚，晚上有月亮我們也看得清楚，所以“明”是對眼睛來說的。眼睛看東西，使我們產生對事物的認識，產生種種的境界。眼睛能夠見，見從眼睛功能來說是能夠看清楚東西；從心裡的作用來說是一種知見，從看清楚得到知道，從知道得到明白。 佛弟子要以智慧悲心來看一切問題 佛弟子的眼睛應該怎麼看問題？如果我們有太陽的光輝，走路就不會錯。我們即使在夜晚走路，有月亮的光輝，也能不走錯。在佛法裡太陽表示智慧，月亮表示悲心，所以我們佛弟子要具足智慧和慈悲心來看問題、來看事物、來看一切人，才能夠看得明白，看得明白就不會看錯，不會看錯就不會走上錯誤的道路。人能夠往上升，也能夠往下墮，這是路線問題。路線上有方向，這個方向就得我們用眼睛看清楚。 不走錯路，不停頓，成就就快 我們修行人就是修智慧和悲心。有智慧有悲心的人，他修行路上不會走錯路。否則的話愚癡、瞋恚、貪欲，這個人肯定是在黑夜裡亂沖亂撞。智慧能使我們不走歪路，悲心能使我們不停頓，如果我們在修行路上不走歪路，半路不停頓，非但這條路很直，而且成就也快。 別人指導錯了，自己想錯了，就容易走歪路 沒智慧的人經常走歪路，走歪路有兩個原因：一個原因指路人指錯了，經常受人錯誤的影響；一個原因自己想錯了，自以為是很危險，肯定會走歪路。前面一種自己沒有知見，後面一種執著自己的知見，以自己的凡夫知見為正確。我們自己的知見不一定正確，別人的指導也不一定正確，那我們怎麼辦？所以釋迦佛降生娑婆世界，來度娑婆世界的眾生。釋迦佛度娑婆世界的眾生是絕對沒有錯的，為什麼？因為他是已成就的佛陀，他的智慧已經圓滿了，他說法四十九年是以圓滿的智慧和徹底的覺悟來說法的，這當然不會有錯的。 凡夫的知見是很難引導人的 今天我們佛弟子能不能講經說法？一個凡夫，如果你想引導人，這是你的好心，引導的正確不正確，眾生得到的利益有多大就看你的智慧了。可是凡夫的智慧總是不圓滿。古今中外歷史上有很多偉人，他們的心地非常好，乃至能捨掉自己為一切眾生。可是社會發展到現在，二千多年來的改革在種種的學問道德風貌上，始終沒有圓滿過，始終沒有達到徹底究竟。因為不圓滿的智慧就會出現種種的漏洞，煩惱就會從你的漏洞裡跳出來，繼續跟你搗亂破壞，使你後退使你方向錯誤。所以嚴格地說，一個凡夫是很難引導人的。 《佛說賢者五福德經》講解(41) 傅老師講於2004年6月6日清涼山佛學苑 以佛陀智慧說法，不能說是“以盲引盲” 世間上的凡夫聖人，不可能引導眾生走向彼岸 世間上也有聖人，可是這些世間上的聖人一直出現各種各樣的矛盾。儒教以孔子為聖人，但是孔子仍然是個凡夫。所以世間上的聖人只是凡夫聖人，他們並沒有脫離凡夫的境界，不過在人間做個上品的人，如此而已。自己是凡夫，怎麼引導眾生走向彼岸呢？自己是個凡夫，怎麼能夠講得出圓滿的智慧和徹底的覺悟真理來呢？那是不可能的事情，這就叫以盲引盲。 不能理解真正的道理，聰明反被聰明誤 從前有這麼一個故事：有一戶窮人家，因為媽生病沒有錢看醫生，兒子想把一件破衣服賣掉，多多少少賣點錢給媽買藥。剛出門碰到了濟公，濟公跟他說“你這件衣服賣給我吧。”這個人想，你這個窮和尚哪有多少錢，但想想我這件衣服也賣不了幾個錢，就說：“好吧，就賣給你吧。”濟公把這件衣服看了又看，還告訴他，“哪，這裡一個洞，那兒又是一個洞”，一共數了十個洞。濟公說，“一個洞一兩銀子，十個洞給你十兩銀子。”這件事情傳開去了。有錢人家一個二流子就把一件新衣服剪了很多洞，看見濟公說：“我把這件衣服賣給你。”濟公一看說：“洞太多了我不要。”(眾笑)這個有錢人就是錯誤理解了濟公的意思，結果損失了一件新衣服，一兩銀子也沒拿到。所以凡夫就是這樣，聰明反被聰明誤，不能理解真正的道理，仍然在黑暗中摸索。 以佛陀智慧說法，不能說是“以盲引盲” 佛陀已經涅槃了，現在講經說法的都是佛弟子，也許連個初果都沒有證到，這些人也在引導人，那是不是以盲引盲？我進佛門以來，這幾十年經常聽到這樣的言論：“你自己還沒有證果，為人說法豈不是以盲引盲麼？”這樣打擊一個宏揚佛法的人，而抬高了自己從不講經說法的這種身份。很多人認為他講的不錯，應該自己修到證果了再來度眾生。其實這是愚人說愚話，而且聽他話的人，崇敬他話的人也是愚人，這些人倒是以盲引盲。 要解答這個問題，其實很簡單，如果你以凡夫知見說法度眾生，度來度去仍然是凡夫；如果你以佛陀的智慧，佛陀的法來度眾生，那可不是你的智慧呀，是佛陀的智慧，怎麼叫以盲引盲呢？這些話如果被愚人利用，就會成為一種消滅佛法的手段，名稱也張冠李戴。以佛陀的覺悟，以佛陀的智慧來對眾生引導，如果這是以盲引盲，那麼佛陀的智慧、佛陀的覺悟也是盲了？這麼簡單的道理，竟然這麼多的人會想不出來。因為人世間總有一個風氣，只要出了點名，很多人就會盲目崇拜。 對此我是感觸萬分，所以我總是要講這句話：對有名望的人不要盲目崇拜。釋迦佛也說過，不要相信一個名望高的人講的話，尤其是在末法時期，這句話更加有道理。 聽邪師說法，現在愚癡，以後永遠愚癡 我們只相信佛陀的智慧，如果你講的法完全是跟佛陀的智慧契合的，那麼你是以佛陀的智慧來度眾生，這當然有成就的希望。如果你離開了佛經，離開了佛陀的智慧，自己講一套也算度眾生，好比跟著一個瞎子走會有什麼希望呢？成佛，就是成就智慧和悲心。有的人佛法不肯學，邪師邪說的話聽得特別高興，這個人開頭愚癡，現在愚癡，以後永遠愚癡。沒有好的因哪有好的果？ 愚人常會用邪說來抵消佛說的話 還有的人成了邪的癡迷者。你是佛弟子，過去沒有好好地學法，過去了也就算了，你現在開始學吧，他現在也不學，只聽邪師邪說的話，不願意聽佛的話，成了邪師邪說的癡迷者。還有的更加罪過，惡劣地用邪師邪說的話，來抵消佛說的話，永遠成了一個愚癡的人，就如經裡所說下了三惡道無有出期。因為你不跳出愚癡，不可能出三惡道的。 《佛說賢者五福德經》講解(42) 傅老師講於2004年6月6日清涼山佛學苑 要用佛陀的智慧觀察一切，防護自己 雖是人，有了毒種子決定會下墮 人世間這麼多人，有的人在培養天道的種子，有的人在培養下一世繼續做人的種子，有的人在培養阿修羅道的種子，有的人在培養地獄道、餓鬼道、畜生道的種子，而他們看來看去自己現在還是人，卻不知道以後要變，會變三惡道眾生。雖然我們人間活著的人，全保持著人的形狀，可是這個人中了毒了，他裡面毒種子在發生作用，這個人已經在變了，僅僅是形態還沒有變罷了。 內心變善，趣向善道；內心變惡，趣向惡道 有一個村莊，本來土壤好，莊稼也好，後來開了一家工廠，這個工廠在生產中排出有毒的東西，所以工廠周圍的農田慢慢地就長不出莊稼，因為土壤性質改變了。這是同樣的道理，一塊土地仍然是土地，它的形態沒有變，那麼從前莊稼長很好，現在怎麼長不出來了？所以，對人也不能看形狀，要看他的內心是不是變了，內心變善趨向善道，內心變惡趨向惡道。 對於惡，要“細而又細亦復令斷離” 從前有句話：不以惡小而為之，不因善小而不為。小惡也能使一個人改變，小善也能使一個人改變，將來會發生大作用，都是小作用累積起來的。今天我們總算是聽到了法，自己不努力去做到，慚不慚愧？我們天天唸的《文殊法》裡有句話，“細而又細亦復令斷離”，哪怕很細很細的小惡也要把它斷掉。 修行慢，要有慚愧心，不能因藥苦而不吃 一個佛弟子，即使自己有進步，也應該隨時隨刻為自己進步慢而感到慚愧。如果心無慚愧，你會對別人的勸導聽不進去，還要一出口就是強調理由。譬如，醫生跟你說“你吃了這個藥，病就會好，否則不吃藥病發展了，以後你更加痛苦。”這個病人聽不進去，因為他現在還沒有很痛苦，說：“這個藥太苦了。”以此來作為他不吃藥的理由。 污染發展，會把整體爛掉 我們佛弟子要懂得因果，一切都是自作自受，你不受人家的勸導，不聽善知識的話，你自身的缺點會把你整個爛掉。好比一塊鋼，只要有極小的芝麻一點的銹，慢慢就會擴大，會把你全身爛掉。 要用佛陀的智慧觀察一切，防護自己 有智慧的人能看得細，看得透，所以我們要以智慧來提高自己，以智慧來改變自己。我們要用佛陀的智慧，來防備邪師邪說對我們的侵犯。為什麼要學戒定慧呀？戒定慧就是來保護我們。拿戒來說，戒律又稱盔甲，魔的花箭射不穿的，對自己是種保護。能持戒能修定能學法都是智慧的表現，一個有智慧的人善於觀察一切，善於檢查一切，善於改變一切，那樣就能提高自己。 不懂佛法的人裝模作樣，實是無知小兒 修行靠智慧，沒有智慧的修行不是胡鬧嗎？胡鬧的人還裝模作樣裝得很像。懂佛法的就稱這種人是無知小兒，但是你別看小孩子無知，他裝模作樣裝得很像。 小孩不知惜珍貴，卻以破壞為興趣 現在的小孩玩具多得很，都是花很多錢買來的，其實這種錢是冤枉錢。小孩對玩具是否喜歡他不根據這個玩具值多少錢，他是根據自己感不感興趣，往往幾十元錢的玩具小孩玩兩次就厭了，而一張紙頭，一小塊木板，一個什麼小玩藝，他倒挺感興趣。父母往往不懂兒童心理。像我的小孫子，他的玩具一桶一桶的，這麼多的玩具全給他拆壞了，因為他不以玩玩具為興趣，他以破壞為興趣。 《佛說賢者五福德經》講解(43) 傅老師講於2004年6月6日清涼山佛學苑 引導眾生進入佛之知見， 引導眾生進入佛之知見，成就才有希望 女孩子小時候喜歡兩種玩具，一種洋娃娃，一種很小的煤球爐，鍋子，菜刀，她們玩假燒年夜飯。而且洋娃娃抱在懷裡，邊哄邊說：“別哭噢，別哭噢。”全是媽那裡學來的。很像啊！可是洋娃娃也是假的，這個媽媽也是假的，燒起年夜飯來也很像啊，生爐子，倒醬油這麼炒，那麼炒，其實全是假裝一套。假花無果實，塑料花能夠結出果子來嗎？要得到真正如來的智慧，要導引眾生進入佛之知見，那才有成就的希望。你裝模作樣假裝一套，這是不起作用的，要成就還得要接受佛的智慧，佛的覺悟。 搞表面，一轉身恢復原樣，怎能修得好 現在人很會裝模作樣，在裝模作樣中還要功夫呢，有的人裝模作樣只能維持兩分鐘，有的功夫好一點維持五分鐘。從前我們在福鼎，有來參觀訪問的，有時也有出家人來。出家人要講威儀，可是有些人剛坐下，威儀非常好，要不了一分鐘兩分鐘，眼睛咕噜轉了，頭動了，身子動了，還好總算沒有打哈欠。裝模作樣能裝多少時候？一轉身就恢復原狀，這怎麼修得起來呢？ 迷惑人是愚癡，受迷惑也是愚癡 社會上現在發展得怎麼樣？女人趕時髦，專門喜歡給別人看自己的肚子，原因在哪裡？她自己看不到肚子裡的糞便，別人看她的肚子，也沒有看到她肚子裡的糞便。假如雙方都能看到肚子裡的糞便，還算時髦嗎？這些就是迷惑人的手段，去迷惑人的人是愚癡的，受迷惑的人也是愚癡的。 有人當面不吃背後偷吃，不貪這就貪那 拿吃來說，也有裝模作樣過午不食，其實一回寮房，在電爐上煮方便面。也有雖然日中一食，一天吃一頓，但在其它方面特別貪，不貪吃貪睡覺。批評人家閒話多，自己拉拉扯扯就是一大串，其實他自己就是閒話多，人家只講1分鐘閒話，他講35分鐘。 愚人不怕人笑話，已經神經麻痺了 你為了幫助人家，用鏡子給人家照照臉，這也是好事，可是不能不照自己呀。一個媽說：“孩子呀你臉這麼髒。”孩子說：“我沒髒！”媽就拿著鏡子說：“你看看自己這麼髒。”孩子說：“媽，你的臉比我還髒呢。”所以愚癡的人經常鬧大笑話，你們多看看《百喻經》，都是會引得人家發笑的故事，大笑話全是愚人干的。現在這些喜歡學愚的，竟然不怕人家笑話，已經神經麻痺了。 話多實非閒話，有智慧就是法 有人總是在背後說我這個老師講起法來話特別多，批評的話也多。沒有智慧這個嘴巴能一直在法上轉嗎？沒有智慧能批評得准確麼？菩薩說法，一個法能說一百個法，你能說他閒話多嗎？哪怕他打比喻也好，說故事也好，哪怕別人看他說閒話也好，只要裡面有智慧就是法。 修行人要有太陽那樣的智慧和月亮那樣的悲心 昨天你們的聞老師跟我講，聽了我昨天上午的講法，她悟到了法中的密義。我說我也悟了。她先講，講到後來她說：“你怎麼打磕睡了？”我說你講的太羅嗦了。她要我講，我只講三句話，怕她不喜歡聽，所以在講之前還讓她笑笑，怎麼讓她笑的：“這個話是我說的啊，我說的話就是我的意思啊(師用四川話講)。”全是廢話，說得她哈哈大笑。 哪個三句呀？“你以為是這樣”，“其實不是這樣”，“不是這樣也起了不是這樣的作用”。三句話就說完了，對不對僅供參考。所以修行人要有太陽那樣的智慧，還要修像明月那樣的悲心。今天講到這裡。 《佛說賢者五福德經》講解(44) 傅老師講於2004年6月7日清涼山佛學苑 佛門敗壞，是由於缺乏阻止干壞事的力量 令聞法者曉了妙慧 “令聞法者曉了妙慧”。說法的人使眾生聽了法能明白智慧。“曉了”，明白，“妙慧”，佛的智慧非常微妙。“用是故得聰明大智”，而說法的人本身也能夠得到聰明大智。我們昨天講了“明”，講了“智慧”，日月為明，太陽表智慧，月亮表悲心，今天講悲心。 母親既慈悲，又常犯錯誤，因為她智慧不夠 人間最慈悲的就是母親，可是母親經常會犯錯誤，因為她智慧不夠。有本書上說：“福祿培爾曾說：國民的命運，與其說操在掌權者手中，倒不如說是握在母親手中。”如果每個母親都把自己孩子培養好，將來成為國家的棟梁，國家就興起來了。如果母親對孩子不教育，人類就沒有什麼前途。有人說羅馬帝國的滅亡與羅馬母親的教育方式有關，所以母親最偉大的責任是教育好孩子，這是對人類的一種貢獻。 佛門不講智慧，形成了今天佛弟子的幼稚無知 偏偏有時候母親教育不好孩子，因為濫慈悲。沒有智慧的慈悲會好心辦壞事。我們在佛門也常聽到這麼一句話：“師父慈悲！”意思就是：師父給我慈悲啊。很少聽到“師父給我智慧啊”。我從進佛門到現在，感覺佛門越來越不講智慧了，形成了今天佛弟子的幼稚無知，干了壞事還很得意。就像一個母親濫慈悲，不會教育孩子，結果這個慈悲起了壞作用。 佛門敗壞，是由於缺乏阻止干壞事的力量 社會上人干了壞事，按照法律公安局要抓他，嚴重的要槍斃，還有一種阻止壞事發展的力量在起作用。為什麼佛門敗壞得這麼快？沒有這種阻止力量呀，佛弟子干了壞事他照樣活得下去。如果從二十歲開始干壞事干到八十歲，足足在佛門裡面干了六十年，這不把佛門摧垮才怪了。 按照佛的講法，像這樣的不知改悔惡劣比丘應該亂棒打出去，而且國王大臣還可以使用權力命令他還俗，《大般涅槃經》裡就有這樣明確的說法，那樣佛門才會好起來。 千萬人在佛門干壞事，當然會使佛法很快就滅了 據說中國的歷史上也出現過比丘腐敗、成份混雜的情況，各種各樣心地不正的人，都可以找一個師父剃度出家，一出家身份就高高在上。正當的批評幫助，都被說成是誹謗僧寶，嚇得別人趕緊閉口。連個僧都不夠資格的人，卻口口聲聲“我是僧寶”，就這樣在佛門裡面混了五六十年，干了五六十年的壞事。一個人如此，已危害極大，千個萬個如此，這當然使佛法很快就滅了。 放生小動物，咬死修行人，成了變態心理 許多自稱為佛弟子的人，只知道要別人給他慈悲，他卻從不對別人慈悲，看見小動物就想作放生功德，可是當他咬住了一個人時，就非把你咬死不可。像這樣的佛弟子奇形怪狀，成了變態心理的人。 惡人拉攏你朝向他的利益把正法改變 尤其是這種佛門敗類，他們的瞋恨心集中在對付發菩提心宏揚正法的人身上。他們第一個手段是拉攏你，要真正發菩提心宏揚正法的人改變思想，把所有的佛法都朝著他的利益去改變。如果你仍然照釋迦佛的教導來宏揚正法，就成了他們的眼中釘，變成了你死我活的冤家。這是我進佛門這五十年來，看到的佛門演變，一步一步在下墮。 《佛說賢者五福德經》講解(45) 傅老師講於2004年6月7日清涼山佛學苑 沒有菩薩的智慧與悲心成不了佛 雖說慈悲卻干壞事，下了三惡道也難跳出來 佛弟子沒有智慧，雖說慈悲卻容易干壞事，愚癡的人，下了三惡道也跳不出來，因為三惡道裡有你親人啊，在三惡道裡可以兩兩相愛。如果你覺悟了，你想帶動所愛的人一起跳出來，但這個人沒有覺悟，他以苦為樂在三惡道裡已經習慣了。 沉溺在男女的情感生活裡，苦海無邊難回頭 譬如做狗習慣做狗的生活，做貓習慣做貓的生活，做鳥習慣空中飛的生活，狐狸還有狐狸洞，它對這個狐狸洞也已經產生感情了，這就是它的家呀，它沒有覺悟不想跳出來。你看到他這麼愛你，你一走他痛苦萬分，也只好不跳出來陪著他，這就是愚癡。這種愚癡不僅僅是三惡道有，人類也有。細細地用覺悟的眼光去觀察，多少人跳不出男女心，結果因男女的感情，沉溺在很難拔得出來的苦海裡。 沒有菩薩的智慧與悲心，所以成不了佛 光有智慧沒有悲心成不了佛，連菩薩都成不了。智慧跟悲心分開來說是兩件事，合起來說是一個東西。拿阿羅漢來說，即使他有智慧能了生死，可是他悲心不夠，他沒有菩薩的悲心，他不願廣度眾生，那麼在度眾生中所累積的智慧，他就得不到了，也就造成了他的智慧不圓滿。他只有了生死的智慧，可沒有菩薩的智慧，因為智慧悲心不圓滿所以成不了佛陀。 大小在心，悲心與智慧應合在一起才圓滿 修菩薩法就是起修慈悲心的作用。當然你慈悲心越修越大，你原有的智慧也增上，所以從這裡分析起來，悲心跟智慧應該合在一起。什麼叫大乘，什麼叫小乘？心有大小法無高下，智慧大悲心大就是大乘，成就菩薩；智慧小悲心小就叫小乘，成就阿羅漢。所以大小在心，看你心裡的智慧悲心是大還是小。 從前有一種姑嫂餅，人家都喜歡吃。怎麼叫姑嫂餅？一個姑娘跟嫂嫂合作每天做餅，可是有一天搞錯了，一個甜餅抓了一點鹽上去，所以成了現在叫的椒鹽餅，這個餅吃起來甜裡面有一點鹹味，一吃大家都喜歡，所以銷路大得出名了。椒鹽餅，糖跟鹽要恰到好處，太鹹了也不好吃，太甜了也不好吃，每一樣份量都不少，做出的餅就圓滿。 要說真實語，言之過分難免會成虛妄語 阿羅漢不是一點悲心也沒有，但是他悲心發不大。我年輕時候聽來的話：“小乘不度眾生”，其實這句話言之過分了，言之過分就不是般若智慧，多一點少一點都不是般若智慧，般若智慧要恰到好處。但眾生有一個習氣，說得好也太過分，說得壞也太過分。所謂“三句話把人捧上天，三句話把人打下地獄”，所以經常背罪過。你把人捧上天也是虛妄語，你把人打下地獄，也往往是虛妄語，妄語戒最容易犯。 小乘心的人集中力量了生死，慢慢會養成少為別人考慮的習氣 後來我才明白，小乘心的人，不是一個眾生也不度。他發不出廣大心，他的目的就是了生死，所以他集中力量為自己了生死，慢慢就養成習氣，很少為別人考慮，等到他證了阿羅漢果，再要讓他回小向大，有的就比較困難了。 《佛說賢者五福德經》講解(46) 傅老師講於2004年6月7日清涼山佛學苑 修空易放下，執空就修不廣大了 修空易放下，執空就修不廣大了 所以發小心的人不是不度眾生，他度得不廣大，因為修空修得久了。修空好不好？有好處，他什麼都放得下，能證阿羅漢果。可是一執空就不好，他修不廣大了。“內空外空內外空”，就是六根、六塵、十八界皆空，他修得起來，“空空大空勝義空”他就修不起來了。他懂得生死非常可怖畏，卻不懂小乘涅槃也可怖畏，他沒有這個智慧沒有這個覺悟。“生死涅槃二怖畏”，你進入了小乘涅槃出不來，不肯度眾生，你就成不了佛陀。 佛即覺悟，要達到徹底覺悟就必須要智慧圓滿 緣覺又稱辟支佛。印度的風俗習慣，“佛”字是經常使用的，如果你覺悟了，這個覺悟他們也稱“佛”，所以辟支佛也稱“佛”，可他不是阿耨多羅三藐三菩提佛。我們今天講的佛陀，是阿耨多羅三藐三菩提的佛，是無上正等正覺的佛，那必須要智慧圓滿徹底覺悟。 只有智慧沒有悲心，好比只有太陽沒有月亮，人間就有災難 我們中國的文字很有意義，日月為明。如果只有太陽沒有月亮，人間就有災難，就好比一個人只有智慧沒有悲心，他就沒有憐憫心去救度眾生。人世間只有太陽沒有月亮的話，人是不可能生存的。今天的科學證明：對於我們人類來說，月亮比太陽更重要。研究人類命運的人也有同樣的觀點：如果沒有月亮，人類的命運將是一片混亂。也就是說月亮的光輝，直接影響到人類的命運。這也可以啟發我們修行人，從宇宙的事實來認識，智慧跟悲心兩個都重要，修行就是修悲智圓滿。 使眾生離苦得樂，你福報就增長 修行人要 “修福修慧”，好像沒有提到悲心，其實修福還不是靠悲心？沒有悲心的人肯為別人做好事嗎？使眾生離苦得樂你福報就增長。身體好的人多勞動一點，讓身體差的人少勞動一點，這不是悲心嗎？有了悲心，你去做了，這不是你的功德嗎，不是你在培福嗎？ 少了悲心，智慧也就不能圓滿，所知狹隘，有時候做錯了還不知道錯。隨地吐口痰，只知道吐一口痰，有什麼了不起，你還應該懂得痰裡有細菌，隨地吐痰是害人的。 不要只學些干巴巴的皮毛，要能領悟佛法的精髓 不要老是聽干巴巴的教條主義。從前我聽到一個出家人說，他要了解這個佛學院考試考什麼題目，一看：六波羅蜜是哪六種？答案是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，他說這是干條子。要使死的東西活起來，必須要真正運轉，還要活學活用。所以不要以為學了名相就覺得自己學到佛法了，你學到的是佛法的皮毛，可沒有領悟到佛法的精髓，結果仍是個行屍走肉。 朝四大名山的人， 文殊表智慧，觀音表悲心，我們恭敬菩薩，目的是向菩薩學習。不向菩薩學習，把菩薩當神，目的是求保佑。釋迦佛是大教育家，是我們的導師，所有的菩薩也是我們的老師。 只求保佑不肯學豈不可惜？要學文殊菩薩的智慧，觀世音菩薩的悲心，有了智慧悲心，老是坐著不動像個泥菩薩也不行，老話有時蠻有意思，“泥菩薩過江，自身難保”。還要行啊！行就是叫你度眾生，要學大行普賢菩薩。你沒有這顆心，再跟你說你也不肯行啊，所以要學大願地藏菩薩，要發願發到連地獄眾生都要度。 現在去佛教四大名山朝山的人很多，那麼這些佛弟子究竟在干些什麼？朝九華山大願地藏菩薩的人，很多在忙鬼的事；朝普陀山大悲觀世音菩薩的人，忙放生；朝峨嵋山大行普賢菩薩的人，從山下開始吵一直吵到山頂，煩惱起得厲害；朝五台山大智文殊菩薩的人，也有把《金剛經》都燒掉了的。如今末法時期眾生盡搞為名為利邪知邪見的事，好像被魔王波旬哈了一口氣，成了迷迷糊糊。 《佛說賢者五福德經》講解(47) 傅老師講於2004年6月7日清涼山佛學苑 大眾能皆大歡喜，安定團結， 病人對醫生起歡喜心，就有希望 一個家庭如果只有爸沒有媽，孩子長大了心理就會不健康，會產生各種各樣的心理病態。有這麼一個女孩子，看見人會發抖，她到我年輕時工作單位的辦公室來，求我給她作心理治療。我說“你在我面前發抖不發抖？”她說“我現在不緊張”，我說“既然這樣，你是有希望的。” 昨天還聽到有人向我反映，說奇怪確實奇怪，有的同學對任何同學都看不慣，都怄氣，偏偏對傅老師特別親，怪現象。如果這也是一種病，那麼只要你對我不緊張，對我有歡喜心，你就有希望，因為我是醫生嘛。 那個時候我就給她做個別的心理分析，每星期一次耐心地與她談心，後來這個病就好了。我從她寫的病史與自傳中分析出一個關鍵，她從小死了媽，所以致成了她的心理病態。為什麼緊張？缺乏母愛。 大眾能皆大歡喜，安定團結，全靠師的智慧與悲心 我今天弘法培養佛門人才，我總是對自己非常不滿，為了報佛恩、報師恩，總想再干出點成績來。聽說有的出家師父非常理解我，同情我，說傅老師身邊有一百多個學生，不簡單啊，現在一個廟裡有七八個人都吵得不得了。 為什麼你們今天能皆大歡喜，安定團結？你們離開了爸，離開了媽，所以我只好又當爸又當媽，又給你們爸的智慧又給你們媽的悲心。其實爸也好媽也好，總的一個精神是愛，老師愛學生這才叫老師。 母愛不能由他人代替，少了父親的孩子容易自卑 缺乏母愛的孩子長大後，心理往往不健康。有個從小死了母親的孩子，奶奶特別寵愛她，她得到了幸福挺高興，所以個性開朗。由於寵愛的關系，注意力都集中在自己身上，看到別人高興就有點不舒服，如果這種高興跟她有點矛盾，妒嫉心、瞋恨心馬上就來了，這就變成雙重人格了。 母愛是很難讓別人來替代的，除非這個人比較特殊，既有父親的智慧，又有母親的慈愛，這樣才能圓滿。如果從小沒有父親，這個孩子也會心理不正常，一自卑，二不果斷，三缺少理智。父親不管是言語的影響，還是行動的影響，無形中就給孩子一種自尊的力量、理智的力量、果斷的力量。一個男性就是具足這樣的優點，所以一個家庭，父母雙全是最幸福的。 到老看不穿，是因為跟愚癡人在一起迷迷糊糊了 為什麼有的家庭裡面父母雙全，孩子也不行啊？因為父母本身就不行嘛。剛才舉的例子不過是啟發，世間上的一套學問漏洞百出，當然有上中下的差別。上品的父母培養出的孩子比較好，中品的父母培養出的孩子平平凡凡，下品的父母培養出的孩子調皮搗蛋。眾生不學佛法的智慧是擺脫不了愚癡的，為什麼有的人到老還看不穿？因為跟愚癡人在一起迷迷糊糊了。 覺悟從哪裡來？你聽了明白了也叫覺悟了，這個覺悟世間上人全有。思想搞不通，搞通了他一身輕松，就說他覺悟了。可是今天覺悟了明天又不覺悟了，要使覺悟真正起覺悟的作用，要使覺悟不斷地增上，就離不開要圓滿自己的智慧悲心。而我們所講的智慧悲心不是凡夫的智慧悲心，我們要學習成就佛陀的智慧悲心，那樣我們才能夠達到佛陀這樣的覺悟。 《佛說賢者五福德經》講解(48) 傅老師講於2004年6月8日清涼山佛學苑 錯誤的悲心會導致不好的後果 悲心沒修好，人際間容易起矛盾 今天講悲心的重要性。一個人如果沒有悲心，後果會很糟糕，個人、集體乃至於整個社會都會不得安寧。假如個人跟個人或者個人跟集體之間起了矛盾，這就跟悲心沒修好有關系。 錯誤的悲心會導致不好的後果 我們要有悲心，但不能有不恰當的悲心。悲心不恰當，事業不可能成就，不管是修行、弘法、度眾生、培養人都不可能成就。一種不恰當的悲心，是由於對別人執著形成了寵愛，也就是所謂濫慈悲；還有一種是由於對自己執著，自己認為好，希望別人也能夠照這樣做，但是他這一套不一定沒有漏洞，結果使自己脫離群眾。這兩種情況，表面上看也是悲心，可是結果往往適得其反，這都是由於沒有智慧的緣故，所以錯誤的悲心就會導致不好的後果。 世俗的悲心給予人的利益，大都是漏洞百出的世俗利益 特別是在鬧矛盾的時候，後面這種人往往有一番大道理，總說自己沒錯，世間上都有一句話，“我是為你好”。可是當他這句話產生了不好的結果時，他就感到很苦惱，很委屈，所以悲心跟智慧是分不開的。世間上人的悲心往往漏洞百出，自己是一個世俗觀念，再從世俗觀念裡去強調自己的悲心，那麼給予別人的利益，也是把人拖到世俗上去的利益，他們也算是悲心？ 悲心沒有起作用，或者起了不好的作用，都是不對的 悲心的目的，是要使眾生不受苦，你達不到這個結果就與悲心有抵觸了，因為這個悲心沒有發生作用，或者起了不好的作用。所以沒有悲心以及錯誤的悲心，這兩個都是不對的。 修大乘法必須修廣大的悲心 還有一種悲心，范圍非常狹隘。如果你從狹隘不斷地擴大，這倒是一個正確的路子，可是他就是擴大不了。信佛修行就是修一個廣大，尤其是菩薩法。小乘心跟大乘心是有抵觸的，你執著於小了，就沒辦法大。阿羅漢要回小向大也很困難。假如執著於大排斥了小，你這個菩薩是浮面的，因為你既不能使自己了生死，又不能使眾生了生死，所以修廣大的悲心，對我們修大乘法的人來說特別重要。 悲心要用在一切事和物上，也要對一切眾生起悲心 廣大的悲心不僅僅要用在眾生身上，而且要用在一切事一切物上。因為眾生離不開事，眾生也離不開物，一個人活著總要發生事情，總要有物質來維持生活，所以悲心要滲透到各個方面去，那樣的悲心才圓滿。釋迦太子當初還不是看見一只麻雀叼蚯蚓而起了悲心？他在王宮裡很難看到眾生的苦，可是他在農夫耕田時看到了這幅弱肉強食的情景，就起了大悲心。假如咱們只對人起悲心，而不對人以外的有情起悲心，這個悲心就不廣大。 眾生皆父母，對一切小動物也要起悲心 反過來說，對一切有情起不了悲心，你對人的悲心也有限得很。比如前兩天你們在小狗身上就做錯了兩件事情。明明經書裡說，一切系縛關閉都要解放，你們卻把它頭頸套起來。管教管教它，這倒也是一個道理，可是你們把它頭頸套出血來也不知道。好比打孩子，這也是一種教育方式，但你不能把他屁股打爛了，血都出來了，那你這個媽媽有悲心嗎？你們所以進步慢啊，就是不能依教奉行，哪怕一個畜生道的眾生稍微受一點苦，你心裡也應該難受啊。 另一件事情，我有幾個餅發霉了，捨不得丟掉，不霉的地方還可以吃嘛。結果有同學把霉的部分給狗去吃，狗吃了以後不要生病嗎？天天在講一切眾生皆父母，你們不去做，所以你們的悲心廣大不起來。 《佛說賢者五福德經》講解(49) 傅老師講於2004年6月8日清涼山佛學苑 悲心不廣大，對人易起分別心 悲心不廣大，對人易起分別心 如果對人悲心不廣大，對跟自己合得來的人很有悲心，對於疏遠的人悲心就小了，對於討厭的人根本沒有悲心，那你即使修行修了一輩子，也仍然老樣子。這種光聽法不修就叫數食不飽，哪怕你聽得很多，不起什麼作用，要吃下去才解決問題呀。就好比供養眾生時，一定要使眾生歡喜才起作用。 事情搞糟了，也是缺乏對眾生的慈悲心 對一切事對一切物也都要有悲心，事情干得不好，這也不是悲心，因為引起了麻煩會牽涉很多人，人家還要幫你返工。你對東西不愛護，這也是沒有悲心啊，說“東西又不是有情，怎麼悲心到無情身上去了？”東西是無情，可是東西是人用的，你不愛護好，你自己也麻煩，也給別人添麻煩了。例如這只鍋子還可以用幾天，由於你不愛護，今天就把它打破了，影響到很多人吃不到飯。說得面廣一點，破壞生態，也是影響了對眾生的慈悲，這種人肯定既沒有悲心也沒有智慧。 浪費三寶財物，也是悲心不廣的表現 有人在房間裡工作，他一個人開了兩盞日光燈。假如本來有三個人工作，前兩個人走了，日光燈不知道關，最後這個人看到兩盞日光燈沒關，也好像沒看見，浪費三寶財物會影響大眾修行，這也是沒有悲心。 習氣太重，腦子就不靈活，環境改變了，也不知道自己改變一下。在福鼎時，居士有供養。到了這裡，這兒的環境竟然不能使你們腦子轉變一下，這兒是坐吃山空啊，你偏要按照自己的習氣辦，影響了別人的利益，不鬧矛盾才怪呢。所以，大家還得艱苦一點。由此可知周圍的環境，包括事，包括物都跟我們每個人有密切的聯系。 我一輩子干事情都是穩扎穩打的，沒有把握的事情我不干的，不像許多人莽撞，為什麼人們喜歡莽撞呢？確實有給他莽撞成功的。我就不莽撞，因為也有莽撞得頭破血流的。我來辦這個佛學苑，我可以維持佛學苑日常的開支，蓋房子還得借款。又如開化文殊院也在建設，有人就主張要配備得像樣一點，好比唐詩裡有句話，“葡萄美酒夜光杯”，喜歡喝酒的人要講究酒杯，建寺院也要講究一只香爐。買一只香爐三千元，用水泥砌一只，三百元也用不著。企業家大老板用錢不在乎，如今環境變了，你的做法也得改變一下，修行人轉變不過來，修行怎麼能快呢？不根據環境的改變而改變，只顧眼前不看長遠，這就是鈍根。利根人在轉的方面，他非常靈活，修行就是修個轉嘛。 缺乏對環境的適應能力，就是缺乏自我轉變的能力 你們從世俗的環境來到這個修行的環境，總感覺樣樣不適應，原因就是你不會轉變呀，你轉變一下就適應了嘛。歸納起來主要是兩種意見，一種意見認為管得太嚴了。制度是幫你快快提高，制度嚴了，那你為什麼不跟著轉變呢？好比說：“你別幫助我提高太快了。你好心叫我快快成佛，我在三惡道裡還沒有呆夠呢。”又好比醫生規定這個人不能喝酒，可是他轉變不過來，家裡人不許他喝，他就說：“我從前喝得這麼多，現在我稍微喝點總沒有關系，叫我一點也不喝這個要求也太高了，你管我也管得太嚴了。”這就是愚癡無知，自己害自己。 聽說有這麼一個人，醫生說：“如果你再喝酒，再中風就沒得救了。”這個人非但不轉變，他去拿酒，家屬想拉住他，他還動瞋恨心，一下把家屬的手打開，一面喝一面說“我寧願死”。這就是對管得太嚴有意見的眾生相。
|