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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：《佛說賢者五福德經》講解(30～39)
《佛說賢者五福德經》講解(30) 傅老師講於2004年6月3日清涼山佛學苑 出家在家要互相恭敬， 賢者說法，要具足法義歸寂無為，不可只停留在修福上 這一段經文說得非常具體，“上中下語其義備悉”，義是法義，是釋迦佛親口講的話的意義。“歸寂無為”，要導向眾生歸向於寂靜無為。凡世間法都是有為法，世間上的種種宗教都歸向於人天福報。如今有些人在說法的時候，只強調培福修人天福報，叫大家布施錢財，卻從來不想弘揚釋迦佛的正法，又不敬佛不敬法不敬比丘僧。所以真正稱為善知識，真正稱為賢者，說法時就必須法義要具備，導向眾生歸於寂靜無為，而使聽法的人敬佛敬法敬僧。 佛門搞錢就難團結 為什麼現在四眾弟子和合不起來，一個原因，有些出家人只對居士的錢財感興趣，對居士的修行好像不認可。前幾年有個出家人，名聲很大，人也不壞，可是也有不妥的地方，他跟一個居士說，“你今世就專修供養，培植福報吧。”因為這個居士的錢很多，他就靠這個居士的經濟來源，並且叫他繼續去做生意，賺了錢來做供養。 好比許多人看見海外來人了，對人家很歡迎啊，真是熱情招待，其實受歡迎的人心裡也明白，有一次有人跟我說：“這些人是歡迎我口袋裡的錢。”當師父的對一個居士應該要歡迎他好好修行，而不是歡迎他口袋裡的錢。 出家在家要互相尊重，不應互相貶低 另一個原因，有的居士看不起出家人，一句話就把出家人否定掉了。“對於某些出家人我是恭敬的，可是這種出家人，寫出來的字還沒有我好。”他根據文化看不起出家人，修行是講文化嗎？修行是講斷煩惱。有的出家人當了師，給居士看到戒律不清淨，不斷煩惱，到處為名為利，居士對出家人也恭敬不起來了。所以形成了出家人貶低居士，居士不恭敬出家人，互相懷疑，互相貶低，這樣當然會產生矛盾。有些地方出家人稱居士“小眾”，這就很難聽，一點沒有平等精神。就好像從前的上海，黃浦公園叫外灘公園，門口豎了一塊牌子，“狗與華人不得入內”，把華人跟狗並列起來。居士是出家人的衣食父母，怎麼變了“小眾”了？這樣還會有報恩思想嗎？ 沒有恭敬心，有恩也被否定 這樣搞得四眾弟子沒有恭敬心，互相懷疑，猜忌，即使有恩也否定。如果人有報恩思想，哪怕他是利用我，欺負我，那麼利用就利用呗，欺負就欺負呗。因為他對我有恩啊，我被他利用受他欺負等於我在報他的恩啊，今世的恩今世報，何必等到來世呢？ 身口意要依照佛的教導行動 敬佛敬法敬僧，“僧”廣義來講是指四眾弟子的團體，四眾弟子都是佛弟子，要和合，要互相恭敬，互相贊歎。佛弟子所有的身口意行動全要照佛的教授教誡。 咱們去過龍翔寺，在信行法師那裡，他們恭敬居士，贊歎居士，沒聽到過一句把居士貶低的話。像這樣一位法師，對咱們居士如此愛護，如此尊重，也必然會引起居士對出家人的尊重。有些出家人盡是空喊口號，“恭敬僧寶。”可是你不尊重居士，不愛護居士，叫居士怎麼恭敬你啊？凡事都是相對的。 把有錢的居士抬高，導致居士對出家人不恭敬 為什麼有些居士不恭敬出家人？也有一個原因，有些出家人把有錢的居士捧得很高，造成高高在上，非常傲慢，你把他捧高了，出家人的身份在他眼裡就降低了。我前兩天在批評蘇州老同學的時候，就說過這麼一句話，“你們對我這個老師尊重，沒錯，可是你們不能不恭敬出家人啊，說到底我還是一個居士。” 《佛說賢者五福德經》講解(31) 傅老師講於2004年6月3日清涼山佛學苑 邪見不進正道，心不淨不見淨土 利用佛門賺錢，害人又害己 有這麼一個居士，有錢後很傲慢，其實他錢的來源也不正當，去搞了一個專門放死人骨灰的塔。塔是裝佛捨利的，除了佛的捨利以外，一般寺院裡修個塔，是供養出家人的。他去賣給社會上的人，不管這個死人是強盜小偷，只要給錢全放到塔林裡去，這個罪過可不小啊！信佛的人一見塔就要禮拜，難道要跟這些人禮拜？害了那些亡人，更增加他們的罪過，也害了那些出錢的人，敗壞了佛門，背了惡業。這個人卻成了暴發戶大老板。 “財神”到廟，出家人不應列隊迎接 這個人沒富之前，還有恭敬心，很像一個普普通通的人。後來有了錢就傲慢，去各個寺院一供養就多少萬，有個寺院只要電話一到，出家人就列隊歡迎，這還像話嗎？即使你是個財神，出家人也不應該這麼做啊。四眾弟子要團結，就必須要敬佛敬法敬僧，敬在哪裡？要敬在修行上。 邪見不進正道，心不淨不見淨土 也許有人會想：像這樣的人，當年如此榮耀，供養了那麼多錢，又是個唸佛的，肯定往生西方。那麼往生了沒有？這個人未到老年就死了，原有的房子半價賣出還沒人要，誰也不敢住，每天半夜聽到樓上有敲木魚唸經的聲音。原來他死後不肯離去。 邪的人怎麼能進正道？心不淨的人怎能到淨土？要敬佛敬法敬僧的人，心才會清淨，心淨土淨，心不淨你哪兒去找淨土啊？ 說得太輕巧，地獄仍未空 說心不清淨沒關系，只要唸就能往生，這是不懂佛法的人講的話，有這麼容易，地獄全空了。現在有多少人在唸佛？連社會上不信佛的人，看見信佛的人也會合起掌來：“阿彌陀佛”。如果有人一輩子不知道唸了多少句“阿彌陀佛”，可是一輩子盡干壞事，到底去地獄還是去極樂世界？話說太輕飄，會造成很多人不敬佛不敬法不敬僧。 心不淨，行為不當，口說顛倒語能當模范嗎 心淨土淨，心不淨土不淨。心不淨就沒有你的淨土，極樂世界淨土也不會屬於你，因為不相應。比如有人推舉你當模范，你心不淨，行為不正當，說話顛倒，能當模范嗎？所以這部《佛說賢者五福德經》，整篇經文都是贊歎說法人種種的功德和果報，那是指說的是正法，是清淨的法，可不是說的邪法，不清淨的法。 照釋迦佛教導說法，就是正法的依據 有人曾經提了這麼一個問題：“你有什麼可以證明老師說的是正法？”是正法不是正法應以釋迦佛說的話為准則，我照釋迦佛的法說，如果沒有說錯，這就是證據。可見現在人對佛法是盲無所知。你們以後去弘法也會碰到這種事，咱們弘揚佛法已經夠忙了，只能不作計較，也不必作辯論。好比小學生常會對老師班門弄斧，小學生發到新書，第一課還沒上，找一個筆劃最多的字去問老師，“老師，這是什麼字啊？”小孩無知故意考考老師，你這個字認得嗎？ 《佛說賢者五福德經》講解(32) 傅老師講於2004年6月3日清涼山佛學苑 四谛法是比丘僧的根本法 不敬說正法的人，就會起破壞團結的作用 如果你真的根據佛的經文指出我某句話理解錯了，比如我把三皈依講錯了，你給我指正一下，“是皈依佛永不皈依天魔外道，不是皈依佛同時皈依天魔外道。”那麼我應該感謝你。既然指不出我的錯誤，就是我沒錯啊。一個對說正法的人沒有恭敬心的人，肯定會起到破壞團結的作用。 用正法眼去看非法人，非法人心裡就不舒服 現在有一種人，正法他聽不進去，邪法卻聽得特別舒服。還有一種人表面上也是口口聲聲要弘揚正法，對弘揚正法的人也會起表面上的恭敬，可是一等到善知識在弘揚正法時，觸動了他的過錯，即使沒有明說，但人們根據正法去看他，他心裡就不舒服。 對說正法的人誹謗、打擊、排斥就是不敬佛法僧 虛偽的言論和做法，總有一天會把真面目暴露出來，會促使佛法很快滅亡。滅法最可怕的就是不根據佛法去依教奉行，對弘揚正法的人誹謗、打擊、排擠。所以一個佛弟子最最重要的是要敬佛敬法敬比丘僧。 四谛法是比丘僧的根本法 按照佛教的歷史來看，成為比丘僧至少有一個最基本的條件，從戒上來講，得受二百五十條具足戒，清淨無犯，犯了忏悔還淨。從法上來講，當年釋迦佛成道後，到鹿野苑度五比丘，當時他們只是五個苦行人，因為釋迦佛去跟他們講了四谛法，所以成了比丘僧。佛教的歷史不可否認，一個比丘僧就應該學四谛法，懂四谛法，修四谛法，這是一個最根本的原則。 把苦集滅道另作別解，就沖掉了當年佛在鹿野苑說的四谛法 現在出家人對佛說的苦集滅道四谛法大都不明白，卻接受了另外一種“苦集滅道”。 苦谛怎麼說？“娑婆世界苦啊”，但是從不想找找苦的原因。他們從不說苦的原因在煩惱，而說苦的原因在娑婆世界。集谛呢？佛說集谛是叫你去認識苦的原因在煩惱的聚集上，斷煩惱才能離苦，但他們解決苦卻是另一種說法，“離開娑婆世界到極樂世界去”。滅谛呢？佛說滅谛是要比丘斷盡煩惱，了脫生死，證阿羅漢果到彼岸，在他們看來“彼岸就是極樂世界”。道谛呢？佛說道谛是斷煩惱的方法就是要修三十七道品，在他們看來，道谛就是唸佛，唸佛就是導向極樂世界的路。如果要這些出家人講講苦集滅道，他們會講：“娑婆世界苦，趕快求往生，彼岸就是極樂世界，唸佛就是道谛。”如果苦集滅道成了這麼一個觀點，豈不無形中抹掉了釋迦佛當初在鹿野苑講的四谛法？ 如果一個說法的人，不按照佛教歷史去說，不按照佛講的法去說，這個人比聽的人罪過還要大。要做到真正地恭敬三寶，必須恭敬釋迦佛、恭敬四谛法、恭敬賢聖僧。 《佛說賢者五福德經》講解(33) 傅老師講於2004年6月4日清涼山佛學苑 令聞法者曉了妙慧，是故得聰明大智 令聞法者曉了妙慧，是故得聰明大智 “何因說法之人得聰明大智，用前世說法時，上中下語，其義備悉，歸寂無為，令聞法者曉了妙慧，用是故得聰明大智。”是什麼因緣，使一個說法的人能夠得到聰明大智慧？是由於這個人前世說法的時候，上中下語都具備如來的法義，引導眾生歸於寂靜無為，使聽到法的人能夠明白妙慧，是這種緣故，所以說法的人今世就能夠得到聰明大智。 不理解佛法的真正含義，就會用邪知邪見去胡說 我們從今世來看，聰明的人很多，這跟前世都有關系，所謂三世因果看問題，從今世就可以看到前世。而今世聰明的人，也有各種情況，有一種情況，他在世間學問上很好，可是對學佛法就沒有興趣，所以在佛法上他就表現很不聰明，乃至邪知邪見，不能理解佛法的真正含義，用邪知邪見去胡說，有的說佛法迷信，有的根據自己的知見來歪曲佛法。對他而言，這麼做是很自然很容易的事情，這是前世習氣的等流。 世間上人再聰明，仍是凡夫眾生 比如說，有這麼一個孩子，書法非常好，書法家都比不上他，記者就到他家去采訪，以為是他父親培養得好。采訪結果父親是一個文盲，根本不會寫字。父親說，這個孩子很奇怪，沒人教，他自己拿起筆來就會寫。所以說這個孩子在書法上的根機很利，這也屬於前世的關系。有些人寫文章特別好，有些人講課特別好，有些人研究科學特別好，這是他們的特長，那麼這種特長哪裡來的？為什麼其他人對這種特長的培養就很吃力，這也都跟前世有關系。剛才講的這種聰明是世間上的聰明，世間上的人再聰明，也是凡夫眾生，當然還會有前世今世後世，仍脫不了六道輪轉。 一直在佛法裡轉，就得聰明大智的果報 還有一種人，他在今世對世間上的一切表現得很遲鈍，好像對世間上一切不大關心，世間上的種種學問僅僅他感興趣的好一點，其它的都不行。可是在學佛法，乃至講經說法上，就特別有智慧，特別善巧，這是什麼緣故？這就是這個人前世打下的根機，前世他對世間法也是漠不關心，所以世間法的靈活度慢慢就沉沒下去了，而他對佛法特別感興趣，一直在佛法裡轉，所以在佛法上他就成了一個聰明有智慧的人。由於過去世的根機像地基那樣已經打好了，今世碰到因緣，馬上就能夠上去。他前世的因等流到了今世，就得了個聰明大智的果報。 今世的因緣差，受了邪說的污染，一缸清水就不純粹了 可是今世還有今世的因緣，如果今世的因緣好，就能夠幫助他好的果報很快地完成；如果今世的因緣差，或者復雜，或者打斜岔，給他一種引誘，給他一種擾亂，那情況就復雜了，這個人就會表現得波動、反復、思想復雜、定不下去，這些種種也會影響他今世的果報。這是緣生法，我們常講條件具足事物就出生，條件不具足事物不出生，條件變化，事物也變化。如果這個人一面在接受佛法，因為前世的根機，他很聰明；可是一面又受環境影響，他也受了污染，或者受邪師邪說的影響，把邪的東西加進去了，那麼這一缸清水就不純粹了。 《佛說賢者五福德經》講解(34) 傅老師講於2004年6月4日清涼山佛學苑 強調前世，忽視今世，修行就變質了 三世本假相，現在才實在，所以叫“現實” 其實前世在前世的時候也是“今世”，今世在今世的時候也是“今世”，你在前世來說也是“今世”的作用，在今世來說也是“今世”的作用。比如我們在昨天，我們也說是“今天”，過了一天，“明天”就變成今天了，我們昨天才說的“今天”已是昨天。這個道理明白了，所以我們特別要重視今世的作用。前後三世本是假相，過去已經過去了，未來還沒有來，只有現在是存在的，所以叫做現實。 強調前世，忽視今世，修行就變質了 即使過去已經過去了，可是過去留下的種子還是起作用，但是它現在還沒有培養好，如果你受了壞影響，後果就要改變，法無定法嘛。所以我們修行人，不要太強調過去。而現在末法時期的修行人，為什麼他們不肯今世好好修行？因為他忽視了今世，強調了過去世，總是說前世業障，往世的根機等等，這樣一個路線就使修行人變質了。 抓住現在，重視當下，成就就在一剎那 拿今世來說，今世裡還有過去、現在、未來，昨天也是在今世，昨天已經過去了，明天，如果咱們還活著，也是在今世，明天還沒有來。其實我們每天過日子，實際上並沒有過昨天的日子，也沒有過明天的日子，而是過今天的日子，所以我們最要緊的就要抓住今世，今世抓住現在。 最關鍵的就是現在。以剎那剎那來看問題，一說現在，現在就過去了，但是當現在過去的時候，後面的現在又來到了。好比一個油燈雖然火星一爆就完了，但是油燈始終是亮的，這是相續的關系，同樣我們的現在也是相續的。 禅宗有個特點，直截了當。不明白的人，即使喜歡禅宗的這種活潑，可是他不理解其中深奧的含義，僅僅覺得禅宗像個年輕人那樣很活躍，因此產生了愛好，這樣修禅宗就沒幾個開悟的。假如你能夠從一句話，從一個動作，從一個因緣裡，而能夠參透，悟到如來的法義，那你就容易成就。禅宗重視當下，這個當下就是現在。所有的開悟，所有的成就全在一剎那。 把當下放在妄想上，道道地地做老眾生 你為了達到這個成就，你必須要通過一個很長時間的修行磨練，其實那都是在做准備工作，都是在打基礎，而真正成就的來到是很快的。因為它的速度很快，乃至像一剎那這樣，你就成就了，所以會導致已經開悟證果的人還不知道自己開悟證果了，因為成就的速度太快了。所以當下是最要緊的，要成就也在當下，真正地講用功也在當下。可是我們就抓不住這個當下，為什麼？因為我們的心在浮動，妄想一來，當下就在妄想上。那你怎麼能夠成就？如果是妄想成就，那你就是道道地地的老眾生了，所以當下特別重要。 受戒要考試，為什麼不考佛法，不考出離心菩提心呢 我這兩天聽到出家同學的一些情況，據說現在去受戒，要背早晚功課和楞嚴咒，楞嚴咒背不上來就不能受戒，後來她師父通關系，才給她授戒，這樣一來，佛法自然就不需要學了。我也不知道佛當年給比丘授戒，是不是要考楞嚴咒。再說給她考試的那個師父，當年受戒時是不是也考楞嚴咒？就算你是淨土宗吧，淨土宗初祖慧遠法師當年受比丘戒時是不是也考楞嚴咒？ 講個笑話，有個女的，她去參加選美，買通了所有的人，以選自己為最美，所以必須根據她的模樣為選美標准，這樣豈不遠離了選美的原則。受戒既然要考試，為什麼不考佛法？不考出離心、菩提心呢？ 這兒學法的學生能說會寫，那是今世的因緣 後來受戒完了，要挑選一些人去學戒，學戒的考試是考一篇作文，據說二、三百個戒子裡邊，只有兩個人考上了，就是我們這兒這兩個同學。(眾笑)因為在這兒學法，她們能說會寫所以考上。這就是今世的因緣。 《佛說賢者五福德經》講解(35) 傅老師講於2004年6月4日清涼山佛學苑 對生活起貪心，對同學起瞋心， 邪因緣邪成就，享受五欲，怎能出三界 所以今世的緣與我們的成就特別有關系。你碰到一個邪因緣，將來使你邪成就。你要了生死就得跳出三界，不跳出三界，生死是了不脫的。假如你今世碰到一個專門給你享受五欲的因緣，條件好，生活舒適，你怎麼辦？聽說南方這一帶有錢的地方，出家人衣單費一個月甚至一兩千元，怎麼也花不光啊。花不光就亂花，那不是享受嗎？即使他不亂花，存起來以後買房子，還不是享受？碰到這樣因緣，你怎麼跳出三界？ 通過惡業來完成享受，就得下三惡道 如果這種享受的來源不正當，通過惡業來完成享受，你就得下三惡道。你養成了享受的習氣，即使你盡干好事，升天道，可你怎麼出三界啊？三界都跳不出，生死了不脫，哪來成就啊？對今世的種種因緣，種種環境迷迷茫茫，任憑自己去受貪瞋癡的誘惑，那可惜不可惜？ 對生活起貪心，對同學起瞋心，遇正法心不安是愚癡心 佛教講究中道，太苦了你修行修不起來，我這個老師也從不主張太苦，但也不能太講究享受啊，中道就算分三品，我們現在也是中道裡的上品，你還嫌太苦，那就是你的習氣，就是你的貪心啊。有的同學經常冒火、怄氣，這也是你的瞋心習氣。遇到正法，心不安，待不住，這難道不是愚癡嗎？愚癡的人是跳不出苦海的，愚癡的人也學不到東西。本來挺高興，可是看到個別人表現不好就生氣，個別人習氣重，你就別生氣了，你又不跟他學這一套，何必一賭氣就跑了，這就是你的愚癡了。 該取的不取，修行走馬看花；不該取的去取，就會中毒 佛法不好好學，該取的不取，修行路上又不肯走下去，老是走馬觀花，看見小草瞧不起，“有什麼出息？”看見毒草起瞋心，你走你的修行道，你不去采毒草，會中毒嗎？ 今世是黃金時代，迷迷茫茫是覺悟不了的 墮落在愚蠢裡的人，自以為聰明，其實整天迷迷茫茫。一個小學生，放學回家，不做作業，幻想山上是不是住了神仙，等到醒過來，今天的功課還沒有做完。即使你真的跑到山上去找，也找不到神仙。一般人描寫童年，都描寫成黃金時代，有支歌唱出童年的迷迷茫茫。所以修行人要覺悟就在今世，今世你迷迷茫茫是覺悟不了的。 遇正法，培養好，才能走上圓滿的道路 今世你發心學正法，遇到了正法的環境，你心卻定不下來。離開了正法，你還不是六道輪轉？所以我們要重視環境作用，因為你現在活在今世，我們要抓的環境就是今世的環境。 假設我們過去世是個說法的人，今世得到一個在學佛法上這樣聰明智慧的根機，並且今世遇到的緣好，培養得好，這才能夠走上一條圓滿的道路。 灌了激素的歪頭瓜，大而無味充胖子 如果你遇到的緣不好，蠻好一粒瓜子，頭上缺了一塊，這個瓜子將來結出來的西瓜也成了歪頭西瓜。還有的人愚癡，拼命追求利潤，不論什麼瓜，加了點化學激素，長得很大，吃在嘴裡卻沒有味道。從前，好的西瓜，連皮都挺好吃的，崩脆的，現在有的西瓜別看它大，皮特別厚，中心邊上都不甜。所以別給人家打腫了，來到我們這兒充胖子。 別讓歪風邪氣把學正法的緣沖掉了 你們要愛惜今世的緣，你們每個人都可以自己考慮，自己選擇，你認為這兒講的是正法，你應該要愛護正法，別讓邪風邪氣把自己學法的心沖掉了。你認為這兒是邪法，你就不應該聽邪法的話，應該聽釋迦佛的話，遠離惡知識嘛。既然你認為老師講的法完全是正法，那你心不安又為了什麼呢？只聽煩惱的話還像佛弟子嗎？ 《佛說賢者五福德經》講解(36) 傅老師講於2004年6月5日清涼山佛學苑 令聞法者曉了妙慧，是故得聰明大智 何因說法之人得聰明大智 為什麼有人很聰明，智慧很大？這跟前世有關系。如果前世經常給人說佛法，把法義說得很清楚，上中下語一貫，導引眾生趨向寂靜無為，使聽法的人能夠明了法義得到妙慧，這個人在今世就會聰明，能夠得到大智慧。 世世說法，世世增上，最後成就智慧圓滿徹底覺悟 如果這個人今世繼續為人說法，而且說得非常微妙，這樣過去世的果報繼續增上，今世的聰明大智會比前世還要好。一世一世不斷增上，最後就能成為一個智慧圓滿徹底覺悟的人，印度話就叫佛。我們修《文殊法》要能懂法義，還要經常為人講法，這樣你智力不斷增上，再得文殊菩薩加持，十六生決定成佛。這是經典上說的。 由此可以明白宇宙的規律就是因果在不斷增上。善因不斷增上，必然會得到殊勝的結果。聚沙成塔，一粒沙子很小，但是很多沙子不斷增上就成了一個塔。一滴水很小，但是一滴一滴不斷地滴，盆裡的水也就滿了起來。學習也是這樣，學習中不斷增上不斷進步，將來你的智慧就更大。 令聞法者曉了妙慧，是故說法者得聰明大智 “令聞法者曉了妙慧，用是故得聰明大智”。使別人明了法義，獲得妙慧。因為這個原因所以能夠得到聰明大智。這裡有兩個含義，一是你在幫助別人的時候也在提高自己，你自己也會因此不斷地增上。末法時期的修行人往往智慧很小，經常按自己想的一套說話。譬如，有人說“聽法浪費時間，講法也浪費時間，最要緊是修。”這個人一知半解，只看表面現象。整個宇宙是一體的，整個的法義只有一沒有二。所謂不二法門，一切都是圓融的，他以為聽法講法時間都花在聽和講上，自己沒時間修。其實照他那樣子死板板修，修得心情不舒暢就會出事情，變得奇形怪狀瘋瘋顛顛，著魔不像著魔，苦修不像苦修，也就是在著魔的邊緣上，或者說在精神病的邊緣上。 沒有法藥的疏通，起不到整體作用 如今佛門大都不學不修，有的不學光修。有的懂法又不樂於給人講法，他不知道為別人講法也等於在給自己講一遍，自他都能得到利益，在對治煩惱上也是一個疏通。庸醫看病欲速則不達，往往只解決表面現象而後果惡劣，所謂有後遺症。名醫看病，首先給你開方疏通，體內疏通了，你吃下藥就能起全身的作用。裡邊不通，藥物非但不能發揮全身的作用，在某一個地方集中了，還會發生破壞作用。 聽法聽得心情開朗了這不是疏通是什麼呢？要心情開朗地去修那才不會出事啊。你沒有疏通好，硬是把一切都憋在心裡，拼命用功，那不要爆掉麼？為什麼山洪爆發？第一，雨量太大，好比修行不能夠一下子力量太猛；第二沒有小溝溝通到河流裡去，要小溝溝小河流很多，那麼小溝到小河，小河到大河，大河到大海，就沒事了。下面不通暢，上面傾盆大雨，那不要闖禍嗎？ 聞是疏通，思是消化，修就起了大作用 佛是大醫王，任何醫生都比不上佛，煩惱病怎麼治啊？要通過聞思修，首先要聽法，先給你疏通疏通，思就是聽了法消化消化，到修了就起了大作用。 《佛說賢者五福德經》講解(37) 傅老師講於2004年6月5日清涼山佛學苑 不學法的人贊歎法，也有功德，但前後矛盾 不學法的人贊歎法，也有功德，但前後矛盾 我從前在成都遇到一個年輕出家人，他就固執地只講修，聽法不聽，寮房裡薰得墨黒，因為他在修點十萬盞燈供佛，他跟我說，“你講法很有功德，但是說法不能了生死，要修才能了生死。”由於他的智慧不圓融，第一句話他想贊歎講法有功德，第二句話把修提得高高的，結果把前面贊歎的話打下去。很多人都玩弄這套手段，實際上已經接近於兩面派，等於既贊歎你又打擊你，這種人都是矛盾百出沒有智慧的。 在輔導別人時累積經驗，當老師時才能掌握一切 我們幫助別人的時候就是在提高自己。幫助別人非常重要。你們學生將來當老師，要先當輔導老師，輔導別人也是提高自己啊，你在輔導時累積了很多經驗，你有能力了，你才能夠在當老師的時候掌握一切。 一切作用都能起反應，聰明人就善於抓住這個能 另一個含義，一切作用都有作用的反應。敲桌子桌子會響這就叫反應，反應就是因果。你用指頭敲下去是因，桌子響是果。再如河邊有只小船，人在上面用一只腳往河岸一蹬，船就往前去了，這也是反應。你跟人說話，你一說話這個人就回答你，這就是反應。即使不回答你，臉上也有個表情，也是反應。這種反應的真理，反應的規律，不是哪一個人創造出來的，宇宙本來就存在著這個真理。 你幫助一個人必然會有反應，這個反應到哪裡去？必然會到你身上來。人跟人心是相通的，這種相通在心靈上就叫感應，這種感應也必然會回到你身上。譬如我們笑嘻嘻地去使一個人歡喜，那麼別人笑嘻嘻了，你心裡也高興。這種作用是客觀存在的，宇宙本身就有這種作用，所謂宇宙中充滿著能，這就是能。會生活會修行的人就能夠研究到這個能，聰明人就善於抓住這個能。 人與人之間存在著互相促進的作用 所以你去講經說法，幫助別人得到聰明妙慧，他得到聰明妙慧，這個能仍然回到你身上，這就是反應。你細細地觀察細細地在生活中體會，就能體會到。譬如一個老師幫助學生提高智慧，這個學生變聰明了，憑他的聰明他能夠想出一些點子來，老師雖然也聰明，可是不一定樣樣都想得出來，你吸收了學生的聰明，那不是你也提高了，那不是你發出去的聰明能量又回到你自己身上了？這是第二個含義。人與人之間本身就是存在著相互促進的作用，所以人是不可能孤立存在的。 凡夫粗相，聽不到微細風下的美妙音 我們凡夫粗相看得見，細相就看不見，好比一陣風來，明顯的風我們有感覺，極微細的風我們就沒有感覺，其實空氣無時無刻不在流動，僅僅我們感覺不到。風吹樹葉，樹葉動得厲害，我們才會聽到風聲，聽到樹葉飄動的聲音。假若極其微細的風在樹葉上飄過去，樹葉沒動，或者動得非常微細，眼睛看不出來，是不是沒發生作用啊？其實非但樹葉也有微細地動，而且最微妙的是風飄過樹葉的時候，會發出一種非常美妙的聲音，可是太微細了我們聽不到。假若我們心越修越細，就能聽到這種微妙的音聲，這倒是現實的。至於極樂世界的七寶行樹微妙音的境界，到底什麼樣，從古到今的法師，從來也沒有講清楚過，除非你親自聽到了才知道。 人畫的極樂世界，都是娑婆世界中國式的 現在的所謂極樂世界圖全是人畫出來的，看看這個圖畫得很好笑，極樂世界都在圖的一個圓圈裡，極樂世界就那麼小嗎？而且所有的房子都是畫的中國式的，所有極樂世界的眾生畫出來的全是古代的衣服，因為他沒有看到過現代的人往生到極樂世界，其實古代人往生極樂世界他也沒看到過，全是憑自己頭腦想的一套。 《佛說賢者五福德經》講解(38) 傅老師講於2004年6月5日清涼山佛學苑 從前人好謙虛，現在人好表現 從前人好謙虛，現在人好表現自己 所以沒有智慧，不懂佛法的人還是少講話，少寫書為好。從前北京有個唐老居士，我看他寫的詩很好，就跟他說你可以多寫一點出版。他回答我，“經書這麼多，菩薩的論這麼多，何用我來作蛙鳴。”從前的人比較懂得謙虛，現在人沖得厲害，頭頸偏要伸那麼長，上海人說，頭頸伸長了給人宰，烏龜都死在頭頸伸長上。現在的佛門裡的人好表現自己、狂妄自大，處處都看得出來。 少年得志很危險，遇到惡菩薩也會有好處 我總算還好，年青時被人壓了三十年，這是能海上師加持，叫我年紀輕輕頭頸不要伸長。一個剛露出頭角的人非常危險，少年得志最後必然是完蛋。所以我剛剛露出頭來，盡是給人毀謗，這是保護我。菩薩中也有惡菩薩，既然對你有幫助所以稱惡菩薩。問題在於我們本人如何去調節，會調節的人無處不是可以利用的東西。 多修空觀光明觀，心情開朗就喜歡做好事 昨天有個同學哭了，她幫人家倒尿桶，結果滑了一跤，尿便濺到她身上，她氣得哭。我跟她說，這是黃金萬兩氣什麼呀？我一次夢到走路時到處都是大便，(眾笑)做了這個夢以後我就出頭了。那個時候，一般小青年每月工資十八元，我每月收入一百五十元，而且兩個月有一個月零十天的休息，我就去朝山。(眾笑)人不要老是去想陰暗角落裡的東西，天好了去看看太陽，多修修空觀光明觀。人痛苦變幸福，快樂變痛苦，全是觀念轉變。修行就是修個心，能夠相信幫助別人就是提高自己，發出去的能量仍然會回到自己身上來。你這個人就開朗了，就喜歡做好事，而且做好事你也不吃虧。 聽法得聰明，消化靠善知識 “得聰明大智”，聰指耳朵，明指眼睛，你看“聰”字旁邊不是耳朵麼？你不聽法怎麼會聰明呢？佛說多聞得智慧，聽到老學到老還學不了，哪可以不聽法？ 有人專門喜歡聽深奧的法，聽了你能消化嗎？從前，外國有個很幽默的演員卓別林，他演的戲裡，肚子餓得慌，沒東西吃，就把自己的皮鞋拿去煮爛，先把鞋帶當根蔥吃。(眾笑)你們也有皮鞋，不煮爛了，你能吃得下去麼？(眾笑)聽法專門聽高深的，你能吃得下去嗎？你又沒有本事煮爛，要靠善知識給你煮爛了，你才能吃下去消化呀。善知識講法，要使你聽下去能消化，話就多了，囫囵吞棗有什麼好處？ 《阿含經》中有密，可是我們悟不到 能海上師晚年發現《阿含經》是極其寶貴的一部經，乃至具有密法的含義。他在《增一阿含學記》後記裡說過，“我發現《阿含經》的寶貴，為期已晚”。可是人們看不出來，我們看《阿含經》全是釋迦佛生活中的小故事呀，某個人來見釋迦佛問些問題，釋迦佛給他解答，人們可悟不到裡面的密義啊。 要好學多聞，到了無學位證阿羅漢果才可以不學了 我在蘇州教禅定時，有個學生很好學，他對人說，“傅老師真正的奧秘在聽法時聽不到”，有一天特地邀我和同學們去園林喝茶，想通過喝茶東一句西一句，把我的寶掏出來。 其實我也不知道自己哪一句是寶，可能每句都是寶。這好比從前有個老師給他徒弟考試，叫他到山上去采些藥草回來，並說清楚每種草藥什麼性質，治什麼病。他去了空手回來，說“滿山都是藥草叫我怎麼采呀？” 那個時候這個蘇州人問我一句，“我們跟老師學了幾年了，究竟要學到什麼時候才可以不學了？”我回答他，“等你證了阿羅漢果成無學位了就可以不學了”。很多人開始學法的時候，那真是用功呀，筆記記了很多，結果不識寶，初果都沒得到就不學了。所以人都是自己的問題。有時聰明人會做笨事，知見一邪當然會做笨事。 《佛說賢者五福德經》講解(39) 傅老師講於2004年6月5日清涼山佛學苑 善知識再好，你不配合也難成就 善知識再好，你不合作，也難成就 當年能海上師講法，這麼多人聽法，真正得到利益的人也不多。清定上師到上海，皈依的人成千上萬，慢慢人就少下去了，末法時期就是這個樣子。究竟是法的問題還是人的問題呀？所以一個善知識即使再好，你自己不配合，善知識也沒辦法，要有合作的態度。從前我在心理治療工作上，第一課就提出要有信心、決心、合作態度。這三個條件缺一個你就很難成就。合作態度就是你要配合好，因為作用還是在你本人身上。 勞動能改造自己，促進團結 同學們現在都比較忙，這兩天我看你們在勞動，我有兩個感想：一個怕你們累出病來，還有一個，勞動挺好，能夠促進同學們的團結，你一個人躺在床上怎麼團結？ 而且在勞動的時候，即使男女在一起，心裡也不大會起男女觀念。比如你站在運砂子的卡車旁邊，你傻乎乎地想：我想娶個媳婦。(眾笑)車身一倒，石頭泥沙全倒在你身上了，還允許你打妄想嗎？所以通過勞動改造自己，是很起作用的。 一句法細細分析，能分析出一大篇內容來 以後你們討論會也好，演講會也好，自己找題目，一時想不出來，現在的菩提心網站上的內容，即使把一小段作題目，可以發揮一下。從前我曾經把我年青時的講課，從頭句開始，再來個分析：為什麼要講這句話，這句話能起什麼心理治療的作用？一句話我就能夠分析出一大篇的內容來。 心理療法不明說，更能起到殊勝作用 比如我以前開課頭一天，叫大家注意清潔，我告訴大家：牆壁上怎麼會踩了黑印子？這是以前的病人踩上去的，因為初來時心情不舒暢，四肢也不靈活，慢慢聽得高興了，一休息全擠到我桌子旁邊來，跟我說啊笑啊，一只腳往後面牆上一踩就是一個黑印子。我說了一句風趣話：“好是蠻好，給這兒留下一個愉快的印子，可惜的是牆上踩髒了。”這就是心理治療的話，心理治療不給你講穿，講穿了就不起作用了。所以大家就有說：傅老師給我治病，我不知道我怎麼好的。 其實這兩句話，意思是說過去人的成功就是你們的明天，如果不成功他會這麼高興麼？因為成功了高興，高興了活躍，活躍了腳不留心“噌”一踩，這就是告訴他們：你們的明天，也會這樣的愉快活躍。我即使在講佛法，你們聽起來東扯西扯的，其實我都是在用過去心理治療的手段。 執著某些錯誤的話，對斷煩惱的信心就樹立不起來 這種心理治療的手段治煩惱病也挺起作用，可惜在佛門往往作用不大，因為如今一進佛門就聽了許多使人對斷煩惱樹立不起信心的話，例如“我是鈍根苦惱人”，那信心的作用就發揮不出來了，即使聽得歡喜剛剛生起信心，以前的觀念一冒出來，也把它沖掉了。還有的人自作聰明，即使老師講的沒錯，但聽起來總有點不舒服，因為他執著於過去錯誤的觀點。所以末法時期在佛門裡面想發揮正法的作用，比在社會上難得多。 把正法看成“怪”， 提要： 把正法看成“怪”，很多人就不敢再照正法去做 這種主觀成見頑固執著，在如今的佛門裡也不知道流傳了多少年，一進佛門就把這種氣氛灌輸到新進佛門的年青人腦子裡去了。 前兩天一個同學講了一句話，從前有的來這兒的出家人也說過這句話：“傅老師講的法是好的，但是我假若到別的地方去，我就被外面人看成很怪”。因此，很多人就不敢再照正法去做，照正法去做會被人看成很怪，笑話不笑話？ 一條腿的人看見兩條腿的人，因看不慣會起瞋恨心 因為他們奇形怪狀，所以看見你怪。佛從前講過一個比喻：有個國家的人全是一條腿，忽然來了一個兩條腿的人，大家起瞋恨心了：咱們一條腿跳起來多好呀，看他平平穩穩的多丑啊。他們把兩條腿的人看成奇形怪狀，知見已經顛倒了。 開口稱人“阿彌陀佛”，實在不敢當 再舉個例子，有些佛門裡的人，一見面唸“阿彌陀佛”，咱們出去見面不唸“阿彌陀佛”，他們這些人就看不順眼。那麼當初捨利弗看見釋迦佛時，是不是也唸“阿彌陀佛”？外國人拿起電話：“Hello！”中國信佛的說“阿彌陀佛”，以為“阿彌陀佛”就是“Hello”(眾笑)。 說句笑話，如果有人稱我“阿彌陀佛”，我馬上說：“我不是阿彌陀佛。”(眾笑)不敢承認啊，應該說清楚，“我不是阿彌陀佛”。否則他說“阿彌陀佛”，你承認，你稱一聲“阿彌陀佛”他也承認，豈不兩個都承認自己是阿彌陀佛了。 出家與在家應互相恭敬，沒有平等心的人看不慣 有的出家人看到我們這兒的情況，說“你們這兒的出家人對居士太好了”，他看不慣，這是他沒有平等心啊，把別人對他的恭敬，看成他有壓制別人的權力，弄得很多居士心裡都有想法。 有人問過我一個問題，“老師，咱們做居士的，是不是一進廟就要低頭？”這是封建社會的禮節。其實封建社會也沒有這麼樣，皇帝的媽來了，拿著龍頭拐杖，朝地上跺三下，表示向君磕頭，皇帝也起身向母親行母子之禮。封建社會尚且如此，居士向出家人頂禮是個應有的禮節。可是因為有了這樣一個恭敬的禮節，很多出家人給居士起個名字叫小眾，忘了居士是出家人的衣食父母，自己也就由此起我慢了。
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