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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：《佛說賢者五福德經》講解(10～19)
《佛說賢者五福德經》講解(10) 傅老師講於2004年5月29日清涼山佛學苑 賢者說法即名譽遠聞 懂得法，才是修行人的真莊嚴 其實儒教也講威儀，眼睛不斜看，走路踱方步，坐下來像口鐘，站起來像棵松，他可能在學儒教的時候已經學會了。那些親近他的人，崇敬他的人，受他影響的人，慢慢也以不懂佛法、不弘法、不講經才叫真修行，結果影響了後世佛弟子越來越不主張學法，甚至認為當法師十個倒有九個要下地獄，這種錯誤的影響實際上成了一種消滅佛法的手段，結果這種莊嚴反而成了迷惑人的假相。聽說這個人唸佛唸了一輩子，臨終還是小中風。人們都說他肯定往生極樂世界，其實中風時意識模糊，怎麼能肯定呢？ 所以我們講的莊嚴，最重要的一句話，莊嚴從法來。只有懂得法的人，他才能真正做到心莊嚴和行為的莊嚴。 什麼心，就會現出什麼相 佛叫我們修慈悲心，我們心裡一慈悲，臉上就現出慈悲相。如果心裡一動瞋恨心，臉上就現凶相。如果心裡谄曲，臉是什麼相？笑面老虎相。心裡想把你抓住，哄你騙你，你的就是我的，盡是笑嘻嘻說你好話，這種就是迷惑人的相。 整天在法上轉，修行人就轉成智慧相 所以，修行首先要把心修好，如果一個修行人，一切都表現得很端正莊嚴，人家就說這個人有定力。有時候，當老師的一開口，學生就能體會出這個老師有智慧還是沒智慧。有些人說我這個老師思考力很強，他是從我眼神中看出來的，他認為眼睛往遠方看的人思考力強，那麼你也裝模作樣，兩只眼睛直直地看，人家會說你這個人傻乎乎的(眾笑)。假如你整天講經說法，整天在法上轉，你的心就會變成有智慧，人的相就會轉成智慧相，乃至全身都會變的。 聰明智慧，可使全身發生變化 咱們不主張算命看相，可以舉個例子，只是啟發一下。我年輕時碰到這麼一個人，他是在你身上量尺寸來說你屬於哪一格，說我是聰明格。我聽了蠻高興，但又想不通，我連考試都考不出來，還說我聰明(眾笑)？ 後來我想想也有點道理，他不一定是說我唸書聰明，可能是指我在學佛法上能夠得上聰明這一格，那麼豈不是一個人的聰明與全身的變化都有聯系。 要從三世因果看問題 我今世喜歡說法，而且能夠說得你們喜歡聽，我看也得從三世因果看問題。從前上海有個人，據說能看五世因果，後來被清定上師訓了一頓，不准他到處亂說。他說我前世是個大法師，結果我女兒就取笑我，說我退步了，前世是個大法師，今世做了一個居士(眾笑)。但是做居士至少我也很喜歡說法，這主要跟前世因果有關系。 今世法布施，今世也能得福德 所以經中說前世能夠經常講經說法，今世就能得端正無比的莊嚴相。如果今世我們喜歡講經說法，喜歡做法布施，那麼非但來世，就是我們今世也能轉變，也能得到現世報，這是第三福德。 說法者名譽遠聞是為四福德 “其人所生，即名譽遠聞，是為四福德。”由於前世講經說法種下的因，今世就能夠得到聲譽遠播的果報。因為你前世講經說法跟很多眾生結下了法緣，這麼多的眾生跟你的緣分就好了，今世一看到你，他們就會發歡喜心，乃至看到你的名字也會發歡喜心。如果你今世又做了很多有功德的事情，那麼你的名譽慢慢地傳開去了，這些前世聽過你法的人，聽到了心裡就會有反應，而發起歡喜心，所以今世的好名聲就容易遠揚。 《佛說賢者五福德經》講解(11) 傅老師講於2004年5月30日清涼山佛學苑 得到法，才是真正得到了安樂 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 賢者說法，即得名譽遠聞，是為四福德 “其人所生，即名譽遠聞，是為四福德。”昨天講到這裡。 一個善知識能夠把正法弘揚，做法布施，他的好名聲就會遠揚開去，這就是法布施的第四種福報。 菩薩的大悲心都是從法上來的 關於這一點，從世出世法來說，都是很容易明白的。觀世音菩薩名聞十方，大家都知道觀世音菩薩救苦救難，可是如今不懂法的人只知道觀世音菩薩救苦救難，其它就不知道了。 觀世音菩薩之所以具足大悲心，其實菩薩的大悲心都是從法上來的。我們唸《普門品》，知道觀世音菩薩救苦救難的種種事跡，所以一遇到苦難就求觀世音菩薩。 人和鬼神，跟菩薩的救苦有什麼區別 天神也會救苦救難，連已經死亡變了鬼的也會救苦救難。樹有樹神，山有山神，你求他也是有感應的。 我聽說有那麼回事，媽死了，留下兩個孩子，一天家裡發生了一件怪事，中午家裡沒大人，給兩個孩子留的一鍋飯，飯鍋的蓋子怎麼也掀不開，街道裡干部來也開不開，覺得奇怪。其中一個孩子還很小，卻在旁邊笑，問他為什麼笑，他說：“我媽坐在上面，怎麼打得開？”後來才把蓋子開了，拿鍋裡的飯去化驗，飯裡有毒老鼠的藥。經過調查，是後媽要毒死這兩個孩子。 信神的人求神保佑，人間照樣有做善事的人，慈善事業也是救苦救難，那麼到底菩薩跟人跟神有什麼區別？所以如果光停留在救苦救難上，我們就變成一個普通人，連觀世音菩薩也變成普通人了。所以離開了法，一切都不殊勝。 得到法，才是真正得到了安樂 末法時期眾生，由於受邪師邪說的影響，逐漸離開了殊勝的佛法，菩薩的大悲心也逐漸被世俗化了，這樣就很難突出佛法的偉大，連菩薩都變成了世間上的大善人。《藥師琉璃光如來本願功德經》裡有說，對於饑餓的人，我們首先要以上好的飲食救濟他，讓他吃好吃飽，不是到此為止了，還要以法味安樂之，然後要跟他講法，法是微妙的甘露，得到了法味，才是真正得到了安樂。 菩薩救苦救難，但菩薩是教育家 觀世音菩薩悲心極大，他救苦救難使無數眾生都得到利益，所以名聞十方，可是千萬不能夠把觀世音菩薩看成一位慈善家。有的慈善家，做了些慈善事業，內心就傲慢，認為他才是真正在干實事，在救苦救難，慢慢這個人在法師面前也傲慢。後來有位法師就對他說：“佛是教育家，不是慈善家。”教育遠遠超過於慈善。菩薩也是如此，菩薩雖為一切眾生救苦救難，但菩薩是教育家。 不知道在法上得利益，實在是一種悲哀 如今佛法不斷在衰落，末法時期眾生不知道觀世音菩薩是教育家。唸《普門品》，只看到苦難時求觀世音菩薩就能夠得到解脫，卻不知道這些既是事實也是比喻。只知道在現世生活中得利益，而不知道在法上得利益，這實在是一種悲哀。 大悲心能使火坑變成清涼池 《普門品》說，遇到大火坑，唸觀世音菩薩就能使火坑變成池塘。其實這火坑是比喻瞋恨心，觀世音菩薩是大悲心。在瞋恨的時候，你念觀世音菩薩而起大悲心，那麼瞋火就熄滅了，變成清涼的池塘，這就是法義。 《佛說賢者五福德經》講解(12) 傅老師講於2004年5月30日清涼山佛學苑 貪圖名利的人會變成弘揚正法的阻力 瞋恨心會吃掉法身慧命 前天刮大風，我說了句笑話：“別把我吹到羅剎鬼國去。”《普門品》裡說：乘船遇到黑風，被吹到羅剎鬼國去，你就會被羅剎鬼吃掉。其實這也是表法，黑風表瞋恨心，你心裡的瞋恨心會把你吹到羅剎鬼國，結果瞋恨心會把你法身慧命吃掉。所以眾生只圖世俗生活上的利益，而疏忽了法上的利益，這實在是一種愚昧。 受人尊敬，他的名聲就會遠布 說法的人，能對眾生進行法布施，能把佛法的極其好的教育，在眾生心理上起作用，那個福德極大。在國外，教師和醫生是最受人們尊敬的，醫生能夠解除你的病苦，教師能夠鋪平你人生道路。由於受人尊敬的關系，他們的名聲就會遠布。 只有在實際中產生的作用，才能完成因果 佛既是偉大的教育家，也是大醫王，而教育眾生去除愚昧，醫治眾生的煩惱病，這些極好的方法全在佛法裡。所以能夠做法布施，必然會受到人們尊重和贊歎，一傳十，十傳百，當然你的好名譽就會遠揚。所以佛教講因果並不玄虛，並不是說說罷了，它有實際的作用產生，只有這種作用才能完成我們講的因果。 檀香的香氣會隨風飄揚，說法的利益能送到遠方 佛經上有個比喻，如果你是一塊檀香，自身就充滿著香氣，你發出來的香氣會隨風飄揚，飄揚到極其遙遠的地方，飄到哪裡，哪裡的眾生就能得到利益。檀香是比喻佛法，佛法能使眾生頭腦清醒，消除污染，能像檀香那樣隨風飄揚。風表說法的人，一個能夠做法布施的人，經常為大家說法，他說出來的法能夠通過聽到法的人到處傳播，自己也得到名譽遠聞，這就是說法的因果。 以名聞利養心說法，結果起了反作用 但是說法的人不能有貪名聞利養的心，一貪名聞利養，心就不清淨了，他說出來的法難免也會加入煩惱的知見，很難保證說出的法會很清淨。如果把不清淨的知見，通過他的口說出來，隨風飄揚，結果起了反作用，傳到哪裡，哪裡的眾生就受害。末法時期的今天，這種現象極為普遍。 貪圖名利的人，會變成弘揚正法的阻力 有這樣一句話：“正法弘揚不出去，邪法走千裡。”邪師邪說的話傳播起來非常快，真正善知識講的正法要想傳播開去，阻力很大。即使當年支持正法的人，過了沒多久，也變成在弘揚正法上的一個阻力。由此我們可以明白，如果一個佛弟子不斷煩惱，抱著私心雜念，就會在弘揚正法上出現搖擺，弘揚正法對他有利，他就弘揚正法，弘揚正法影響了他的名和利，他就阻礙弘揚正法。 有做好事成名，有走邪道得勢 社會上也有這種情況。社會上的名，從好的方面來說，你思想好，品德好，做了很多好事，老師培養了很多學生，醫生治好了很多病人，你也成了名教授，成了名醫。從不好的方面來說，社會上有許多有名氣的人，他的名是通過不正當的手段而取得的，很多是花錢買來的。所以人家說有財就有勢，錢能使鬼推磨，人家拿了他的錢就捧他的場，把他吹噓一下，這個人就出名了，那個名可不是修菩薩道的人，菩薩由於慈悲心度眾生而名聞十方。菩薩走的是正道，而他走的是邪道。 出錢揚名，就不清淨 舉例子說，在五十年代初期，我寫了一篇兒童心理的文章去投稿，出乎意料之外，《婦嬰衛生》雜志的主編特地刊登在頭一篇，要不了幾天，就給我郵來25元稿費，我挺高興的。現在你寫篇文章，希望雜志給你登出來，聽說你得捐給雜志社錢，你出錢他給你揚名。時代變了，變成出錢揚名，只要你給錢，要個名很容易的，是有人會給你吹捧。那種名就不清淨，那種名不是我們應該要的。 《佛說賢者五福德經》講解(13) 傅老師講於2004年5月30日清涼山佛學苑 佛門是作貢獻的地方，不是要錢的地方 佛弟子不走歪路，名要清淨 咱們作為一個佛弟子，名也好，利也好，全要清淨。修行就是修一個清淨，講法的目的也是為了使聽法的人心清淨。在名上，我們不能走歪道。 隱藏功德與贊歎功德並不矛盾 佛教修行講隱藏功德，自己修行的功德要隱藏，不要宣揚。而如今佛門裡的人，即使沒有什麼功德，或有一點小功德，也極力誇大宣揚。一種自說功德，一種讓別人說他的功德。這種不隱藏功德跟贊歎別人功德是兩碼事，贊歎別人的功德，應該是實在的功德，清清淨淨，他也沒有希望你贊歎的貪心，你也不是通過贊歎去拍他馬屁，這樣贊歎別人功德跟隱藏功德就沒有矛盾。 搞腐敗的人，已經不懂得佛門最反對虛偽谄曲 雙方互相吹捧就不太好了，你捧捧我，我為了報答你，也吹吹你。從前我們編的雜志，讀者經常贊歎，說我們的特點就是沒有虛偽，沒有吹捧，能夠體現真實的面貌，又說現在的佛教刊物，只有贊歎的文章，沒有批評的文章，掩蓋了很多佛門裡的歪風邪氣，使人非常失望。樣子挺好，但真的走進佛門，卻見不到佛教的真實面貌。那些在佛門裡搞腐敗的人，已經不懂得佛教最反對虛偽，最反對谄曲，最反對名利。 供養要自己發心，不要去勉強別人 無論辦什麼事情，哪怕是一件好事，你辦的時候既不能圖名，也不能圖利。從利上來說，希求供養、捐款贊助，這種話不能多說，供養全要本人發心，他願意自己會發心的，何用我們多說呢？如果你通過多說，而使人家勉強拿出錢來了，這錢也不太清淨，供養不能帶有一點勉強。 佛門是作貢獻的地方，不是要錢的地方 當年，在五台山清涼橋能海上師的吉祥律寺，不放功德箱，功德箱的本身就是叫功德箱講話：“你丟點錢。”雖然在功德箱裡丟錢是自願的，但佛門不是要錢的地方，佛門是作貢獻的地方，把一切都貢獻給眾生。至於施主願意培福，這是他自己的事情，他懂了佛法就明白，供養三寶培福，自己會增長福氣。 有多少能力辦多少事，不要貪求供養 有多少能力辦多少事情，貪求供養，往往會使人的供養心越來越小，大心就發不出來了。我是有親身體會的，往年我每次出門去聽經都是有計劃的，除去來回旅費，供養的伙食費，有的寺院還要住宿費，算好了，還留下多少，就一次性供養完了。後來不行了，住在寮房裡，一會兒來個居士，手拿緣簿說：“培福好機會，寺院要修牆，來來來，大家發心。”說是自己發心的，緣簿傳到你的手裡，你也不好意思不寫。兩三天一過，又來一個報告：“韋馱菩薩要裝金，大家發心。”這樣一來我心想：不能全部供養，要保留一點，否則後面又來了，我供養不出來不好看啊，就把我供養心越縮越小了。 貪財騙錢會造成惡劣後果 聽說現在海外已經不大願意對我們國內佛教作什麼貢獻了，因為我們國內有些寺院一看見海外的人，都拖著他要錢，後來海外人發現這些錢很多是被騙了，所以他們現在沒有弄清楚事實真相前，不敢隨便拿出錢來，這就是到處問人家要錢的惡劣的後果。 出家人不能接受不清淨的供養 名，有清淨的名，不清淨的名，利有清淨的利，不清淨的利。58年的時候，我還很年輕，因為能海上師在北京開會，我從上海到北京廣濟寺去看他，供養了一個紅包，那個時候沒有紅包包，就是把錢用紅紙包起來。能海上師開始沒怎麼注意，就叫侍者師收下來，第二天我再去見上師的時候，能海上師一向對居士很慈悲，這一天的臉色很嚴肅地問我：“你昨天供養我的錢哪裡來的？”還要查問我的錢哪裡來的，我說：“是我勞動來的。”上師說：“勞動來的可以。”不清淨的錢他還不要呢。 《佛說賢者五福德經》講解(14) 傅老師講於2004年5月30日清涼山佛學苑 賢者說法，即得聰明大智，是為第五福德 供養要靠本人發心，不要用話去勾錢 佛門對不清淨的錢一律不要，免得受污染。在講法時應贊歎修福修慧，讓聽經的人都能夠懂得供養三寶培植自己福氣。但真正發心，還要他本人自己發心。 我從前在一個佛學院講課的時候，看到一個學生畫了一張圖，他畫了一只功德箱，把功德箱丟錢的口畫成一張嘴巴，上面寫了字：“喂，丟點錢，丟點錢”，(眾笑)小和尚都有這樣的覺悟。我說這個話，不是反對別人放功德箱，至少不要說什麼勾錢的話：“丟點錢，菩薩保佑你。”難道菩薩是貪錢的嗎？如果你有勾錢的心，你這個修行人心就不清淨了。既然出家了，就應該沒有世俗觀念。 心要用在修行上，嘴要用在說法上 前兩天來了個居士，據說她是個老板，向我提了個問題，說公司裡信佛的人，不大跟公司配合，問我怎麼辦？我說：“他應該為你公司著想，如果是跟他信仰有抵觸，你也應該要尊重他的信仰。”她說：“那賺不到錢怎麼辦？”“那你就開個賠本公司。”“賠光了咋辦？”“賠光了就來到這兒修行。” 我如果是個生意人，我能把對方說得口服心服，簽起合同來就容易。但是我這個嘴巴不用在賺錢上，我這個嘴巴用在講法上。佛教是佛弟子的佛教，每個佛弟子都是主人，哪有為自己考慮得那麼多！ 給兒子分家產，自找麻煩 人到老年，最苦惱的是自己的錢用到哪裡去。有的老板想分給兒子，結果他有兩個老婆，兩個老婆都有兒子，為了財產分配鬧得不得了，全是自找麻煩。 要做到佛的要求，才能保證成就 一個佛弟子，心不清淨仍然下三惡道。心清淨就能往上升，法布施就是布施一顆清淨心。佛從不給人打包票，因為法無定法。在《阿含經》裡佛有打包票，這要做到佛的要求，佛才會給你打包票的。 賢者說法，即得聰明大智，是為五福德 “其人所生即聰明大智，是為五福德。”由於前世行法布施，經常講經說法，今世你就能得到聰明智慧。這個因果是因為你在講經說法的時候，本身已具足智慧，又通過講經說法，你自己的智慧也會不斷增上。因為外部語言首先要通過心裡的思維，有這麼想才會這麼說，你在不斷思維就能出智慧，一再一再去思維，思維到想通了，能悟了，這就叫修。 智慧來自思維 哪有佛弟子不動腦筋的？你們跟在我身邊的學生有的已經幾年了，為什麼使我失望？你們不動腦筋啊，不動腦筋哪來智慧？智慧要通過思維的。 你們過去講的課，聽學生反映，連舉的例子都是我舉過的例子，你不會舉另外的例子？這就看出來，都不想動腦筋。 《佛說賢者五福德經》講解(15) 傅老師講於2004年5月30日清涼山佛學苑 佛弟子要得到佛法上的聰明智慧 不動腦筋，我執重，單憑熱情欠妥當 非但不動腦筋，我執還很重。動腦筋的人就會冷靜，就會思考；不動腦筋的人憑自己的情緒猛沖，熱情一高漲，非要照自己的辦，別人也怕麻煩，“我就照你的做”。舉個例子，有一張我用的寫字桌，運過來後發現桌上的玻璃沒有了，說：“當初考慮容易敲碎，所以拿掉了。”我說：“你把玻璃鋪在桌面上，玻璃上壓棉花胎，會敲碎嗎？” 講經說法靠思維，一股作氣靠經驗累積 講經說法要動腦筋，別看我講起來好像一點不費力，一股作氣地講下去，那是經過幾十年經驗的累積，哪有一下子就會成就的？ 我從前因為在家怄了氣，到了課堂裡還在氣惱，講課時一回頭來，“我剛才講到哪裡了？” 生活就是修行，聽法也是修行，講法也是修行，修要靠你自己去修啊。有的佛學院，老師上課就是抄書，抄完了就照黑板上唸一遍。這樣算講課，本人就用不著動腦筋了，不動腦筋的講經說法，只要有點文化，誰不會講？講《菩提道次第》，“菩提，有棵樹叫菩提樹，道是道路，這條道路是菩提樹的葉子飄下來鋪成的。次第，因為葉子掉下來，是一張一張掉下來，所以叫次第。(眾笑)”也會講嘛。 熟能生巧，巧就是智慧 不肯學，又不肯動腦筋，智慧哪裡來？說我天天修《文殊法》，求文殊菩薩加持開智慧。好比爐子裡連個火星也沒有了，你靠文殊菩薩一個風扇呼呼吹，能吹出火來嗎？沒有內因，外因能起作用嗎？外因只是一個幫助啊。你自己要通過思維，再通過文殊菩薩給你加持，那麼才能開智慧呀。所以一個能經常講經說法的人，他的智慧就不斷增長。清定上師說過：“我給你們講經，實際上也是給我自己重講了一遍。”你在講經的時候，也在不斷地反復，不斷地熟悉，熟能生巧嘛，巧是什麼？巧是智慧，有智慧的人就能巧，沒智慧的人能巧嗎？ 皈依是叫你學習，要有一顆學法的心 智慧從哪裡來？智慧從法上來。佛法的智慧從佛法上來，邪慧從邪師所說的法上來，小偷的本事從學小偷來。你靠近什麼，就會學什麼，就會出什麼智慧。女孩子經常靠近媽，所以女孩子將來容易當媽，男孩子經常靠近爸，所以男孩子什麼家務都不會干，因為當爸的一回家，就泡杯茶看報。你要靠近法，你才能得到佛的智慧，離開了法你怎麼會得到佛的智慧？ 我們天天講法，天天聽法，就是親近法嘛。皈依三寶，也就皈依了法，皈依法了就要深入經藏，智慧如海，智慧哪裡來啊？就靠你對法皈依，皈依就是叫你學啊，要有一顆學法的心。 佛弟子要得到佛法上的聰明智慧 近朱者赤，近墨者黑。你們一回家，再回來就兩樣了，把世俗氣帶回來了。你們在此地天天聽法，人就朝法上去轉變了。世俗上的人也聰明啊，會鑽別人的空子，挖空心思讓別人吃虧，自己占便宜。當然世俗法有好也有壞，但是如今的潮流，人容易受污染。我們佛弟子天天靠近佛法，講佛法，聽佛法，就會產生佛法上的智慧，那種聰明才是我們需要的聰明。所以這裡講能得聰明智慧，是指從佛法上得的聰明，從佛法上得的智慧。今天講到這兒。 《佛說賢者五福德經》講解(16) 傅老師講於2004年5月31日清涼山佛學苑 賢者說法上中下語均善義具足 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 賢者說法上中下語均善義具足，故得長壽 “何因賢者說法得長壽？”為什麼賢者說法能得長壽呢？“用前世說法時，上語亦善，中語亦善，下語亦善，其義備足”，是由於他在前世說法的時候，上語亦善，中語亦善，下語亦善，也就是說前面說得也很好，中間說得也很好，後面說得也很好。善就是沒有說錯，說得很善巧。拿一部經來說，有開頭有中間有終了；拿儀軌來說，前面有加行，中間有正修，後面有結修。不管是說加行，說正修，或者說結修，都非常地貫通，其中沒有矛盾，也沒有顛倒的地方。就好比如來說法那樣，初中後一貫，一貫就能通得過去。 無智慧的人說話，顛倒錯亂，前後矛盾 我們普通人講話，有智慧的人，他前面後面都沒有矛盾；沒智慧的人，到後來就講出矛盾了，或者文不對題，辭不達意，或者顛顛倒倒，前後矛盾，這些都是由於沒有智慧的關系。說法的人，他在學法上必然學得很好，所以他能把法上的含義，像釋迦佛說法初中後一貫那樣，也能說到上中下都很善巧。 具足法義能使聞者從法上開悟 “其義備足”，賢者說法每句話都具足法義，整個的說法，法義都具足。但是我們平常人說話就差得遠了，有時候離開法義太遠，有時候重復的地方太多，沒有意義的話太多，有時候圈子拐得太大了。所以即使在舉例打比方，或者說種種開導人、啟發人的話，都要具備法義，使聽的人能夠從法上開悟。所以“其義備足”這個義特別重要。 說法要闡明法義，要依出世間法來貫通世間法 非但要具足法義，而且要把法義闡明，否則聽的人聽得含含糊糊，似懂非懂，容易發生誤解。即使我們在啟發人的時候引用了一些世間法，目的也是把世間法跟出世間法貫通起來，使我們在世間的生活中，也能夠依出世間法來修。 把魚引進大海，不要把佛弟子引到世俗路上去 所以在說世間法的時候，不管你舉例也好，指導也好，都要歸到出世間法上去。但是現在一般人說法反而顛倒，把出世間法歸到世間法上去。好比一條魚，你引導它進入大海，那才對，你引導它到一條小溝溝裡，那它能活得好嗎？所以說法的時候，把佛弟子的思想引導到世俗的路上去，這是方向錯誤。 要清淨必須出離污染，要具足一切為眾生的菩薩精神 我們常說，“人間淨土”，或者說“人間佛教”，這話不錯的。假如理解錯了，認為人間的生活就是淨土，只要把人間搞好就是人間佛教了。這麼理解仍然是世俗善法。在人間要觀察，要接受佛的教育來改善自己，要清淨必須出離污染，以及能做到像佛陀教育我們的那樣，具足一切為眾生的菩薩精神。 世間上的善惡標准不等於修行人的善惡標准 世間法跟出世間法從根本上來說是不相同的，僅僅是在善法上有它們相通的地方。“諸惡莫作，眾善奉行”，這句話通世間法，通出世間法。但是並不等於說世間上的諸惡莫作，眾善奉行的標准就是我們修行人的目的標准。所以佛法如果沒有善知識跟你廣開地講清楚，就憑一句兩句，你會理解嗎？ 《佛說賢者五福德經》講解(17) 傅老師講於2004年5月31日清涼山佛學苑 沒有戒，沒有定，沒有慧，法也不起作用 清淨要從棄惡從善中達到斷煩惱的目的 佛教講的清淨，要達到三輪體空，才是真正的清淨，稍微有點追求，稍微有點執著，稍微有點貪五欲享受，這能叫淨土嗎？提高道德品質修養，這是好事，古今中外都會出現某個時代，教育好，修養好，中國古時候有路不拾遺，夜不閉戶的風尚。可是這僅僅是一種改良主義，而且從來也沒有達到徹底圓滿過，如果這種狀態算徹底圓滿了，怎麼後世的眾生又變成殺盜YIN泛濫？這只是從表面上改變了一下，佛教要達到清淨的目的，是從根子上把它轉變。所以古今中外，即使出現一些好的風氣，但走的路子僅僅是棄惡從善，沒有達到斷煩惱這樣的標准。 眾生有煩惱，淨土也會變不清淨 有煩惱就不清淨，假如淨土上的眾生全是煩惱眾生，這個淨土也變成不是淨土了。打個比方，阿彌陀佛把極樂世界清潔衛生搞得非常干淨，可是往生到極樂世界去的人，隨地吐痰，隨地大小便，亂拋果皮，這個淨土也變了不清淨了。 有些想往生淨土，自己又不斷煩惱的人，只知道自己到淨土去享福，卻不知道你在淨土丟下了骯髒的罪過。 進入蓮花是個好辦法，免得把淨土染污 所以阿彌陀佛想個辦法，既然你來我這兒，那麼你就到蓮花裡去吧，別把淨土染污了，沒改好就別出來。實在說，往生蓮花就是把你閉在蓮花裡，因為你是一個煩惱有罪的眾生，等你自己覺悟了，等你自己清淨了，再給你開出來。 自己能累積資糧，豈不更能自在 國外有人懶惰，心想，進了牢房就有飯吃。那麼你自己能勞動，又何必到牢房裡去吃飯呢？對犯罪的人來說，進牢房有一個好處，小偷也沒東西偷的了，你也不會犯罪了。 釋迦佛在人間的時候，人們天天能見到釋迦佛，皈依釋迦佛，八萬四千弟子都證了阿羅漢果。今天釋迦佛雖已進入涅槃，但我們自己好好積累修行資糧、斷煩惱，修成阿羅漢，豈不更自在？ 要有志氣學法修菩薩道，求往生得上品上生 極樂世界有九品蓮花，你若是上品上生，一往生就能花開見佛，該多好啊！可惜後世的人聽了某些人講的種種的觀點，都沒有想得上品上生的志氣，聽法不肯聽，菩提心不肯發，菩薩道不肯修，整天除了拿串念珠，只唸一句，什麼法都沒得。究竟是唸重要還是法重要？釋迦佛度眾生，說法四十九年，就是為了以法度眾生。 沒有戒，沒有定，又不斷煩惱，法也不起作用 佛在人間的時候，總是提到念佛念法念僧，念佛是念釋迦佛，念十方如來，念法要深入經藏，念僧要修行清淨。從法上講，戒定慧三學全都重要，戒也是法，定也是法，慧也是法，哪有要了戒就不要定慧，要了定就不要戒慧，要了慧就不要戒定的？說法片面，強調一點一滴，形成後來的佛弟子全搞片面，受戒的人不斷煩惱，修定的人不要戒，即使天天聽法，這個法聽在耳朵裡也不起作用，因為他沒有戒沒有定，又不斷煩惱。 《佛說賢者五福德經》講解(18) 傅老師講於2004年5月31日清涼山佛學苑 出家了就不應該執著身份權力 出家了，就不應該執著身份權力 出家受十戒是沙彌，受二百五十條戒是比丘，有些寺院盡叫沙彌干苦事。世間上常講要愛護年輕一代，因為是祖國的花朵。佛門裡有長者，長者要愛護年輕一代，年輕一代要恭敬長者，出家了就不應該執著什麼身份權力，佛門搞人壓人，人欺人，就失去了平等心。 受戒不持戒，脾氣大閒話多，這樣能修行嗎 有些人既然重視戒，可是受了又不持戒，或者只做到了自己感興趣的一、兩條戒，就覺得自己了不起了，就傲慢了，經常指責人家這個不對，那個不對，人家看他自己也沒有做到，還在犯戒。而且這種人偏偏有個特點，口裡強調戒，卻從不斷煩惱，脾氣特別大，閒話特別多，這樣還能修行嗎？ 不照錯誤的做，難道也錯了 有些人看咱們搞得很好，但總覺得搞得好也是不對。那麼應該怎麼才對呢？應該照他們的做法。連我們早上兩點半起來也不對，要四點鐘起來，我們早一點睡也不對，要十點鐘睡，難道我們精進修行錯了？一定要照如今末法時期寺院的做法，那麼你們那裡搞好了沒有？我總覺得自己很慚愧，能力小，雖然很辛苦，也搞不大。可是最近聽到有位師父說，她的大廟裡一共九個出家人，還搞得冷冰冰的，說老師能維持一百多個人學法修行啊，可見他真不容易啊！ 不要憑自己的一點一滴去否定別人的效果 好不好要看效果怎麼樣。現在有些小廟只有四五個人都團結不起來，你爭我斗，煩惱泛濫，修行最多兩堂功課，還偏偏叫所有的人要照這樣子做。如果能使佛法欣欣向榮，能使正法久住，人家也自會跟你學習。如果以自己的一點一滴來評論人家，來否定人家，從不看效果，這對整個的佛教，對修行有什麼好處？ 要戒定慧都能做到，才能起修行成就的作用 如果你不要定慧，只要戒，說戒通定慧，那麼你為什麼煩惱這麼重呢？你為什麼沒智慧呢？你口口聲聲講戒，但受了戒又不學戒，也不持戒，更不修禅定，也不要法，那戒對你有什麼效果呢？你煩惱泛濫，能使你得定得慧嗎？要戒定慧都能做到，悟到，才能起修行成就的作用。表面說一套，表面做一套，有什麼用呢？ 一條戒救不了佛教，一滴水成不了大海 從前聽老法師講經，說有這麼一個出家人，有一次他過堂，因為過堂的時候要布施供養(出食)，剛出齋堂看見一個身材極其高大的護法神跟他說，你的戒差不多全犯光了，只有這一條沒有犯，如果你這一條犯了我也走了。佛教就因為你這一條沒犯就能好起來嗎？為什麼佛教會衰落，就是因為佛弟子不肯學佛法，不肯在法上用功，隨心所欲地自搞一套，自我標榜，結果抓粒芝麻丟了西瓜。 我執太重，就聰明不起來 你們同學之間的矛盾，還不是因為我執？所有的意見，絕大部分都是出於強調我的看法。不要抓了一個我，丟了法，人人都以法為我，以法為准則，那就可以照法上去辦了，就能合得來了。我總覺得奇怪，你們聽法聽了那麼久，為什麼聰明不起來？實在是我執太重了，你們所有的一切，都滲透了我執。比如說，自由散漫就是我執，因為這是我的習慣，我就喜歡這樣；做工作不能夠盡善盡美，敷衍了事，也是一種我執。 《佛說賢者五福德經》講解(19) 傅老師講於2004年5月31日清涼山佛學苑 佛弟子靠金錢來刺激，就離開了佛法 如果佛弟子靠金錢來刺激，這就離開了佛法 我總是有這麼個感覺，拜金主義興起來，是人類自覺性的衰退，大家都不自覺，只能用金錢來刺激。沒有這個刺激，就行不通。咱們想恢復佛教偉大的精神，為什麼恢復不起來？“反正我已經發心了嘛，我又不要工資，我做錯了事情有什麼了不起？”因為覺得自己不拿工資就了不起了，因此隨隨便便也是理所當然了，發發脾氣躺在床上也是應該的，因為我沒拿錢啊，這種樣子比拿錢更糟糕，事情都搞不好，修行也修不好。但如果佛教也搞拜金主義，金錢掛帥，這就離開了佛法，就不是佛教了。 說法要“其義具備”，聽法要“依教奉行”， 聽法天天聽，可是行動上根本沒有依教奉行，這個法起什麼作用？一面聽法，一面離開法。所以說法的人要說到其義具備，聽法的人應該做到依教奉行。 “歸寂無為。”說法也好，聽法也好，修行也好，歸向哪裡啊？都應歸向寂滅無為。 空加有破壞了空，空加空仍然是空 有說歸向極樂世界，極樂世界已經極樂了。好比這杯茶已經滿了，你再來增上一點，那不要溢出來嗎？你要把功德歸到極樂世界去，只有一個辦法，才沒有抵觸，極樂世界是空的，你的功德也是空的，空加空仍然是空，“有”已經圓滿了，你還要加上去，豈不破壞了原來的形像？ 不解法義的究竟，總在“有”裡講“有” 佛的境界是平等平等，“空”要空到徹底空，所謂有二十空。修行都在空中成就的。你空裡再去加一點有，那不是破壞了空？極樂世界因為沒有煩惱，所以清淨，所以極樂，如果在沒有煩惱的地方起了煩惱，那不是破壞了極樂了嗎？不懂法義的人，總在有裡講，有跟有是有礙的，只有空跟空無礙。 一“有”就掃，執著就不清淨 《金剛經》講的就是般若智慧，你能夠理解般若智慧，修行就不會錯。我年輕時聽老法師講《金剛經》，他說整部《金剛經》一面說有，一面掃掉，最後全部掃光。你可以講有，說這個事情有功德，但不能執著功德，要三輪體空。執著功德就是煩惱，執著功德就不清淨，連你這個功德也不清淨。 名利空不了，講空被人笑 我年輕時候還能聽到空的道理，現在聽不到了，因為講的人自己都空不掉，人家會取笑他，“你講空空空，自己貪名貪利貪得這麼厲害。”他只好講有，不敢講空了。 “有是假有，空是真空”，為什麼要執著假來破壞真呢 所以歸寂無為，一切法都要歸向寂靜，“有”就會動，動就會流轉，有動必有行。十二因緣裡說，由“愛”到“取”，由“取”到“有”，一有“有”，就有生老病死。只講有，不講空，這就不是般若智慧。我年輕時聽老法師講《佛說阿彌陀經》，說“有是假有，空是真空。”你為什麼要執著一個假來破壞真呢？你執著一個假能夠悟到真谛嗎？ 解如來義，歸於寂靜無為，得大福德 提要： 如果佛弟子放不下有，跟宗教放不下天堂，又有什麼區別 現在人講起法來，大講有，不講空。佛弟子放不下有，這樣跟宗教有什麼區別？離開了般若的智慧，不解如來真實義，就成了世間善法。不然的話，六波羅蜜裡邊也用不著般若波羅蜜來圓滿、究竟了。 保留世俗習氣的人，都在“有”裡發心 知識分子往往一時沖動，想出家，沒幾天一退心又還俗。別看他是一時沖動，實際上他什麼都空不掉。保留世俗習氣的人，都在“有”裡發心，全是執著一個有，放不下就空不掉，這種修行有什麼希望呢？ 執著“有”怎能出三界 如果執著“有”，空不掉世俗煩惱，那怎麼能出三界？欲界色界無色界全是有，又稱“三有”，有流轉生死啊。 賢者說法，解如來義，歸於寂靜無為，得大福德 所以說法的人如果要得到好的果報，必須能解如來真實義，因此歸於寂靜無為，這句話就特別重要，起煩惱就不寂靜了。佛法以光明代表智慧，在佛的智慧光輝普照下，好比晴朗的天，整個虛空都是空的，如果被陰雲遮蓋了，下雨了，那麼就是有淚。女孩子一哭就是有，還想了生死？說有雨也好嘛，雨使萬物生長，其實萬物生長還是給流轉生死的人吃的。今天講到這裡。
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