《佛說賢者五福德經》講解(1) 傅老師講於2004年5月28日清涼山佛學苑
經文:
佛說賢者五福德經
西晉河內沙門白法祖譯
聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。賢者說法時有五福德。何謂為五。其人所生則得長壽。是為一福德。其人所生即得大富饒財多寶。是為二福德。其人所生即端正無比。是為三福德。其人所生即名譽遠聞。是為四福德。其人所生即聰明大智。是為五福德。何因賢者說法得長壽。用前世說法時。上語亦善中語亦善下語亦善。其義備足。歸寂無為。好殺之人聞法即止不殺。用是故得長壽。何因說法之人。得大富饒財多寶。用前世說法時。上中下語其義備悉歸寂無為。盜竊之人聞經即止不盜便能施與。用是故得大富。何因說法之人得端正無比。用前世說法時。上中下語其義備悉歸寂無為。令聞法者和氣安之。即顏色悅自生光澤。用是故得端正。何因說法之人。得名譽遠聞。用前世說法時。上中下語其義備悉歸寂無為。令聞法者敬佛敬法敬比丘僧。用是故得名聞。何因說法之人得聰明大智。用前世說法時。上中下語其義備悉歸寂無為。令聞法者曉了妙慧。用是故得聰明大智。是為五法說經者得福也。諸比丘聞經歡喜。前為佛作禮。
聽到佛講的話,就好像佛就在我們面前
提要:
■ 聽到佛講的話,就好像佛就在我們面前
■ 因為各地時間不同,所以稱“一時”
■ 佛是指釋迦佛
■ “告”是指佛對弟子的教授教誡
■ 比丘有乞士、破惡、怖魔的含義
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,
我今見聞得受持,願解如來真實義。
聽到佛講的話,就好像佛就在我們面前
今天我們講《佛說賢者五福德經》。這部經並不長,主要是講賢者說法有五種福德。
“聞如是”,或者“如是我聞”,意義是一樣的,我曾經聽到佛這麼說。為什麼要加這一句呢?因為既然是你親自聽到佛這麼說的,就知道不是傳聞,容易使聽的人起信心,我們聽到的時候,好像佛就在我們面前,也容易產生跟佛非常親切的感覺。
因為各地時間不同,所以稱“一時”
“一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園”,“一時”,沒有說具體的時間,因為古今中外時間都不同,佛經要傳遍各地,由於時間上的差異,說了一個時間,反而使人容易著相,在時間上起分別心。比如四月初八,是釋迦佛聖誕,這是按照中國的時間來說的,但是在東南亞國家就不是這麼說,所以在佛經裡往往都稱一時,就是有這麼一個時候。
佛是指釋迦佛
“佛”是指釋迦佛,娑婆世界的佛就是釋迦佛。“在捨衛國”,其實捨衛國是個城市,為了避免與他國同樣名稱的混淆,所以就稱為捨衛國。“祇樹給孤獨園”,佛在這個地方經常講經說法,這個花園是祇陀太子跟給孤獨長者,合起來供養給佛作為說法的地方。
“告”是指佛對弟子的教授教誡
“佛告諸比丘”,聽法的時候,比丘很多,所以稱諸比丘。這個“告”字,就是佛說法告訴聽法的人應該這樣學、這樣修。所謂教授教誡,佛教我們,我們是接受佛法的人,所以叫教授,佛還告誡我們什麼不應該做,所以叫教誡。
比丘有乞士、破惡、怖魔的含義
“比丘”,是印度話,翻譯成漢文就叫“乞食行善之士”,是出家受具足戒的通稱,男的叫比丘,女的叫比丘尼。比丘含有三種意義:一、乞士,就是一面向信眾乞化飲食,以資維持色身,一面又向佛陀乞化法食,以滋養法身。二破惡,此惡是指心中的種種煩惱,出家人修戒定慧三學,撲滅貪瞋癡等煩惱,以便達到了生脫死的目的。三怖魔,六欲天的天魔希望一切眾生皆為魔子魔孫,永遠受他控制,可是出家的佛弟子目的卻在跳出三界,以解脫為期。大家都很認真修行,不為天魔外道所擾亂,於是魔宮震動,魔王怖畏起來,所以稱怖魔。
《佛說賢者五福德經》講解(2)
傅老師講於2004年5月28日清涼山佛學苑
佛規定比丘不得耕種貿易
提要:
■ 比丘為斷世俗習氣,所以托缽
■ 在家人儲備多,煩惱多
■ 今天不准為明天托缽
■ 中國僧人沒有實行托缽,起了很多貪欲和爭端
■ 即使不托缽,儲藏的東西也不要太多了
■ 佛規定比丘不得耕種貿易
■ 寺廟用土地收租成了地主階級
比丘為斷世俗習氣,所以托缽
現在只說一種“破惡”,要斷煩惱才叫比丘,佛弟子都應該要斷煩惱,但是對比丘要求高。比丘既然出家了,就要斷絕世俗上的習氣,所以要剃除須發,不穿世俗人的衣服,裡裡外外都要染衣,要托缽,不像世俗人那樣,動腦筋今天去買什麼菜,還有儲存的倉庫,這都是世俗人干的,容易產生煩惱習氣。出家人要斷掉這些世俗煩惱,尤其要去掉煩惱中最容易起來的貪心。
在家人儲備多,煩惱多
在家人有個習氣,要儲備很多東西,今天吃不完,保存起來明天吃,這種習氣給在家人添了很多的煩惱。去買的時候要挑選,要動腦筋去想,買來了又要煮,多余的要保存起來,保存久了容易發霉,還要經常拿出來曬,出了蟲了就更麻煩了,諸如此類,給我們帶來了數不清的麻煩和煩惱。既然出家了,要了生死,證阿羅漢果,如果不從這裡跳出來,修行是很困難的,所以佛就主張托缽乞食。
今天不准為明天托缽
托缽了也用不著去買米買菜,也用不著煮,而且托缽有個規矩,今天缽裡的東西只能今天吃,不准放到明天,到明天要再托缽,所以也不用儲存。像東南亞國家的比丘如今仍然是按佛制托缽,托缽的時候,也不一定一家一家上門去乞,他們一早就站在路邊,是有信眾來給你供養,你自己看,缽裡的食物,足夠你一天吃,就不再要了,因為吃不完不能保留到明天,不用煮,不用洗,就有很多時間可以修行。所以托缽是一個極好的方法。
中國僧人沒有實行托缽,起了很多貪欲和爭端
佛教傳到中國來,由於歷史原因形成了中國式的佛教,也就是中國佛教把原始佛教有所改變了。首先中國佛教始終沒有實行過托缽制,或許有個別的比丘,他曾經發心托缽,可惜沒有堅持,也沒有普及起來。所以隨之而來,形成出家人很多的麻煩,有些出家人也由此起了很多的貪欲,起了很多的爭端。
即使不托缽,儲藏的東西也不要太多了
後來呢,在供養上又有所改變,變成供養錢了。又發展成貪錢財,這些都是離開了托缽所起的後患。即使難以實行托缽制,至少不應該有所貪圖,儲藏的東西也不要太多了,更不應該像中國以前的情況,很多寺院都有自己的土地,出家人自己耕種。這雖是出家人的勤勞,但不合佛制。
佛規定比丘不得耕種貿易
而釋迦佛規定的是出家人不得耕種貿易,所以中國佛教的演變,已經離開了原始佛教。在家人從勞動中去獲得錢財,用錢財購買糧食維持生活。出家人自己種菜種糧食,有的是為了維護生活,但有的是追求耕種的利益,這樣就離開了出家的目的。
寺院用土地收租成了地主階級
還有一種,以前有的寺院往往土地很多,自己來不及種,就租給農民,所以在解放後土改時,很多寺院裡的當家都被劃到地主階級去了,因為他們利用土地收農民的租,這也違反了佛的制度,這時候,業報就來了。當時土改時,地主是很苦的,因為是剝削階級。
《佛說賢者五福德經》講解(3)
傅老師講於2004年5月28日清涼山佛學苑
修行講慈悲,不能殺死自己的法身慧命
提要:
■ 為了方便,儲存米也換成了儲存錢
■ 人死了,十萬元美金可沒有燒成灰帶走
■ 使人擔憂的是,越來越看不到在弘法斷煩惱的修行人
■ 世俗好話,難起作用,到老更是老氣橫秋
■ 出家人要維持四緣生活,目的還是為了修行斷煩惱
■ 修行講慈悲,不應該殺死自己的法身慧命
■ 殺死法身慧命的是煩惱賊
為了方便,儲存米也換成了儲存錢
有的寺院沒有土地,靠居士供養,有的供養米啊,菜啊,這就形成了儲藏,為了防霉要經常曬,又多了很多的麻煩。
那麼與其把米買來供養,還不如我供養點錢,你們自己去買吧,這還方便。所以米又換成錢了,錢就方便了,一間小房間堆米,十擔二十擔就堆滿了,一個小房間堆鈔票,十萬二十萬,也堆不滿。
人死了,十萬元美金可沒有燒成灰帶走
後來各地銀行發展了,把錢存在銀行裡,那更方便了。聽說不久前有個大和尚,後來被人發現他在別省的銀行裡就有十萬元美金的存款。當然他死後,這些錢怎麼處理,咱們就不知道了,總不會給他拿走吧!
使人擔憂的是,越來越看不到在弘法斷煩惱的修行人
對於貪圖名利的人,這樣發展下去,使我們很擔憂,出家了只留下了剃個光頭、穿上僧人衣服的形象,實質上離開了佛陀的教導。而出家的真正的工作是什麼?責任是什麼?應該是弘揚正法斷煩惱,但是如今佛門已經越來越難看到真正在弘法斷煩惱的修行人。
世俗好話,難起作用,到老更是老氣橫秋
即使一個當師的還會管教管教自己的徒弟,“哎,你不要脾氣這麼大。”“你不要這麼貪心。”可是這個師父自己也不見得在好好地斷煩惱。僅僅叫徒弟脾氣好一點,壞習慣改一改,這有什麼稀奇的?社會上的老師長輩都會說,“你這個孩子脾氣不要這麼壞。”如果這樣就叫斷煩惱,跟世俗人有什麼兩樣?這些好話,能起多少作用啊?就因為起不了多大作用,到老更是老氣橫秋。
出家人要維持四緣生活,目的還是為了修行斷煩惱
我們進佛門,尤其是出家,就要用佛法來斷盡煩惱、證阿羅漢果、了脫生死,這才是佛教弟子們修行的真正目的。
出家以後,要保持四緣生活,生活維持不下去,凍死餓死也不能修行啊。維持好四緣生活,目的還是為了修行,而修行的目的是斷煩惱。
修行講慈悲,不應該殺死自己的法身慧命
修行人要修慈悲心,不要殺生,在中國,佛教的不殺生傳布很廣。這當然是好。世間上人也主張不要殺生,即使世間上人殺雞殺鴨,可是他們也不主張殺人啊。別的宗教也不主張傷害別人。當然佛教主張不殺生,這個悲心要廣大得多。
除了不殺生要做到,可不能忘記還有根本的一個不要殺,就是自己的法身慧命。
殺死法身慧命的是煩惱賊
可是今天的佛弟子很少聽到這句話,而我們的煩惱天天在殺死我們的法身慧命。別人偷我們的東西,偷我們錢財,人們稱為賊,他以不正當的手段來使我們受到損害,可是他僅僅偷一點身外之物,並沒有害你的法身慧命,所以偷東西的賊對我們的危害還小,最大的危害,就是殺死我們法身慧命的煩惱賊。
對我們修行人來說,這是一個根本問題,煩惱把我們將來成就的根傷害了。進了佛門,在家居士尚且要斷煩惱,何況是出家的比丘呢?
《佛說賢者五福德經》講解(4)
傅老師講於2004年5月28日清涼山佛學苑
說法有無功德,也要辯證看問題
提要:
■ 對於真正善知識的訓斥,我們都要看成是他的慈悲
■ 佛對比丘不論是教育,是訓斥,全是慈悲心
■ 能引導眾生斷煩惱、證聖果的善知識說法,有五種福德
■ 說法就是法布施,一切供養,法供養第一
■ 說法要鼓勵大家從善,更要贊歎出世功德
■ 最壞是不清淨,好比用尿桶盛菜湯
■ 說法有功德,也要辯證看問題
■ 把法說錯,帶著不正見形成謗法罪,會有功德嗎?
對於真正善知識的訓斥,我們都要看成是他的慈悲
還有一點,有的師父管徒弟非常嚴,人家就說這位師父火氣大,這算不算他對自己沒有斷煩惱的要求呢?這就不能隨便說話了。有種情況,你看他火氣大,可他另一方面卻非常慈悲。他所以對徒弟要求高,火氣大,還是出於慈悲心啊。至於他訓斥徒弟的時候,有沒有把他自己的煩惱勾起來呢?只有他自己明白。
所以我們對一個真正的善知識的訓斥,都要看成是他的慈悲,因為你不可能知道他的內心怎麼樣。
佛對比丘不論是教育,是訓斥,全是慈悲心
例如有時候媽罵孩子,打孩子,一種情況,完全是出於教育,並沒有喪失她對孩子的慈愛,還有一種情況,媽本來自己脾氣就壞,在罵的時候,打的時候,她把自己的壞脾氣也拉出來了,這種情況也有。所以看問題要冷靜,這個善知識一向很慈悲,在某個時候,現出很嚴厲的威嚴,也是一種慈悲的表現,比如文殊菩薩化身大威德,大威德是忿怒相,可是大威德內心全是慈悲。所以,佛告諸比丘,不論這種“告”是教育,是訓斥,全是慈悲心。
能引導眾生斷煩惱、證聖果的善知識說法,有五種福德
“賢者說法時有五福德”,賢者指的是善知識。證果的稱聖僧,在證果的路上,努力在修的就叫賢僧,這裡的賢者就是指賢聖僧,當然包括四眾弟子在內。也就是說能夠真正在斷煩惱了生死路上修行的人,這樣的善知識就稱賢者。
說法就是法布施,一切供養,法供養第一
說法就是法布施。六波羅蜜,第一布施波羅蜜,普賢菩薩說,“一切供養法供養第一”。“賢者說法”才有功德。你不是賢者,自己沒有好好修行,法還沒有搞清楚,就好表現自己,好出風頭;或者平時喜歡多說話,趁這個機會,名義上是說法,其實在胡扯,亂說一通,痛快痛快,自我陶醉,這種就不能稱賢者。說法如果說錯了,哪有功德呢?
說法要鼓勵大家從善,更要贊歎出世功德
有的人說法在宣揚世俗名利,有的把出世法說成世俗法,不贊歎出世功德。世出世法各有各的要求,世間上以世間善事為要求,佛法的要求,既要鼓勵大家從善,還要在這個基礎上在出世間法上勤修諸善根。
最壞是不清淨,好比用尿桶盛菜湯
有漏法不等於都不好,而是說它有漏洞。比如,我們吃飯用一只桶來盛湯,這個桶有個漏洞,湯逐漸都漏光了。如果你用尿桶來盛湯,那就壞了,那就不衛生了。
說法有功德,也要辯證看問題
無漏法呢,無漏法就是佛法,連漏洞都沒有了。我們既然贊歎有漏法中的善法,為什麼不講無漏法的善法,何況老是原地踏步,叫佛弟子只停留在求人天福報上,那他哪年哪月提高呢?所以,說法有功德,也要辯證來看問題。
把法說錯,帶著不正見形成謗法罪,會有功德嗎?
尤其你把法說錯了,引導錯了,乃至其中帶著知見錯誤及謗法的罪過,那還有功德嗎?所以,說法有功德,是指善知識的說法。惡知識說法有功德嗎?無知識也會講東講西,他能講出什麼佛法來呢?
《佛說賢者五福德經》講解(5)
傅老師講於2004年5月28日清涼山佛學苑
賢者說法即得長壽,是第一福德
提要:
■ 老是說這幾句,也稱不上善知識
■ 眾生善根要增長,必需佛法作引導
■ 要指導眾生斷煩惱、發菩提心、修菩薩行
■ 賢者說法即得長壽,是第一福德
■ 沒有喜歡聽人罵“短命鬼”的
■ 有人想早點死,其實他還是在求不死
■ 只有想自殺或邪教癡迷者,才不想活
■ 如果長壽有壞處,佛為何要我們唸“南無消災延壽藥師佛”
老是說這幾句,也稱不上善知識
以前,有位出家人在法會還沒有開始前,跟大眾居士講一點規矩。有的話我還記得,說:“你們上廁所,應該說‘方便’,你大便前要彈指三下,意思叫吃糞的鬼讓開,否則大便到他頭上,他就會冒火。”這增長一點知識也蠻好,後來他講完了,我就贊歎他。假如他明天還是講這幾句,後天還是講這幾句,好比有的說法人說來說去,就幾句話,這能叫善知識嗎?
眾生善根要增長,必需佛法作引導
尤其是現在有很多書,說來說去無非是三句話——唸佛,吃素,放生,其它沒了。眾生的善根正要生長的時候,不以無盡的法寶作引導,會把眾生善根壓住,也會使眾生誤解,以為佛門修行就是這幾句話,其它沒有了。這些話說一次二次夠了,多多少少再升高升高呢。
要指導眾生斷煩惱、發菩提心、修菩薩行
所以應該由真正能說法的善知識來說法,要指導聽法的人走向一條覺悟的道路,這才是法施。只有指導眾生走斷煩惱,發菩提心修菩薩法,這樣一條道路,這才稱善知識,他的說法才有功德。
賢者說法即得長壽,是第一福德
“何謂為五?”賢者說法時,有五福德,是哪五種福德?“其人所生,即得長壽,是為一福德。” 第一福德,這個人所生的這一世就能得長壽。就是說,他前世和今生說法所累積的福德,而使他得長壽。
沒有喜歡聽人罵“短命鬼”的
拿長壽來說,沒有一個人不喜歡的。世俗人喜歡做壽,做壽的目的就是希望自己長壽。做壽的人都喜歡聽好話,所謂“壽比南山”,壽要比南山還要高,至於南山多高,我也不知道,這是一種討好眾生心理的話。
封建社會的皇帝要別人稱他萬歲,娘娘稱千歲,老百姓稱長命百歲。說得人家不高興,或者罵人,總跟長壽相反,“你這個短命鬼”(眾笑)。
有人想早點死,其實他還是在求不死
末法時期的今天,佛門出現怪現象,某些人不喜歡長壽,喜歡快點死,把死叫往生。其實這種怪現象說到底是表面的,那些天天想早一點往生的人,其實他還是想長壽,僅僅是說不出來了,因為他再說“我不想早往生”,人家要取笑他。其實你既然想早點往生,生了病為什麼要吃藥?這還不是在求長壽嗎?
只有想自殺或邪教癡迷者,才不想活
我從前在四川,有個上海同學,他很苦啊,是個老實人,兒子對待爸媽很凶,他們被兒子趕到馬路上,後來還是佛門的同學給他想辦法,老夫妻倆就到了寺院裡,整天在刻鋼板印經書,也算是個老修行了。後來吐血吐得很厲害,送進醫院裡,同學們回來在議論他,“吐了那麼多血,他還想活呢。”所以不想活的人,只是說說罷了,除非痛苦得想自殺的人,除非像邪教那樣癡迷者。
如果長壽有壞處,佛為何要我們唸“南無消災延壽藥師佛”
再說,長壽有什麼壞呢?拿我們修行人來說,多長壽一天,多修行一天,也可以多培一天福。如果長壽不好,佛經裡怎麼要眾生求長壽?佛為什麼要贊歎藥師佛?叫我們唸“南無消災延壽藥師佛”就是叫我們得長壽。佛說:說法的人有五種福德,第一種長壽。長壽是你的福德呀,長壽不是你的災禍,如果一個佛弟子的思想離開了佛經,觀念跟佛說的不一樣,那肯定已經受魔王波旬的邪說影響了。
《佛說賢者五福德經》講解(6)
傅老師講於2004年5月29日清涼山佛學苑
賢者說法,則得長壽大富,端正無比
提要:
■ 賢者說法,則得長壽,是為第一福德
■ 賢者說法,即得大富,是為第二福德
■ 今世得大財富,是過去世培福種下的因
■ 能修供養就是賣掉貧窮
■ 前生法布施,今生得大財富
■ 賢者說法,所生端正無比,是為第三福德
■ 端正也是福報所生
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,
我今見聞得受持,願解如來真實義。
賢者說法,則得長壽,是為第一福德
“聞如是,一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園,佛告諸比丘,賢者說法時有五福德。何謂為五?其人所生則得長壽,是為一福德。”這一段經文昨天講過了。這部經是佛對諸比丘講的。賢者就是善知識,賢是佛弟子能斷煩惱,在證果的路上,具足正知正見,像這樣的善知識為大眾說法,就有五種福德,哪五種?“其人所生則得長壽”。這個人所生的這一世,就能得到長壽,這是第一福德。
賢者說法,即得大富,是為第二福德
“其人所生即得大富饒財多寶,是為二福德。”賢者為大眾說法,他所生之處就能得到極大的財富,這就是第二個福德。
今世得大財富,是過去世培福種下的因
供養是培福,一提到供養,我們頭腦裡的印象就是供養錢財,所謂財布施,或者供養飲食用品,這些都屬於外施。以身外之物來布施,就能得到福報,越布施,福報越大。從因果來看,我們今生能夠得大福報,做事順利,得大財富,都是因為過去布施供養種下的因。不管是供養三寶或是供養眾生,本人決定得到福報,好像在福田裡種下一顆種子,將來能夠收獲到一百顆乃至幾百顆的果實。
能修供養就是賣掉貧窮
佛在世的時候,有個阿羅漢碰到一個女的,她非常貧困苦惱,這位阿羅漢比丘就跟她說,“你為什麼不把你的窮困賣掉呢?”女的說:“窮困怎麼能賣掉呢?我賣給誰去啊?”比丘就說,“你賣給我吧。”“我怎麼賣呢?”比丘叫她修供養,供養不一定用錢財,哪怕供養一杯水也是供養。後來這個窮女人就天天修供養,死後升天得大財富。
前生法布施,今生得大財富
在供養培福這一點上,很少有人想到供養法,修法供養。一般總認為供養錢財能得大富饒,而供養法呢,會得大智慧。其實你修法布施在來生也能得大財富,所以這兒講法布施,能得到財富是第二福德。
賢者說法,所生端正無比,是為第三福德
“其人所生即端正無比,是為三福德。”一個講經說法,作法布施的人,他的相貌就會慢慢轉變得非常莊嚴、端正,是一般人所比不上的,這個道理我們應該要相信。世間上看相算命的也常說“修心補相”這句話,心地修得好,心地善良,面相也會變得很莊嚴很慈祥。有福氣的老太太,她的面相看起來就很端正,一副慈悲相。
端正也是福報所生
沒有福氣的人,面相就跟有福氣的人不一樣,有福氣的人面相一般都是圓滿的,沒福氣的人面相各種各樣都有,面相不端正的人,看起來總是不舒服。就拿頭來說,有的太扁,有的太長,有的前面大後面小,有的前面小後面大。有的人前額兩邊凹進去的,還有人的頭看上去就知道他很笨,這不一定從看相去說,你在人間觀察多了,也會有感覺,這是一種經驗的累積。
有的人後腦是扁的,非但不莊嚴,而且生理心理都會有影響。有的眉毛太短,有的兩眉相連,看起來就是雙眉緊蹙。眼睛也是如此,有的是三角眼,有的眼睛倒掛,有的眼睛像條縫。有的鼻子是歪的,有的鼻子翹得太高。有的嘴型太小,有的嘴型太大,乃至於大到一只拳頭伸得進去(眾笑),說老師你怎麼會觀察得這麼細致?生活中每個細節我常在注意。
《佛說賢者五福德經》講解(7)
傅老師講於2004年5月29日清涼山佛學苑
圓滿相,是修行人修出來的
提要:
■ 圓滿相,是修行人修出來的
■ 心端正了,行為也就自然端正了
■ 端正莊嚴,容易使人起歡喜心恭敬心
■ 男女的愛慕心,也會使人轉向莊嚴
■ 一結婚就不莊嚴了,歡喜心沒了就容易吵架
■ 讓別人歡喜是很重要的事情
■ 度眾生就不能破破爛爛
■ 裡面衣服打補丁是修行人穿的
■ 能把身口意修成莊嚴,這就是修行
圓滿相,是修行人修出來的
佛的三十二相八十種好是最最圓滿的,所以佛的面相莊嚴使人越看越歡喜。我從前在北京唐居士家看過能海上師年輕時候的照片,跟他老年時候不一樣,我們現在看到的相片上的能海上師,面相圓滿,這都是修行修出來的。
心端正了,行為也就自然端正了
修行主要是修心,每個人改正自己的行為,也是從心裡開始。心裡端正了,他就有一種自發的能力,去端正自己的行為。你心不端正,要使自己行為端正,這是勉強的,是暫時性的。如果心端正了,行為也端正了,這就好了,心跟行為就一致了。
端正莊嚴,容易使人起歡喜心恭敬心
我們在度眾生的時候,外相端正莊嚴,眾生看了就起歡喜心,起恭敬心。假如面相又不好,行為又不端正,要使眾生生起歡喜心、恭敬心就比較難,這是日常生活中常有的事。例如每天把臉洗干淨,衣服端端正正的,就會給人家一個好的印象。你臉也不洗,在家人頭發也不梳,衣服歪歪斜斜,又不清潔衛生,人們要在你身上發歡喜心是很難的。
男女的愛慕心,也會使人轉向莊嚴
世俗年輕男女談朋友,談到後來就結婚了,結了婚就吵架,這到底是什麼原因?
有些事咱們在生活裡看得多了,談朋友見面時,男女都打扮得漂漂亮亮干干淨淨,連姿態、說話、走路都跟平常不一樣。這種力量是自發的,一到這個時候,心裡就會轉變,由於起了男女的愛慕心,自動會轉成很莊嚴的樣子,這是前世前前世累積起來的一種習氣。
一結婚就不莊嚴了,歡喜心沒了就容易吵架
一個年輕小伙子看到一個姑娘,如果他要跟姑娘說句話,或者姑娘要跟他說句話,走過來朝他看看,他第一個動作就是把領子拉拉好,就怕領子沒拉好,不莊嚴。所以每次約會前,都要花很多時間洗澡啊,洗臉啊,梳頭啊。一結婚,目的達到了,就不莊嚴了,老樣子恢復了,女的看男的也歡喜不起來,男的看女的也歡喜不起來,就容易起煩惱,吵架。
讓別人歡喜是很重要的事情
所以讓別人歡喜是很重要的事情,別人一歡喜,事情容易做得成,在我們修菩薩法上,也容易把眾生度過來。
度眾生就不能破破爛爛
如果你一個人在苦修,還沒出去度眾生,哪怕衣服破破爛爛,打補丁,都可以,因為你在斷貪欲嘛。米勒日巴在山洞裡苦修時,衣服全都爛光了,他也沒有去考慮莊嚴不莊嚴。
裡面衣服打補丁是修行人穿的
可是在度眾生的時候,那就得講究要迎合眾生的心意,要討眾生歡喜啊。打補丁的衣服穿在裡邊,外面要穿得莊嚴,因為外面的衣服是度眾生用的。即使在外面衣服上打補丁,這個補丁要打得好,要打得人家看不出來,不能這邊補塊紅的,那面補塊白的,那就不莊嚴了。
能把身口意修成莊嚴,這就是修行
更重要的是身口意要莊嚴——身相要莊嚴,語言要莊嚴,心地要莊嚴,能夠把身口意修成莊嚴,這就是修行。假如你唸經,斜著身子拿經書,修禅定,昏沉打瞌睡,身子往前沖,口水流得長(眾笑),聽經靠著屋柱,彎著背,這些都不莊嚴,而且這種樣子心也不莊嚴,他聽經傻乎乎的,一看就知道在打妄想,事後問他,你聽經打什麼妄想?他說“我想娶個媳婦”。所以心不莊嚴,從神態就看得出來,我眼睛一瞄,就知道他不對頭了,想來想去無非是貪瞋癡(眾笑)。
《佛說賢者五福德經》講解(8)
傅老師講於2004年5月29日清涼山佛學苑
說法的人學莊嚴,今世也能轉成莊嚴相
提要:
■ 說法的人學莊嚴,今世也能轉成莊嚴相
■ 在說法時,自發的莊嚴和裝模作樣都很起作用
■ 心有自尊,裝成習慣,就自在了
■ 一回家就不像樣,還患上了“歸家恐懼症”
■ 家充滿世俗氣,想莊嚴也很困難
■ 自由散漫養成了習慣,一下子也變不過來
說法的人學莊嚴,今世也能轉成莊嚴相
經常講經說法的人,且不說他後世能得端正相,就是現在一世他也會變得莊嚴,自然會變的。
這種變,離不開其中一個很好的作用,就是裝模作樣。事物都有兩面性,如果你裝模作樣去欺騙人干壞事,這就不好了,如果你裝模作樣去學做好事,這個裝模作樣就好了。
在說法時,自發的莊嚴和裝模作樣都很起作用
在七十年代初,十年動亂還沒有完全結束,上海有一家,他家的小兒子信佛,所以常請我到他家去講法。我想到以前在寺院裡經常看到一個年輕小伙子,特別喜歡修護法,我對他印象很深,由於當時形勢還很緊張,講經說法算是搞迷信,所以我只通知他一個人來聽法。誰知他來了,一回去就說我閒話:“我看見小傅一本正經坐在法座上。”其實哪有法座?因為房間太小,我只能坐在一只茶幾上。(眾笑)“這副樣子就像大法師那樣”,他看到我一坐就像個大法師,氣不過,說了些閒話。那個時候,我一說法,心態就自然莊嚴起來,形態也就變了。還有一種力量就是裝模作樣,想到我在說法了,總要像一個說法的樣子,從前看見過大法師說法什麼樣子,那麼自己也擺出來了。
心有自尊,裝成習慣,就自在了
我過去經常裝模作樣,不是我故意要裝,因為環境促使我這樣。我從56年起開始講課做老師,那個時候我改變得很快。我從小一看見人就緊張,樣子也很慌張,哪敢在這麼多人面前講課?後來我心態變了,一想到我是老師,就想起老師應該怎麼樣,所以我從家裡出門,我就意識到:我去講課了。一面走一面自己會變得很穩重,很莊嚴。乘電梯上樓時,一看到來聽課的學生,他們跟我打招呼,叫我一聲老師,我這個時候更加變得真的像一個老師,所以一進課堂就非常穩重莊嚴。開頭確實是有點裝模作樣,後來裝習慣了,一走上這條路,我人就會變。
一回家就不像樣,還患上了“歸家恐懼症”
可是還沒有完全變好,一到講課完了,往回家路上走,人又變過來了,又不莊嚴了。而且往前走,心裡很舒暢,很自尊,“我去講課了,我是老師”,往回走,“我要回家了”,很苦惱,苦惱什麼?患了一種從前日本人說起過的病,叫“歸家恐懼症”。(眾笑)
家充滿世俗氣,想莊嚴也很困難
別看世俗上的人,這個人很有名望,這個人很有學問,這個人地位很高,其實不管是當老師也好,當名演員也好,台上作報告的也好,一回家就不像樣了。所以在家裡修行是很難修得好的,你想莊嚴一點,老婆就跟你怄氣,所以家裡充滿著世俗氣,你想把它推翻,就是全家信佛,也很困難。
自由散漫養成了習慣,一下子也變不過來
以前我想把家改變一下,吃飯時,大家坐好,一家五口人坐下不准起來,要吃完飯才能起來,一個孩子專門巡堂(眾笑),結果我被孩子的媽說了,“你要把家搞成廟?”她不自在啊。(眾笑)我也做得太離譜了。
前兩天四月初八,這兒來了很多居士,要她們過堂,聽說她們連飯都吃不飽,因為不自在啊,她們受不了,她們已經養成散漫的習氣了,要改,一下子也很困難。
《佛說賢者五福德經》講解(9)
傅老師講於2004年5月29日清涼山佛學苑
對法不重視,怎能法布施,
心裡沒有法,怎能真莊嚴
提要:
■ 進佛門能改習氣,靠的就是法
■ 能法隨法行,今世就能得果報
■ 不懂法的人,竟然要佛弟子堅固在沒有戒定慧的基礎上
■ 佛教竟然劃分地盤,宗派竟然成了山頭
■ 佛門內有些人,表面上客客氣氣,心裡可容不得人
■ 對法不重視,怎能法布施,心裡沒有法,怎能真莊嚴
■ 有把不懂佛法,威儀好的出家人,看成是真修行人
進佛門能改習氣,靠的就是法
進了佛門,不懂佛法,你也莊嚴不起來。為什麼進佛門修行能夠改變習氣?就靠法呀,你不懂佛法,怎麼改變?修行人不懂法,跟世俗人有什麼兩樣?現在甚至把世俗一套全搬進佛門來了,使佛門充滿了世俗氣。所以有法的地方才有莊嚴,懂得法,你就會自動莊嚴起來;跟別人說法,自己也會產生一種作用,非但再一次在接受佛法熏陶,還要給別人做榜樣,你自己也會在心理上,行為上,舉止上莊嚴起來。
能法隨法行,今世就能得果報
再加上自己的努力,來個裝模作樣,裝到後來習慣了,也就用不著裝了,那時也不叫裝模作樣,而是自然形成了。從好的方面去裝模作樣,本身就是一種訓練,隨著我們學到的佛法去轉變自己,就叫法隨法行。這樣,我們不光是來世能得到莊嚴的果報,就是現世,我們也在變化。
不懂法的人,竟然要佛弟子堅固在沒有戒定慧的基礎上
現在有的講法的人也不莊嚴,他們有的並不懂法,無非是叫你唸佛往生極樂世界,而且有時候還會把法講錯。有人在居士受八戒那一天,應邀前去講開示,那麼你就講講八戒吧,結果八條戒倒沒有講,講堅固心,也不講持戒應有堅固心,卻講“有人叫你去聽法修禅定你別去”,這就是他所謂的“堅固心”,要佛弟子堅固在沒有戒定慧的基礎上,這不是把戒定慧都打倒了嗎?這算什麼佛法?
佛教竟然劃分地盤,宗派竟然成了山頭
海外有的地方,佛教已經從宗派發展成山頭。這個居士是經常到你這兒來的,就算是你的居士,他想去別的寺院,只能偷偷地去,如果給原來寺院的師父知道了,師父就挺不高興的。像是劃分了地盤,這個地盤是我的,這個地盤裡的居士也是我的,佛教竟然形成這樣局面。
佛門內有些人,表面上客客氣氣,心裡可容不得人
在國內,表面上看起來,這種情況不明顯,暗地裡卻很厲害,對待本地人倒還好一點,外地人在本地弘法,因為是善知識,能攝持很多人學修,就會引起某些本地人的仇視。這到底為什麼呢?除了宗派的山頭主義在作怪外,有人說出裡面的奧秘:人跑過去了錢也跑過去了。所以就形成了打擊、拆台,怨恨,表面上客客氣氣,其實心裡早就容不得你了。
對法不重視,怎能法布施,心裡沒有法,怎能真莊嚴
還有的只受戒,不持戒,不聽法。有些人或許對戒重視,對法卻不重視,那你怎麼進行法布施呢?心裡沒有法,你在法上怎能莊嚴得起來?因為你沒有法上的覺悟啊,只有法才能使你覺悟。不懂法的人,持戒也很勉強。還有的人,戒也搞不清楚,法也搞不清楚,竟然被人稱為法師,他只會似是而非地亂講一通,像這種情況,懂法的人從他的形象語言上就能夠看得出來。
有把不懂佛法,威儀好的出家人,看成是真修行人
是不是有這種人佛法不太懂,樣子卻很莊嚴,很講究威儀?這種人也不是一個也沒有。我年輕時聽說,從前有個出家人,威儀非常好,使人一見就起恭敬心,認為是真修行人,其實他只懂儒教,不懂佛教,自稱從不講經說法,僅僅是以儒教思想來勸人為善,信仰他的人還特別多。