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傅味琴居士：涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(60～69) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(60) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.17   人生八苦是個現象，是個果報，根子在煩惱裡， 得樂是得禅定的樂 提要： ■　如果不修禅定，也能達到般若智慧的波羅蜜，那六波羅蜜豈不成五波羅蜜了 ■　不要單方面照自己喜歡的去修，要照釋迦佛教導去修，那麼你這個好跟 釋迦佛的好，性質才一樣 ■　贊己毀他必然會產生傲慢，受戒不學戒不持戒，犯了戒品位也高， 要得到圓滿的智慧，必須以定發慧 ■　修行的成就是要證果成道，關鍵還在禅定裡 ■　人生八苦是個現象，是個果報，根子在煩惱裡，得樂是得禅定的樂 如果不修禅定，也能達到般若智慧的波羅蜜， 那六波羅蜜豈不成五波羅蜜了 拿六波羅蜜來說，般若波羅蜜是在前面五個波羅蜜的基礎上出生的，第五個就是禅定波羅蜜。假如你自作主張改變了，你布施、持戒、忍辱、精進修得好，就是不肯修禅定，說我這樣子照樣能達到般若波羅蜜的圓滿，那麼六度豈不變成五度了？成佛是照佛法去修成佛的，你離開釋迦佛的教導一步，你就不可能成就，就好比邪教*輪說：釋迦佛不是最偉大的。他認為自己比佛還要偉大，那他只能成就一個他的大，不可能成佛。所以說，離開了佛法，隨便你說的怎麼好，那是你的好，而不是佛教的好。 不要單方面照自己喜歡的去修，要照釋迦佛教導去修， 那麼你這個好跟釋迦佛的好，性質才一樣 同樣道理，持戒持得好，可是不修禅定，這是戒持得好，而不是戒定慧的好。有些人說得很巧妙：只要戒持得好，戒裡就有定就有慧。那麼釋迦佛何必還要你修定？何必講四十九年法？每個人都有種習氣，喜歡朝對自己有利的方面去講，可是你這樣講到後來還是你的好，而不是釋迦佛的好。要照釋迦佛的道理講，依照釋迦佛的教導去修，那麼你這個好跟釋迦佛的好性質才一樣。 贊己毀他必然會產生傲慢，受戒不學戒不持戒，犯了戒品位也高， 要得到圓滿的智慧，必須以定發慧 宗派分家以後，都講自己這宗派好，難免就帶著貶抑別的宗派的思想。我們到底是凡夫眾生，這樣一搞必然會產生傲慢。明明是不圓滿的，可是他不說自己不圓滿的一面，只說自己好的方面，以此來吸引人。結果大家都變成只要自己這一個法，其他法都不要。釋迦佛四十九年的教法以及度眾生的善巧方便，全歸納在戒定慧裡，已經夠方便的了，可是這些人連戒定慧都不想搞全。 如今戒還經常有人提提，其實那些去受戒的人，是真的在受戒，還是舉行一個儀式？受了戒有沒有在學戒持戒？說起來，一受戒，身份就提高了，沙彌成比丘，沙彌尼成比丘尼，可是你不持戒，犯戒的品位也高了，下品犯戒變成中品犯戒、上品犯戒。但至少還有人提到戒吧！禅定就沒人提了，說起來，“我又不是禅宗，我怎麼學禅定？”禅宗可以不學，因為它是一個宗派，戒定慧裡的定學你不能不學。以戒生定，以定發慧，這是修行的總綱，成就的關鍵是在定裡，戒是為修定打基礎的，目的是為了依戒生定；成佛要智慧圓滿，你要得到圓滿的智慧，必須以定發慧。 修行的成就是要證果成道，關鍵還在禅定裡 作為修行人，修行的目的是想成就，成就是證果成道、證果，從初果開始，一直證到四果阿羅漢，了脫生死到彼岸；成道，成的是菩提大道，也就是成佛，這叫成就呀。真正的成就，你必須戒定慧圓滿才能成就，成就的關鍵還在禅定裡。你不修禅定，你能成就嗎？ 人生八苦是個現象，是個果報， 根子在煩惱裡，得樂是得禅定的樂 我們信佛總的來說是為了離苦得樂，離是離煩惱的苦，所謂人生八苦，生、老、病、死、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，再加一個行苦。人生八苦只是一個現象，一個果報，根子是在煩惱裡。你有煩惱，你是離不開人生八苦的。有煩惱必有生死流轉，有煩惱必有八種苦。你即使生天也不外乎這幾種苦，所以要離苦就必須要斷煩惱，根子沒有了，八苦的花也開不出來。得樂呢？是得禅定的樂。 這裡面的道理是相通的，也就是說如果你有煩惱，你不可能得定的；如果你得定了，你在得定的時刻，你是沒有煩惱的。這才是我們修行的路子，也是我們修行人的快樂。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(61) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.17   外道得的禅樂，仍是有苦之樂， 佛教得的禅樂是煩惱斷後的寂靜之樂 提要： ■　外道的定，以及修道成仙的觀點，是不可能達到究竟圓滿的 ■　一種是人天道的果報，一種是出離道到彼岸的果報，一種是菩提大道 成佛的果報，這三種也是路同果不同 ■　外道得禅樂就迷，所以度外道是非常困難的 ■　外道得的禅樂，仍是有苦之樂，佛教得的禅樂是煩惱斷後的寂靜之樂 外道的定，以及修道成仙的觀點， 是不可能達到究竟圓滿的 這兒講禅樂，這是對我們佛教的修行人講的。拿禅定來說，印度古時候的外道也修四禅八定，至於現在民間的氣功、打坐、巫婆神漢之類，都不值一提。古時候印度有九十六種外道，也有修出神通的，可是性質就不一樣，結果也不一樣，所以叫路同果不同。最最主要的一點，他們不斷煩惱，即使中國民間修道求仙想打開南天門的人，講什麼要斷七情六欲，但他仍然離不開升天求快樂的欲。他們這種觀點和做法，是不可能達到究竟圓滿的。 一種是人天道的果報，一種是出離道到彼岸的果報， 一種是菩提大道成佛的果報，這三種也是路同果不同 打個比方，佛門裡的佛弟子都信佛，大家雖然是走在同一條路上，可也是路同果不同，因為每個人腦子裡的觀點不一樣。一種人只是求福報，在佛門供養三寶，可是他不肯斷煩惱，又不想聽法，結果福報大了就生天，可是不可能證阿羅漢果。一種人不想再流轉生死，他只發小乘心，只要證阿羅漢果，就達到目的了。還有一種人是發菩提心，他要成就佛道，要獲得大覺大樂。成佛就是成的大覺，成佛的快樂稱為大樂，所以菩提大道又叫大樂道。觀點不同，路是同的：一種路只走了三分之一，他就不肯往前走了；一種走了三分之二，也不往前走了；最後一種人一直走到如來老家，結果也不同，一種是人天道的果報；一種是出離道到彼岸的果報；最後一種是菩提大道成佛的果報。 我這麼分析，就說明白為什麼路相同果不同，就因為發心不同。一個是只肯走短路；一個願意走長一點；一個願意走到底，行程不同，所以果報也不同。 外道得禅樂就迷，所以度外道是非常困難的 修禅定，不管你修外道定，還是照佛的教導去修，都會有快樂。如果外道修禅定得不到快樂，他也不會這麼迷啊。迷在外道裡的人，因為他確實拿到好處了，確實得到快樂了。一得到快樂他就迷掉了，他認為這就是好，這樣就能達到徹底究竟。即使有善知識想糾正一下他的路線，把他拖出來，也很難拖得動他，所以度外道是非常困難的。 外道得的禅樂，仍是有苦之樂， 佛教得的禅樂是煩惱斷後的寂靜之樂 外道修禅定的快樂，跟我們佛教禅定的快樂也有區別。我們經常聽到有人講外道不徹底究竟，佛教的道路徹底究竟。你光是喊個口號，這麼籠統地講個題目，人家還是搞不懂，那他對你的信心也起不來。尤其是現在人的文化水平提高得很快，你講不清楚，他對你的講法就生不起信心。所以越到末法時期，法越要講清楚，要細細地講，廣大地講，要講到別人口服心服，這樣佛法才能存在下去。現在有一種很不恰當的說法：末法時期越簡單越好。這就促使佛法很快消亡。 在禅樂上內道外道也有區別，簡單的說，外道求得禅樂，是為了享受這個快樂，所以這種樂裡邊包含著貪煩惱，也就是說，外道的禅樂還停留在有苦之樂裡。而我們佛教修的禅樂，是寂靜的樂，這個性質就不一樣了。煩惱斷盡才叫寂靜，煩惱一起來，滿腦子的煩惱念頭，心裡還能夠寂靜嗎？所以煩惱一活動，寂靜就破壞了，只有把煩惱滅下去，寂靜才能恢復。就好比病菌一活動，人的健康就破壞了，只有把病菌滅掉，人才慢慢恢復健康。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(62) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.17   去掉了煩惱的波動，那種快樂極其清淨，極其殊勝； 法喜的喜，也是心安靜下去產生的喜 提要： ■　寂靜的樂在禅定裡，禅定的定樂是在戒定慧的圓滿裡 ■　心不動就叫寂靜，喜歡哄熱鬧的人說到底仍是喜歡寂靜 ■　喜歡熱鬧都是受了五欲的誘惑，那可不是修行人應該走的路 ■　由菩提心而發歡喜心，這跟迷於五欲而喜歡熱鬧的性質就不同， 但也不要隨境飄動 ■　寂靜是眾生的天性，修行人不要被色聲香味觸染污了 ■　去掉了煩惱的波動，那種快樂極其清淨，極其殊勝；法喜的喜， 也是心安靜下去產生的喜 寂靜的樂在禅定裡， 禅定的定樂是在戒定慧的圓滿裡 你要想得到寂靜的快樂，你必須在禅定中求，離開了禅定是不可能圓滿的。如果可以圓滿，佛何必說戒定慧啊？你說可以圓滿，這是你說的圓滿，而不是佛說的圓滿。人的嘴巴最容易說錯話、造口業。佛弟子應該要依教奉行，說話也要根據佛的原則說。 心不動就叫寂靜， 喜歡哄熱鬧的人說到底仍是喜歡寂靜 真正的寂靜是在心裡，心不動就叫寂靜，心裡寂靜就是快樂。有人說，太寂寞了，怎麼叫快樂？有人特別喜歡哄熱鬧，一到熱鬧的地方，東看西看，跟人打打招呼，哈哈笑笑，他認為熱鬧是快樂。如果熱鬧真是快樂，晚上你要睡覺了，人家熱鬧得不得了，你開始也興奮，慢慢慢慢晚上睡不著了，你到底還快樂不快樂？睡不著的人很苦的啦。你就會說，“煩死了，你們別這麼鬧好不好？”你還是喜歡寂靜。 喜歡熱鬧都是受了五欲的誘惑， 那可不是修行人應該走的路 為什麼有人喜歡熱鬧？因為心裡有貪欲：貪世間的色聲香味觸。喜歡色聲香味觸裡的熱鬧，實際上你是以貪色聲香味觸為樂，那可不是修行人應該走的路。貪熱鬧的人都是受了五欲的誘惑，因為受了迷惑所以貪熱鬧。 由菩提心而發歡喜心， 性質就不同，但也不要隨境飄動 但是另一面，假如你看見今天來聽法的人多，心裡發歡喜心，這就兩樣了。來的人是來聽法呀，又不是來搓麻將，跳迪斯科，你歡喜大家來聽法，這是菩提心啊，這跟迷於五欲而喜歡熱鬧的性質就不同了。即使如此，你也要保持心裡的寂靜，可以歡喜，但不要隨境飄動。初來聽法的人差不多都是世俗上的人，世俗氣很厲害，進了佛門還人聲嘈雜，嘻嘻哈哈，你心就不能投入進去，你只能停留在你菩提心的歡喜上，而不受他們影響。如果你也跟他們一起投進世俗的歡喜裡，那又不對了。寂靜的快樂，這是實在的；不寂靜的快樂，那是被色聲香味觸迷惑，起了貪欲煩惱的快樂，這是不實在的呢，你假如掉進去，後面的苦果就無窮。 寂靜是眾生的天性， 修行人不要被色聲香味觸染污了 唸佛的人都喜歡在佛堂裡唸佛，因為佛堂裡沒有開電視、放音樂唱片，很寂靜。假如唸佛的人喜歡在最熱鬧的馬路上，邊看看街景邊唸佛，就再也唸不好了。社會上的人，有時候也喜歡到寺院裡去住兩天，因為在外面煩死了，到寺院裡住住心可以安靜安靜，也是喜歡寂靜啊。聽說日本新蓋的房子，全有一個小間叫“禅室”，社會上這樣紛動、熱惱，心裡可煩了，一回家馬上到禅室裡修修禅定，所以喜歡寂靜是眾生的天性。喜歡在色聲香味觸裡熱鬧的人，全被色聲香味觸的灰塵染污了。 去掉了煩惱的波動，那種快樂極其清淨，極其殊勝； 法喜的喜，也是心安靜下去產生的喜 遠離了色聲香味觸，去掉了煩惱的波動，那種快樂極其清淨、極其殊勝。佛法裡所有的快樂都屬於寂靜的快樂，我們常講法喜充滿，這個喜也是聽法以後心裡安靜下去產生的喜，也是寂靜的快樂。 我們辦的雜志，經常要去郵寄，聽郵局裡的人說：他們有時候心裡煩，看看我們的雜志，煩惱就下去了。所以現在人都喜歡看我們雜志，因為起作用，看了就有效果。你們福鼎，看我們雜志的人也在增多，你們發菩提心的話，可以把我們的雜志送給親戚朋友，能帶給眾生極大利益，至少能夠消除他煩惱吧！ 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(63) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.17   不要把佛門變成世俗污染的地方， 環境寂靜心寂靜，心安就容易入定 提要： ■　所有的佛法都使你走上一條寂靜的路，所以稱“寂靜正法” ■　佛門不寂靜是路線錯誤，這樣下去寺院會變成游樂場所 ■　要保持環境的安靜，說話不要大聲，遠離熱鬧，走寂靜的路 ■　弘法教育眾生要起效果，出現不寂靜也沒人管，那豈不是法不起作用了 ■　寂靜稱寶，法寂靜稱法寶，僧寂靜稱僧寶 ■　不要把佛門變成世俗污染的地方，環境寂靜心寂靜，心安就容易入定 ■　初禅是“離生喜樂定”，二禅是“定生喜樂定”，初禅二禅產生的喜樂 都是寂靜的喜樂 所有的佛法都使你走上一條寂靜的路， 所以稱“寂靜正法” 凡是佛法裡講到的喜樂，我們修行人希望得到的喜樂，全是寂靜的樂。你們每天唸的經裡有一句話：寂靜正法我頂禮，使你趨向寂靜，使你去掉煩惱、遠離色聲香味觸，遠離欲惡不善法的就是正法。所有的佛法都使你走上一條寂靜的路，所以叫寂靜正法。法是非常寶貴的，所以稱法寶，因此我對法寶要恭敬要頂禮。你得到了寂靜的快樂，這個樂就能使心定下去，就能使你得定。 佛門不寂靜是路線錯誤， 這樣下去寺院會變成游樂場所 現在還可以看到一點古時候傳下來的修行的痕跡，雖然這個地方根本就不寂靜，哪怕作為一個裝飾，作為一個書法。“寂靜”這兩個字還看得到。由此可見，佛門必須寂靜，如果佛門不寂靜，這是路線錯誤，這樣下去，寺院會變成游樂場所。 要保持好環境的安靜， 說話不要大聲，遠離熱鬧，走寂靜的路 我們要使心寂靜，也離不開要使環境寂靜，因為我們的個體跟周圍的環境是統一的，除非你修行已經達到大成就了。一般像我們這樣的修行，環境的吵吵鬧鬧，必然會影響我們心裡不能寂靜，所以你們要保持好這兒的環境寂靜，連說話都不能大聲，那樣你口業也容易清淨。凡是吵架，都是大聲吵，別說吵架，心裡怄氣，喉嚨就響了。 你們出門也要盡量到比較安靜的地方去，我年輕時喜歡走路，總算現在年老了，身體還抵得住。上海的淮海路很熱鬧，淮海路旁邊有一條長樂路，沒什麼車子，走的人也少。一般人都喜歡走熱鬧的馬路，看看街景也舒服，我就喜歡走長樂路，修行人就應該這樣。 弘法教育眾生要起效果，出現不寂靜也 沒人管，那豈不是法不起作用了 如果這個寺院經常講經說法，可是你一進去裡面鬧得很不寂靜，我看這個寺院也有問題。如果照佛陀的教導來教育，這個地方應該寂靜。即使有初來的人，也是少數，常來的人也會跟他們打招呼，“寺院裡要寂靜，聲音不要響。”他們一聽也就改正了。弘揚佛法要起效果，出現不寂靜也沒人管，那豈不是法不起作用了？ 寂靜稱寶，法寂靜稱法寶，僧寂靜稱僧寶 還有一種，寺院從不講經說法，盡是趕經忏，還裝了話筒，吵得人家一進去就煩死了。是三寶的地方，就應該是很寂靜的，除了講法以外基本上沒什麼聲音；法本身就是寂靜正法；僧眾哪有說閒話的？都是寂靜的，寂靜稱寶。如果這個地方一點不寂靜了，寶在哪裡啊？ 還有的寺院，出家人只做個早晚功課，其他時間都不修行。而游客特別多，變成一個旅游場所，那些游客最多去燒香抽簽。寺院內有樹有花，又有石凳石台，那就坐下來打撲克牌吧，佛門的寂靜和清淨都被破壞了。等游客都走了，山門關起來了，樹林裡只有鳥的叫聲了，也不一定寂靜，因為寮房裡都在胡扯。你去了這種地方，你心裡的清淨和寂靜就破壞了。 不要把佛門變成世俗污染的地方， 環境寂靜心寂靜，心安就容易入定 在佛門裡搞世俗法，把佛門變成世俗污染的地方，不但要背極大的罪過，你自身的成就、佛門的清淨、正法的住世，也全被破壞了。 所以首先要通過環境的寂靜，然後你要心裡用功，要保持心裡的寂靜，非但不要起煩惱，而且還要經常止住妄念。如果你不這麼做，你每天修行修點啥呀？通過環境的寂靜，心就慢慢寂靜下去了，你得到寂靜的快樂，就容易心安，心安就容易入定。 初禅是“離生喜樂定”，二禅是“定生喜樂定”， 初禅二禅產生的喜樂都是寂靜的喜樂 初禅是離生喜樂定，離開了欲惡不善法的干擾，你心就寂靜下去了，這個喜樂也是寂靜的喜樂。二禅，定生喜樂定，前一個定是指初禅離生喜樂定的定。初禅的定你拿到了，在定中產生喜樂，那就是定生喜樂的定。所以前面一個定是一個初禅的定，後面一個定是指二禅的定。初禅的定所產生的喜樂也是寂靜的喜樂，二禅的定所產生的喜樂也是寂靜的喜樂。包括三禅、四禅，整個的禅定，都是寂靜的喜樂。今天講到這裡。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(64) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.19   世人對凡夫的樂追求執著， 所以走上一條流轉生死的路 提要： ■　世人對凡夫的樂追求執著，所以走上一條流轉生死的路 ■　修行難，難在內心有煩惱種子引生了對外境的迷惑 ■　魔王追求天樂，魔子魔孫追求人間的樂，都是五欲的樂 ■　假如人追求的快樂沖破了道德的防線，後果不堪設想 ■　佛教不追求天上的快樂，不能用凡夫觀點來解說淨土極樂 世人對凡夫的樂追求執著， 所以走上一條流轉生死的路 我們天樂、禅樂、涅槃樂已經講了好幾天了。天樂是凡夫追求的樂，為什麼凡夫不能了生死？因為他們對凡夫的樂，迷惑得很，執著得很。追求快樂是每個眾生的天性，世間人這種天性，就是流轉生死的習性，為什麼稱為天性？因為他無始以來生死流轉已經養成牢固的習氣了，今世一生下來就帶有這種愛好，好像成了與生俱來的習性，這種習性又促使我們繼續流轉生死。而修行人呢？他要了脫生死，他在努力消除這種習性。所以說世間跟出世間是兩條路線，它們是對立的。世俗人也有佛性，修行人也有佛性，佛性是相同的，因此世間上人的覺悟跟修行人的覺悟，有的方面表現是相同的，可是走的路線就兩樣了，一個是走生死流轉的路，一個是走了脫生死的路。 修行難，難在內心有煩惱種子 引生了對外境的迷惑 為什麼修行難？為什麼在生死苦海裡不容易跳出來？都是由於內心的煩惱種子引生了對外面種種境的迷惑，而去追求五欲享受的快樂。一般來說，人世間上層的人覺悟會高一點，追求也高尚一點，可是他們仍然在迷茫之中。比如科學家研究到最後，往往就研究不下去了，因為他的覺悟有限，這時候他們很容易去信宗教。由此可見，宗教很容易被上層階級所接受。人世間把宗教看成是思想的升華，可是信宗教的人最多升到天上，即使他們比普通人清高一點，仍然是在流轉生死的范圍裡，因為他們貪圖凡夫的快樂。 魔王追求天樂， 魔子魔孫追求人間的樂，都是五欲的樂 凡夫的快樂，跟五欲享受是緊緊結合在一起的，如果沒有五欲，凡夫就感到不快樂。魔王波旬雖然在天宮裡，魔子魔孫卻是在人間，他們都在追求五欲的快樂，魔王波旬是追求天上的快樂，魔子魔孫低級一點，是追求人間的快樂，不管怎麼說，都是追求五欲的快樂。 假如人追求的快樂 沖破了道德的防線，後果不堪設想 女孩子為什麼愛美？因為她以美為快樂，哪怕這個美是假的，她也快樂。比如女的都喜歡化妝，一化妝就美了，其實這個美是假的。所以凡夫追求的快樂，是沒有原則的，這就形成了凡夫的心態、凡夫的習氣、凡夫的觀念、凡夫的痛苦和凡夫的生死流轉。如果有覺悟的人在教育眾生，提高眾生的覺悟，那這個快樂還比較清淨一點。要不然的話，就會像現在世俗人那樣五欲泛濫，道德下降，使人世間追求的快樂越來越低級，越來越庸俗，越來越骯髒。哪怕世間上文化水平、生活水平在提高，科學在發展，可假如人追求的快樂沖破了道德的防線，後果不堪設想。 佛教不追求天上的快樂， 不能用凡夫觀點來解說淨土極樂 我們佛教不主張追求天上的快樂，從一點來看，佛教跟宗教就不同。如今佛門裡邊對“極樂”這兩個字普遍是從凡夫觀點來解說的，這是非常可悲的事情。唸佛的人目的就是往生極樂世界，至於這究竟是什麼樣的快樂？他們就不明白了，因為他們不學佛法。尤其是近一百年來，由於某些人極力宣揚，不要多聽佛法，今天有的更提出來，只要一句樣樣不要。不懂佛法當然只能從世俗眼光來理解，以為就是極其快樂。那它跟天上有什麼區別？僅僅是兩個地方罷了。好比說，美國也快樂，英國也快樂，還不都是世間的快樂？僅僅兩個地方。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(65) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.19   培福要跟修行結合起來，才是正路 提要： ■　學佛法才不會把方向搞錯，不能根據表面現象，要根據內在的實質 ■　斷煩惱後的樂，才是極樂，淨土不可憑想象去描繪 ■　培福要跟修行結合起來，才是正路 ■　結婚是愚蠢的表現，不愛就沒有愛別離苦了 ■　誦經與禅定是釋迦佛的教導，天天忙鬼，容易與鬼道相應 學佛法才不會把方向搞錯， 不能根據表面現象，要根據內在的實質 由於這樣的錯誤觀念、錯誤心態，即使將來死後能到快樂的地方去，也是天上不是淨土。因為你連極樂的性質都沒有搞清楚，一看到快樂的地方就認為不錯，到底是天上還是淨土也不知道，只要快樂你就往裡跑，把偽劣商品、冒牌貨，全當成是真貨，因為你搞不清楚，什麼都不明白嘛。而我們學佛法的人就知道什麼是極樂，知道了方向才不會搞錯啊。 古時候有個調皮的學生，知道老師喜歡吃糯米團子，他去跟老師搗亂，把糯米團子做成狗屎那樣，老師覺得真好吃。有一天他就把狗屎拿出來，老師一看，照樣吃得高興，他不知道性質不一樣了。不能根據表面現象，要根據內在的性質，也就是實質。 斷煩惱後的樂，才是極樂， 淨土不可憑想象去描繪 淨土的快樂是斷煩惱後的快樂，並不是五欲享受的快樂。如果你不斷煩惱，即使你到了極樂世界，也沒有你的極樂，有煩惱必有苦，這是佛法的真理怎麼能推翻呢？即使你煩惱沒有斷盡也能往生極樂世界，那麼根據你的程度，所以有九品往生，什麼程度？好的方面說，叫覺悟程度，從不好的方面說，叫煩惱程度。只有靠你修行的力量，你才能到淨土，心淨則土淨嘛。培福培得好，福氣大，可是你不斷煩惱，心不淨，你最容易去的地方就是天上。 比如有本書說他的神到極樂世界去游過，懂法的人一看，他描寫的境界根本就不像極樂世界，或許是天上。聽說當年九華山燒了好幾百本。但是寫書的人說他到了極樂世界又回來了。你即使是上品上生花開見佛，你還要聽法呢，你肯回來嗎？他或許把天上當成極樂世界了。 培福要跟修行結合起來，才是正路 如果你不懂佛法，不照佛法去修，你得到的快樂是來自你的福報！能培福這很好，培福要跟修行結合起來，這才是正路。如果你不修行，光是培福，你這是培人天福報，將來得到果報無非是人天乘的快樂。在人間嘛做老板，福氣再大就生天，可是一樣有生老病死，每分每秒鐘都有煩惱的苦。 結婚是愚蠢的表現，不愛就沒有愛別離苦了 有人問，愛別離苦怎麼解決？很好解決，你不愛就沒有愛別離苦了。同樣的，你不求也就沒有求不得苦，就好比你不結婚就沒有離婚的苦。 外國人說結婚是戀愛的墳墓，一結婚就進到墳墓裡去了，這個日子還好過嗎？所以說結婚是愚蠢的表現。那麼世間人為什麼還要結婚呢？因為愛有快樂，所以受迷惑啊。有愛的快樂必有愛別離的痛苦，愛的快樂只是剎那之間，而愛別離的苦幾十年都難忘，有的老太太說到幾十年前的苦還會掉眼淚。 誦經與禅定是釋迦佛的教導， 天天忙鬼，容易與鬼道相應 凡夫追求的是人天的樂，修行人應該是追求禅定的快樂。釋迦佛說過：凡我弟子非誦即禅，非禅即誦。我們漢地的出家人去東南亞感到不好理解：這兒的出家人怎麼不忙的？相反的，東南亞國家出家人看我們中國的出家人也不好理解：你們怎麼這麼忙？真正說起來佛弟子只干兩件事情，一個就是念誦，包括聽法，這是學習；一個就是禅定，這是實踐，其他都是不應該忙的。 東南亞國家，人們稱為原始佛教，出家人每天就干這兩件事情，不是念經就是禅定。也不煮飯的，他們是托缽的，而且每天只托一次。中國的寺院裡，廚房煮飯要煮三次，怪不得這麼忙呢，有的還種菜呢，有的帶了一大批的居士，忙著朝山，還有忙著來做經忏佛事，那就更忙了。在十年動亂裡，因為要勞動改造，出家人要養豬，這是沒辦法。現在豬不養了，去養鬼，寺廟放牌位，我們這裡就不准放牌位。心裡老是想著鬼，將來養成了習氣，容易走鬼道，因為相應。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(66) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.19   常學菩薩行，養成菩薩習氣， 就不會被業力所牽 提要： ■　常學菩薩行，養成菩薩習氣，就不會被業力所牽 ■　欲樂狹隘自私，必有痛苦 ■　禅樂包括了人世間所有的快樂，也超過人世間的快樂 ■　人世間想求得快樂，前過程就是緊張，長期處於緊張狀態，本身就是苦多 樂少 ■　既想保留青春，卻又讓自己老得快，修行人不干愚癡事，斷愛是總路線 常學菩薩行，養成菩薩習氣，就不會被業力所牽 比如說，你這一輩子是狗脾氣，死了就容易投狗胎，這是業力所牽，業力表現出來就是脾氣。狗最最突出的脾氣，無論什麼狗都是一樣，一有吃的東西它馬上叼了就跑，不准別的狗來搶。所以你們有東西不肯布施供養，躲在房裡一個人吃，這就是在培養狗脾氣。我們要多跟菩薩打交道，這個習氣你培養成功了，你容易行菩薩道，容易成佛啊。這是路線問題，路線一錯，你就完了。 欲樂狹隘自私，必有痛苦 說到底誦跟禅還是為了入定，所以我們修行人應該要得到禅樂。禅樂就是定樂，禅樂的快樂比五欲的快樂不知要超過多少倍，沒辦法形容的。五欲的快樂裡有痛苦，因為五欲本身就是煩惱；禅樂的快樂裡沒有痛苦。 而且五欲的快樂有限度的，非常狹隘。比如你的愛好跟他的愛好就不同，四川人喜歡吃辣的，寧波人就喜歡吃鹹的臭的，上海人受了點影響，但是上海人臭的只吃臭豆腐，寧波人臭的吃的可多了。有時候你喜歡吃的東西別人聞到這個味道就想吐。六道眾生都貪五欲的快樂，全是狹隘的，彼此不相通。人的大便拉在馬桶裡，馬上就要沖掉，嫌它臭；狗聞到了，它要爬到馬桶裡去，吃不到，聞聞也舒服，你說相通嗎？ 禅樂包括了人世間所有的快樂， 也超過人世間的快樂 只有一種快樂，廣大無比，而且沒有煩惱沒有痛苦，那就是禅樂。禅樂包括了人世間所有的快樂。人為什麼會感覺到舒服？歸納起來還不是心理作用、生理作用？血液暢通、神經放松，人就感到舒服。禅定的快樂主要也是這兩樣，一修禅定全身就放松了，神經也放松了，血液也暢通了。同樣是快樂，禅定的快樂超過人世間的快樂， 人世間想求得快樂，前過程就是緊張， 長期處於緊張狀態，本身就是苦多樂少 而且人世間的快樂有惡劣的後果，所以世間人都活不長的，而修禅定的人都是長壽的。我們細細分析一下，人世間想求得快樂，它必須通過一個前過程，否則他拿不到的，這個前過程就是緊張。他每次緊張慢慢就養成習氣了，人經常處於緊張狀態，還能長壽嗎？ 比如上班的人星期天可以放松放松，這必須要經過六天的緊張，才能獲得一天放松的快樂。現在都喜歡旅游，就算旅游是一種放松吧，你不緊張你能掙到這筆旅游的錢嗎？所以世間人在追求快樂的時候，同時也在減短自己的壽命，這值得嗎？生命的時光最寶貴，以生命的時光去換取錢多、家裡的東西全是高級的，好像挺享受，其實這不是有智慧的人肯干的事情。 既想保留青春，卻又讓自己老得快， 修行人不干愚癡事，斷愛是總路線 很容易看到的一個事實，人一結婚，尤其是女孩子老得就快。女性的煩惱特別重，都喜歡保留自己的青春，吃補品，喜歡化妝，無非是想去迷惑人吧？要保留青春你就別結婚了吧，一面想保留青春，一面又結婚生孩子老得快，矛盾不矛盾呢？所以佛叫我們斷愛，這是修行的總路線，走在這條路線上，利益無窮啊。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(67) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.19   離開貪求，就是離開世間上的種種痛苦， 從離欲得到喜樂，即易入定 提要： ■　誦與禅都是在止妄念、觀法義，都是為了入定，路線是一致的 ■　禅樂心無波動，能見水底魚，能看清楚問題所在 ■　得禅樂就不起還俗心，犯戒所得的樂是下地獄的樂 ■　修行人貪五欲就是在制造廢品，苦仍然會報復在你身上 ■　離開貪求，就是離開世間上的種種痛苦，從離欲得到喜樂，即易入定 誦與禅都是在止妄念、觀法義， 都是為了入定，路線是一致的 修行是為了成就，成就都在禅定裡。不懂修行的人認為念誦跟禅定有矛盾，懂修行的人就沒有矛盾，因為念誦也是在止住妄念，在按照法義去觀想，你這麼去做，慢慢心就定下去了，所以念誦就是粗的禅定；禅定裡做的觀想是照法義去觀的，這是細的念誦。因此原則是一樣，路線也是一條，都是為了要入定。 禅樂心無波動，能見水底魚，能看清楚問題所在 我們天天修定，有時候真舒服啊，有的老同學跟我提意見：修定最好修三個小時，他在禅定中舒服得不想起來。但還要照顧新同學，新同學修定最好只修十分鐘，因為他腿子痛。為什麼老同學不大想起來呢？因為得到禅樂了。 禅定的樂實在難以描寫，世間上一切的快樂都是波動的，而禅樂是不波動的，是定下去的。就好像一個水面有波，一個水面沒有波，水面有波就看不清楚；水面沒有波，就能一直看到水底，連水底裡有幾根草都看得清楚，所以修行人看問題看得清楚。 得禅樂就不起還俗心，犯戒所得的樂是下地獄的樂 現在有的修行人看問題也不清楚，因為他不修禅定。清定上師講過，為什麼現在年輕出家人還俗的多？原因就是他不修禅定，出家以後沒有得到快樂。細細地分析起來，也有三類，一類修行沒有得到快樂，他想還俗；一類覺得還俗沒有面子，只好保持原狀，做一天和尚撞一天鐘；還有一類，除非是國王大臣看他太不像樣了，逼使他還俗，否則他還不想還俗呢。他也得到了快樂，這可不是修行的快樂，拿現在來說，這是紅包包的快樂，有了錢還有打手機的快樂，一打一個小時，也不知道打給誰的，最後還說“祝你晚安，bye-bye”，還有卡啦OK的快樂。更糟糕的是明的不娶老婆，暗地裡養女人，這些都是下地獄的“快樂”。 修行人貪五欲就是在制造廢品，苦仍然會報復在你身上 你假如得到禅樂了，叫你不修行也辦不到。如果你是出家人，你得到禅樂了，你也根本不動還俗的腦筋。其實每個眾生佛性都圓滿，全可以得到世間上所有的快樂，根本用不著花錢買的。快樂是與生俱來的，為什麼眾生這麼苦，就是受到干擾了。內心受貪瞋癡的干擾，外界受色聲香味觸的干擾，養成習氣了，不這麼樣反而不舒服。結果這種干擾也就變成了假名的快樂，最後痛苦還是轉到自己身上。 我年輕時看過一部蘇聯電影，叫《廢品的報復》，這個工人在廠裡做服裝，不負責任，他釘的扣子也不結實，出產的都是廢品。他穿的褲子，也是自己廠裡生產的，就是他自己釘的紐扣。結果他禮拜天去看女朋友，忽然“噗”一下子，背帶的紐扣掉了，褲子掉下來了，只得拎著褲子走路，尴尬得不得了，女朋友在旁邊笑，這就是廢品的報復。修行人貪五欲就是在制造廢品，貪的時候舒服，過後五欲的苦仍然報復在你身上。 離開貪求，就是離開世間上的種種痛苦，從離欲得到喜樂，即易入定 初禅是離生喜樂定，這個喜樂是從離來。離開世間上的貪求就是離開世間上的種種痛苦，因為你的貪求都是從煩惱出發，經過煩惱的路線，最後達到煩惱的結果，貪欲本身就是煩惱，有煩惱必有痛苦。要快樂就必須要斷煩惱。從離欲得到喜樂，由喜樂而得定，這是初禅定。修行的總路線就是修離欲，貪欲是生死法，離欲是出離法。你能放得下欲，你就離得開苦，放不下就是離不開。隨著你的離開也會產生喜樂，這個時候你雖然沒有得定，你已經走在定的路線上了。就好比你們老同學，今天雖然沒有得定，可是你們修禅定的喜樂無窮啊，你們已經走在得定的路上了。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(68) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.19   明白了教理，按佛法去修行， 心念的微波平靜了，就得定了 提要： ■　八定加上未到地定，共稱九次第定 ■　明白了教理，按佛法去修行，雖未得定，但已上路 ■　心念的微波平靜了，就得定了 ■　離欲的人不要再走回頭路，偶而調劑一下是為了止你的貪欲 八定加上未到地定，共稱九次第定 四禅八定再加你現在走在路上的定，稱為九次第定。走在得定的路上也叫定，不過你還沒有得到定，所以叫未到地定。就好比我們佛性圓滿也叫佛，叫未來佛，因為我們路子不錯，都是走在成佛的路上。必須要照佛的教導，那麼由喜樂而入定，這才叫初禅離生喜樂定。你自己搞一套是不行的，所以我們今天千萬不要自己起煩惱破壞自己入定的基礎。 明白了教理，按佛法去修行， 雖未得定，但已上路 我們今天雖然還沒有得定，但是已經走在定的道路上，拿到了未到地定。假如不通過我給你們闡明，你們往往會把佛法的修行看得很玄虛，因為你們沒有搞清楚嘛，僅僅知道幾個名相。從前有人寫了這麼厚的一本書，也有講到禅定，我看了半天實在看不懂，他根本沒有說清楚怎麼去修禅定，僅僅是把古時候修行有成就的人的話抄上去。那麼看起來修行很難啊，修行很高啊，當然成佛就更高不可攀了，這都是不明理，明白了道理，你就知道雖然你現在拿不到，將來決定拿到，因為你上了路嘛。 有時候我們雖然自我感覺修得非常好，往往以為是入定了，卻沒有入定；你以為沒入定，這幾秒鐘你就在定裡。為什麼你搞不清楚？因為你只有感受，卻不明理。佛法就是教證二法，教就是佛法的理論，這是非常重要的，證是成就。應該是先有教，然後再有證。所以應該明白你在修禅定的時候，有禅樂出生，雖然不能完全滅掉妄想，也基本能夠止得住，也能夠跳出昏沉，這時你雖然沒有入定，也已經進入了未到地定。 心念的微波平靜了，就得定了， 修行人追求的快樂就是禅樂。初禅的快樂就是離生喜樂，初禅是由離產生了喜樂，由喜樂而進入定。那麼未到地定跟初禅定區別在哪裡？未到地定的境界就好比水面上還有微波，也許這個波細得你眼睛都看不見，可還是有波，至少你還有細妄想細昏沉。得定了那個境界跟前面就不一樣了，那是心平靜如水、一動不動的，就看你多少定力了。你即使得到幾秒鐘的定，你也有體會的。頭只要稍微動一動，即使你前面已經得定了，這時也已經出定了，不過人沒有起來罷了。 離欲的人不要再走回頭路， 偶而調劑一下是為了止你的貪欲 所以咱們今天修行，應該說也很辛苦的，當然這個辛苦裡有舒服，但舒服裡也有辛苦啊。既然是辛苦得來的東西，那就要珍惜，不要破壞。也就是說既然離欲了，不要再走回頭路。有時候難免會有點回潮，但是方向要堅定，回潮的時候，不要忘了你的方向，不要一直回下去，要馬上轉過來。 有時候老同學跟我說：“老師，這些青年組還是孩子，你拿點巧克力出來吧。”我說好，那麼吃過了就算了，不要今天給你吃一點，讓你高興高興，明天又想吃巧克力了，那就糟糕了。這就好比吃藥，我們有時分點供品吃，止你的貪欲，吃飯也是吃藥，是治你的饑餓病，病好了就別再吃藥了。所以修行路上的人一定要警惕，一定要堅持，要勇往直前，偶然調劑一下，這是治病用的。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(69) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.19   起煩惱，前功盡棄，懈怠，很難發覺， 所以要修精進波羅密 提要： ■　上橋為求法，過橋是彼岸，奉勸橋上人，莫墮愛河中 ■　由初禅定的喜樂，進入二禅定，所以二禅稱定生喜樂定 ■　入定難，就因為生活擾亂太多 ■　修行人浪費的時間可能比煩惱的時間多得多 ■　起煩惱，前功盡棄，懈怠，很難發覺，所以要修精進波羅密 ■　如今修行人只憑自己愛好修，也就成了愛好上的精進 上橋為求法，過橋是彼岸， 奉勸橋上人，莫墮愛河中 我有幾句話挺不錯的，自己欣賞欣賞也蠻快樂，“清涼本無橋，緣起橋方成，上橋為求法，過橋是彼岸。奉勸橋上人”，你們都是橋上人，“莫墮愛河中”，愛就是貪愛五欲。有人說我已經跟男朋友女朋友一刀兩斷了——還不夠，整個五欲的貪都要斷掉。不是叫你不吃飯，是不要貪吃，要斷掉貪心。 由初禅定的喜樂，進入二禅定， 所以二禅稱定生喜樂定 二禅的喜樂是在初禅的基礎上提高的，當然比初禅還要殊勝。由初禅進入二禅，所以二禅定生喜樂定，第一個定是指初禅的定，從初禅的定產生了喜樂——這是從定中產生的喜樂，那麼你就進入了二禅定，所以二禅也是從喜樂進去的。 二禅比初禅殊勝在什麼地方？你對於貪瞋癡基本上不追求了，即使你煩惱還沒有消滅盡，但是它不大活動了，至少自己有點控制能力。就好比水面上的魚沉到了水底，但是不等於沒有魚，你真的要煩惱斷盡，那要證了阿羅漢果了。二禅定是不是隨時隨刻都在定中啊？隨時隨刻都在定中，那是大成就的人，釋迦佛是大成就，所以釋迦佛無時無刻不在定中，連說話走路也全在定裡。我們說的得到初禅定，是指你入定時的境界，二禅也是如此，只是說你在入二禅的這段時間裡，你的境界就是二禅定。 入定難，就因為生活擾亂太多 既然我們做不到一天24小時全在定裡，你沒有入定的時候總要培養入定的條件啊，至少不要破壞。比如說你入定只有兩分鐘，你在平時的生活裡，經常擾亂自己定的狀態，心不安定，擾亂了十六個小時，那樣可惜不可惜？修行難就難在這裡，自己不尊重自己，自己不愛惜自己的成就，經常對自己破壞。 修行人浪費的時間可能比煩惱的時間多得多 有人說主要是煩惱在破壞，其實還包括你的浪費時間。細細地分析，你浪費的時間可能比你煩惱時間要多得多。一個人不可能從早到晚一直發脾氣，也不可能從早到晚好吃的東西不停地吃，那麼留下來的時間干什麼？在浪費！即使進了佛門，走上修行的路，大量的時間也在浪費啊。自己從來沒有去想過，反正大家打坐我就打坐，大家念經我也念經，其實你生活中有大量的時間全在浪費，所以修行會慢。 起煩惱，前功盡棄；懈怠， 很難發覺，所以要修精進波羅密 起煩惱是破壞，一破壞，前功盡棄，佛經上說“一念瞋恚意，焚燒功德林”。別說跟人家吵架，你就是心裡動一個瞋恨心，你過去所培植的功德全會燒光，有這麼厲害！ 起煩惱有時候自己還能發覺，浪費時間，就很難發覺，好像活著總是這樣了，浪費時間比起煩惱還要可怕。所以佛一再提出來，要修精進波羅蜜。 如今修行人只憑自己愛好修， 也就成了愛好上的精進 有人對精進理解得不深，他只是精進他喜歡的。唸佛法門的人喜歡唸佛，學法相的喜歡《俱捨論》、喜歡唯識，禅宗喜歡打坐，密宗喜歡修四加行，磕起大頭來一個接一個，都認為自己修的最最重要。這些都是修行的方法，而不是修行的全面。末法時期很多人即使在修行，也在搞片面。你沒有平等的心，沒有全面的目光，沒有照釋迦佛全面的指導去做，這就是末法現象。所以精進也要全面，並不是你愛好什麼，就努力地修什麼。有需要修的，你卻不肯修，那只能叫愛好上的精進。
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