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傅味琴居士：涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(50～59) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(50) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.15   佛門裡的“苦惱人”，都是因為得不 到法上的覺悟與喜樂，所以 離開了佛法就成了外道 提要： ■　排除了欲惡不善法的干擾後，還必須通過喜樂才能入定 ■　蒙蔽喜樂的就是苦惱，苦惱退一層，喜樂就明顯一層 ■　佛門裡的“苦惱人”，都是因為得不到法上的覺悟與喜樂，所以離開了佛 法就成了外道 ■　佛講苦谛是要我們“知苦思斷集”。不想斷煩惱，老是想苦惱，這是路線 錯誤 ■　善知識指導，要具足正確的理論和修行經驗 ■　如今眾生的心態和煩惱習氣，跟古代人大不一樣了，讓眾生自己去悟，可能 不會悟得這麼快 排除了欲惡不善法的干擾後， 還必須通過喜樂才能入定 要進初禅必須排除這些干擾，排除了這些干擾，離開入定的距離雖然很短，可是這中間還有過去的種子在干擾，所以你必須通過喜樂才能入定。有人說：“排除干擾了，喜樂自然會產生，為什麼說還要通過喜樂呢？”因為我們長期流轉生死的過程中，尤其是今天末法時期的眾生，乃至進了佛門也接受了許多不正確的影響，這種影響就是干擾我們產生喜樂的種子。既然有這個種子，它必然會發生作用。這種作用平時基本上看不到的，只是在應該產生喜樂的時候，往往使喜樂產生得不明顯，好像被什麼東西蒙蔽住了，一下子沖不破。 蒙蔽喜樂的就是苦惱， 苦惱退一層，喜樂就明顯一層 那麼蒙蔽喜樂的到底是什麼？就是苦惱。你苦惱養成習慣了，喜樂出生得就慢，你把蒙蔽喜樂的苦惱退掉一層，喜樂就會明朗一層，退掉兩層，明朗兩層，所以你必須努力產生喜樂才能入定。 佛門裡的“苦惱人”，都是因為得不到法上 的覺悟與喜樂，所以離開了佛法就成了外道 說一句容易明白的話：如果你腦子裡一直在想：“我是苦惱人。”那你永遠也入不了定。假如得定的話，這是假如，也不過是枯定。枯定是外道定，開不了智慧的。無想定就是枯定，它把念頭全止住，什麼都不想，也很舒服，可是這種舒服不是我們所走的出世間定的舒服。我們今天講的喜樂是覺悟的喜樂、法上的喜樂、智慧的喜樂，這是靠我們的智慧和法上的覺悟去排除干擾而來的。所以離開了佛法，不管你修什麼，全是外道，哪怕你在佛門裡，也是佛門裡的外道。 佛講苦谛是要我們“知苦思斷集”。 不想斷煩惱，老是想苦惱，這是路線錯誤 “離生喜樂”，“離”必須離開干擾，“生”，喜樂就產生了，但是產生的東西總是大打折扣，這是因為我們老是在想苦惱。佛當初講苦谛並不是叫我們沉溺在苦惱裡，而是叫我們去研究苦的根源在哪裡。苦的根源是煩惱，叫我們觀苦是讓我們斷煩惱。而現在的人變了樣，天天叫“娑婆世界苦啊，我是苦惱人啊！”卻不斷煩惱，沉溺在苦裡，苦上加苦，這條路線是錯誤的。拿求往生的人來說，沒有喜樂，能不能一心不亂我不敢說，就算入了一個苦惱的一心不亂，你能下品下生，還是阿彌陀佛的大慈大悲。 善知識指導，要具足正確的理論和修行經驗 作為一個修行人，我們要在修行路上天天歡歡喜喜。我這些都是修行的話，都是非常重要的話，修行路線錯了，你連初果都證不到，怎麼進入涅槃？所以修行必須要有善知識來指導。這位善知識非但要在修行理論上通達，他本身還要具足修行的功德，否則他是講不出修行的經驗來的。 如今眾生的心態和煩惱習氣，跟古代人大不一樣了， 讓眾生自己去悟，可能不會悟得這麼快 而且修行經驗又有時代的特點，每個時代的眾生有每個時代的心態、有每個時代的煩惱，所以末法時期真正的善知識還要具足末法時期修行的經驗。也就是說你把古代的大德、高僧修行的境界講給末法時期眾生聽，可能不適用。今天眾生的心跟古時候眾生的心不一樣，煩惱習氣也不一樣，修行路上種種障礙、形形色色可能也不一樣。古代高僧大德的修行經驗確實是寶，可是現在人用不上，用不上就不起作用，只能供欣賞欣賞。現在的修行人習氣煩惱重了，花樣也多了，這些煩惱習氣，古時候人還沒有咧。對於末法時期眾生這些煩惱習氣，善知識要給他們一一理清楚，要非常細致地作指導。如果靠眾生自己去悟，可能不會悟得這麼快。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(51) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.15   在法義上得到喜樂，其味無窮， 喜樂成自然，就容易得定 提要： ■　修行人的快樂是戒定慧的快樂，而不是世俗的快樂 ■　誦經心要在法義上，不要把唸改成唱，唱的人差不多心都不在法義上 ■　在法義上得到喜樂，其味無窮，喜樂成自然，就容易得定 ■　定是自然出生的，不捨掉得定的念頭，仍然不得定，以執著心去追求，也 不會開悟 修行人的快樂是戒定慧的快樂， 而不是世俗的快樂 我們要整天生活在修行人的快樂中，要法喜充滿，不被世俗上的種種快樂拖過去。一旦被這些快樂所干擾，你肯定會打妄想的，即使兩只腳沒動，心裡也在動了。 修行的快樂就是戒定慧的快樂。戒，七眾弟子各有各的戒，在這裡就要遵守這裡的規章制度，並以遵守制度為你的快樂。定，以修禅定為自己的快樂。慧，以聽法為自己的快樂。起心動念要多想想法義，以及法對我們的啟發和教導，少打妄想。 誦經心要在法義上，不要把唸改成唱， 唱的人差不多心都不在法義上 唸經最好看著字唸，如果你背得出來，閉著眼睛唸也可以，但是心一定要在法義上。不要把唸變成唱，唱的人差不多心都不在法義上。現在所以唱唸特別流行，因為人們都喜歡唱，而且有一種好聽的借口，“我又不是唱歌，是唱唸呀！”其實他是把唱唸當作唱歌。 實際上唱的時間越長，心越不容易在法義上，因為你的心沒有這麼強的攝持力，法義早就飄掉了。這還是指修行人，至於法義不懂、佛法也不懂的，那更不談了。比如說，你唱五個字，時間不長，唱完了，下面五個字又上來了，法義又不同了，你的心就轉到下面五個字的法義上，這樣你心還會抓得住。如果時間拖得太長了，你心就抓不住了。比如你們唸到“菩薩摩诃薩”，接下去唸“皈依佛、皈依法、皈依僧”，那麼你的心又在“皈依佛、皈依法、皈依僧”上了。如果“菩薩摩诃薩”唱了很長時間，後面又沒有內容跟上去，心很容易飄掉的，因為眾生有妄想的習氣。假如拖出別的聲音來了，這個別的聲音有什麼法義呢？比如唸“菩薩摩诃薩”，“摩诃薩”就是“大”，“菩薩摩诃薩”就是“大菩薩”，有這個法義。“摩啊——”經書上沒有“啊”這個字，沒有任何意義。一會兒又來“摩啊——”，心早就飄掉了。只是求一個好聽，拉一個調，修行離譜了。 在法義上得到喜樂， 其味無窮，喜樂成自然，就容易得定 誦經看著字，心在法義上，心就不容易打妄想，這樣會得到極大利益。想想這個法義真好，很有味道，你就產生了喜樂，這個喜樂就是法樂，這是智慧的喜樂、覺悟的喜樂。不斷充實，到後來喜樂養成習氣了，你就容易得定了，所以喜樂這一面也要培養。 由喜樂得定，叫離生喜樂定。不離開貪瞋癡煩惱，就離不開苦惱，你想入定除非入的是“苦惱定”！沒有這個定！排除了干擾，天天在法上歡歡喜喜，不得定你也在定中，因為你心定了。 定是自然出生的，不捨掉得定的念頭， 仍然不得定，以執著心去追求，也不會開悟 定是自然出生的，不是你去抓來的，而且出生的時候你還不知道。真正得定的時候，一切都要捨掉的。我們講初禅不能講得這麼高，但是應該知道，四禅裡成就的成分，初禅裡已經起來了。四禅叫捨念清淨定，如果你知道“我得定了”，你沒有捨掉我得定的念頭，那時仍然沒有得定。 修行人的成就只能感受，不能追求，追求是永遠也追求不到的。從前我在蘇州，有個學生從前是學氣功的，學了佛法以後路線也沒走對，自己看了好多書，頂什麼用？有一天跟我說：“老師，我要在三個月之內開悟。”我說“你三年也開不了悟。”以執著心去求，你還悟什麼呀？今天講到這裡。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(52) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.16   修行人入諸禅定，而受寂靜之樂 提要： ■　修行人入諸禅定，而受寂靜之樂 ■　既能接引眾生，又能抗拒外界不良影響，猶如蓮花一塵不染 ■　魔道當世，更要如法修行，正法將滅，更要發菩提心 ■　發菩提心就要替後世眾生著想，不要專替自己考慮 ■　證阿羅漢果好，但不能養成不度眾生的習氣 修行人入諸禅定，而受寂靜之樂 “禅樂，修行人入諸禅定，而受寂靜之樂”，“受”，就是感受。我們感受到快樂就認為是享受，可是修行人的快樂跟世間人的快樂不同，修行人求的是寂靜的快樂，經書裡也都是這樣說的，離開了這個原則，那他還沒有走上修行的道路。如果是初進佛門的人，那還可以理解，因為他剛在學，剛在接受教育；如果進佛門很久了，他還沒有走上寂靜的路，這個人實在不夠資格稱為修行人，因為他修行的路線有問題。修行人只有一條路，就是寂靜，只有寂靜才能清淨。佛門修行就是修寂靜，不寂靜不是佛門的路。在佛門裡邊吃喝玩樂，為名為利，搞歪風邪氣，既不寂靜也不清淨。 既能接引眾生，又能抗拒外界不良影響， 猶如蓮花一塵不染 現在每個叢林、每個寺院，為了要攝持引導眾生，都歡迎善男信女以及游客來燒香拜佛。他們能進佛門當然是好，我們不可能對他們要求很高，尤其現在是末法時期，你要求高，老是唬起了臉訓話，他們難以適應，一不高興，以後不來了。面對這種現象，我們也不得不放寬一點，使他們發個歡喜心。可是作為修行人，我們不能跟著他們轉，不能受他們影響。一個修行人，如果既能接引眾生，又能抗拒外界不良的影響，那他確實在修行，而且將來能修成像蓮花那樣一塵不染。 魔道當世，更要如法修行， 正法將滅，更要發菩提心 我這些話實際上就是在講怎麼修行，因為我們今天時代不同，情況也兩樣了。拿過去來說，善知識很多，每個寺院都還有修行的氣象，還有很多很多清淨如法的修行人在攝持引導眾生。有少部分人為了自己快快成就，什麼事情也不干，一門心思閉關用功。只要你表現好，肯修行，度眾生的事情就讓我來忙吧，你自己好好成就吧，這也是成人之美。 可今天是五欲泛濫的時代，外道魔道當世，各種邪知邪見充滿佛門，正法幾乎快要滅了。真正的修行人，不但自己內心要非常清淨，還要天天發菩提心，因為我們是修大乘法門的人。我們不應該為了自己個人修行的成就而討厭、排斥初進佛門的人，以及那些來參觀的游客，或者因為怕煩，干脆關起門來修，因為時代不同了。所以看問題要辯證，要客觀，什麼時候說什麼話，什麼時候干什麼事。 發菩提心就要替後世眾生著想， 不要專替自己考慮 眾生都是我們的親人，如果佛法的明燈滅了，以後的親人怎麼辦？沒有佛法，誰也救不了他們。我們個人總有一天要死亡，可是佛法不能讓它滅。在這樣的情況下，我們發菩提心的人要多替後世的眾生著想，而不能專替自己考慮。專替自己考慮，你菩提心就發不出來了，即使你修得好，最多證個阿羅漢果。 證阿羅漢果好， 但不能養成不度眾生的習氣 末法時期能不能證阿羅漢果？一九四九年圓寂的阿迦曼尊者，全世界公認他是一位現代阿羅漢，可是傳記中說：阿迦曼尊者菩提心怎麼也發不出來。因為他這一輩子就是為了自己修行。他是按照南傳佛教的精神，一直住在深山老林裡苦修，雖然他證了阿羅漢果，可是他菩提心發不出來了，因為養成習氣了。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(53) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.16   修行要了脫生死、成就佛道， 就要從禅定中得到快樂和安定 提要： ■　要培養好接班人，自身要做像一個修行人，不走上解脫道，豈不一輩子空忙 ■　人天乘，世人也能做得到，無貪求，心就安定，信宗教也能利生 ■　修行要了脫生死、成就佛道，就要從禅定中得到快樂和安定 ■　修行就是修個明，既通又明，才能有大成就 ■　儒釋道三教合一，造成觀念混亂，多少年來都是眉毛胡子一把抓，從未 清理過 要培養好接班人，自身要做像一個修行人， 不走上解脫道，豈不一輩子空忙 我們今天走的道路是大乘佛法，尤其我們這個法流是佛乘，我們只有一個目標就是成佛。要成佛就必須要發菩提心，一切都為了眾生，少替自己考慮。為了眾生就不能眼睜睜地看著佛法滅掉，所以我們這一輩子，要把正法弘揚出去，還要培養接班人。 說得徹底一點，我們在弘揚正法培養接班人的時候，自身要做得像一個修行人。如果你本身不像修行人，別說是修大乘，連小乘你都不夠格，最多是哄哄熱鬧，即使沒有搞歪風邪氣，可是你沒有修行，沒有走上解脫道，也不過是人天乘。發菩提心弘揚正法的人，自己更要修行，更要走好了脫生死的道路，否則你是一輩子空忙。 人天乘，世人也能做得到， 無貪求，心就安定，信宗教也能利生 人天乘不稀奇的，世間上也講究做好人好事，每個宗教都講生天。世間上也有些人個性開朗，非常灑脫，他也很少有煩惱，也盡做好事，因為他心地善良，也沒有過多的貪求，平時心也很安定。我在報上看到，有老夫妻倆，五十年來天天在自家門口一棵大樹底下送茶水，家裡煮好茶水，凡是路過的人，天氣熱要喝點茶，由他供養，他也不收錢。我想這老夫妻倆沒有什麼貪求，心可能比一般人安定得多。 修行要了脫生死、成就佛道， 就要從禅定中得到快樂和安定 我們也在做好事，我們在努力斷自己煩惱，減少自己貪求，這樣我們的心也會定下去。可是作為一個修行人，與世間人就不同了。世間上人也有心安的時候，也得到一些心安的快樂，而我們佛教要在人天乘基礎上走上解脫道，我們今天更是要了脫生死、成就佛道，那就要從禅定中得到快樂、得到安定，這就是修行人跟不修行人的區別。我們應該在人天乘基礎上不斷提高。 我們修禅定的人，入了初禅，將來就生初禅天；入了二禅，就生二禅天。可是我們即使生天，跟一般的天人又不同。天人有修行的，有不修行的。修行還有不同的，我們修的是佛教的禅定，天人也有修佛教禅定的，也有修外道定的，這又不同。所以我們應該要有覺悟，要明白這裡邊的是非與道理。 修行就是修個明，既通又明，才能有大成就 修行就是修個明，拿神通來說，通，就是別人通不過，你能通得過，神就是有極大的能力。比如這道牆壁，別人走不過去，你就能夠走過去。別說是牆壁，就是一座高山，能夠穿山而過，這就稱為通。或者說對於其他人心裡想的念頭，別人琢磨不透，可是你一想就知道了，所以用個通字。可是到成佛就叫明，比如天眼通，到了成佛就叫天眼明。從文字上咱們就可以得到啟發：你修行成就通，還不算大成就，大成就是成就一個明。所以一切都要明白，不能糊塗，不能混淆，不能眉毛胡子一把抓。 儒釋道三教合一，造成觀念混亂， 多少年來都是眉毛胡子一把抓，從未清理過 觀念混亂就因為眉毛胡子一把抓。我看過一本書，專門分析從古至今僧人寫的詩，大都是道教儒教佛教混在一起的思想。這不是憑空說的，因為他們寫的詩有白紙黑字流傳下來。由此可見，佛教傳到中國來，一開始就夾雜道教儒教思想，形成觀念紊亂，多少年代以來始終沒有得到清理過。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(54) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.16   要斷煩惱，先要認識煩惱， 聞法後要通過思維， 否則無從下手 提要： ■　好高鹜遠的人，基本的不要，高的又拿不著，空口談境界，實把自己架空 ■　明心是理悟，要證悟才能了脫生死 ■　祖師的開示、法師的語錄，不能看成比佛經還高 ■　佛教演變成人教，即使帶點佛教氣味，但也無法自覺覺他 ■　現今頭一等大事是要把正法弘揚出去，把苗子培養好 ■　要斷煩惱，先要認識煩惱，聞法後要通過思維，否則無從下手 好高鹜遠的人，基本的不要， 高的又拿不著，空口談境界，實把自己架空 而人們的思想也是紊亂，最容易看到的就是好高骛遠，一開口就是境界很高的話。其實說這些話的人自己也不一定懂，聽的人也不一定懂，可就是喜歡搞這一套。不管你是水平高的，還是初進佛門的，馬上就給你講這些話，結果基本層的還沒有學好，高層的插進來，學的人頭腦裡一片紊亂。到後來大家都喜歡高，基本的東西不要，嫌太淺了。高的東西又拿不著，結果把自己架空。 明心是理悟，要證悟才能了脫生死 古時候的祖師一代一代把佛法傳下來，這個功德是不可否定的。可是這些高僧大德修行的路線、他們得到的境界，是純粹的還是混淆的，還得好好研究。就拿禅宗來說，一般都說古時禅宗開悟的人多，但是他們悟的是什麼境界？又是什麼水平？還值得研究。理悟是容易得到的，理悟就是他道理上明白了。而禅宗所說的開悟是明心見性，見性成佛，這要證悟。證悟要有禅定功夫，你口頭上說得再好，沒有用的。有許多開悟的偈子，理悟的人也能寫得出來，這不過是語言文字上在翻跟斗，真正開悟是證悟。證悟，你寫不出來。比如說，“菩提本無樹，明鏡亦非台”，還是說出來了，這是打打比方。 祖師的開示，法師的語錄， 不能看成比佛經還高 從中國佛教的發展來看，沒有離開過語言文字。禅宗祖師的開示就是語言文字，本來禅宗是不立文字，後來干脆就立起語言文字，不是有本《禅門日誦》嗎？《禅門日誦》就是文字。而且佛經不念，稱為不立文字，卻立了一本《禅門日誦》。別的宗派也在演變成這種風氣，現在有人就說，佛經不看沒有關系，某法師的語錄一定要看，佛經是佛親口講的，人說的話也不會比佛經高吧？人們心目中就逐漸就演變成祖師比佛還高。 古時候的修行人，捨利弗智慧第一，目犍連神通第一，這倒是佛親口講的，但他們與佛比，智慧神通都差得遠了。那些被稱為祖師的，這又不是佛說的，是人對他們的尊稱。結果後代的人佛經不看，盡看人寫的東西，聽人說的話，結果把佛教演變成人教。 佛教演變成人教， 即使帶點佛教氣味，但也無法自覺覺他 雖然演變成人教，總還有一點佛教的氣味。可即使有點佛教氣味，也許已經不懂佛教了。比如現在有些人一開口“業障啊”，還是帶佛教的氣味，那麼問問他，什麼叫業障？不懂的。 現在變成連什麼叫菩薩都不懂，你問他“菩薩怎麼解說”，他解說不出來，或者回答你菩薩就是“保佑我”，或者他用手給你指指菩薩像，“這就是菩薩”。菩薩意思是“覺有情”，自覺覺他，自己要覺悟，再幫助別人覺悟。今天佛門裡的人常說，“你是菩薩，他是大菩薩，我也是修大乘法門的。”可一點覺悟的影子都沒有，也就無法自覺覺他，不聽佛法哪來覺悟呢？ 現今頭一等大事是要把正法弘揚出去， 把苗子培養好 我講這些話，就是希望大家能夠得到明，明就是明白，你只有明白這些佛法道理，你才知道我們每個佛弟子都應該好好深入經藏，把正法弘揚出去，這是現今第一等大事。今天佛法還沒有滅，總算還有幾根苗子，應該說還是有希望，趕快要把這些苗子好好的培養成長。 要斷煩惱，先要認識煩惱， 聞法後要通過思維，否則無從下手 修行人真正的修行功夫是看他禅定的水平。聞思修是學修路上必經的路程，也是必要的手段。你首先要聽法，聽法以後，要經常在腦子裡把聽到的法好好的去溫習，去思考，這樣就會越想越明白。思考過程中必然會聯系實際，比如聽了法知道要斷煩惱，但你不明白什麼是煩惱，你也無從下手。所以能海上師說：“要斷煩惱先要認識煩惱。”怎麼認識呢？要通過思惟你才知道：我剛才的念頭是什麼煩惱。思惟越細，你明白得也越細，非但能斷粗煩惱，而且還能斷細煩惱。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(55) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.16   煩惱很難排除，因為你心一直定不下去， 定要定在善法，定在覺悟上 提要： ■　煩惱很難排除，因為你心一直定不下去，定要定在善法，定在覺悟上 ■　人動鏡不動，看得清，人動鏡也動，等於心隨境飄，就會錯誤百出 ■　虛火上升，眼屎把眼睛糊起來了，看問題糊塗，肯定內心有情緒 ■　以慧眼觀世間，夢亦成了使修行人覺悟的境 煩惱很難排除，因為你心一直定不下去， 定要定在善法，定在覺悟上 修無非是修止觀，因為你懂了佛法道理，就會明白哪種念頭是好的，哪種念頭是不好的，哪種行為要修起來，哪種行為要排除。修無非是去實踐這個道理，止住惡法修起善法，止住妄念修起正念。 你即使眼前還沒有起什麼煩惱，心念中也沒起貪心、瞋心、癡心，可你妄想不止住，要不了多久，你就會從妄想中冒出貪心來。比如你現在看見這個人，“這個人好像很熟嘛”，這個妄想既不是貪又不是瞋。“我想起來，這是李居士，他怎麼看見我也不打招呼？可能他不理我吧？”慢慢心裡不痛快了，瞋心起來了，“剛才他頭沒轉過來倒也算了，現在頭轉過來，這個兩只眼睛看看我，笑也不笑，肯定對我看不慣。我本來想跟他打招呼，看他這個臉，我也不想跟他打招呼了。”臉色也不好看了，煩惱也來了。所以沒有禅定的功夫，煩惱很難排除，因為你心一直在動，定不下去。禅定就是使你散亂紛動的心定下去，從前有句話：“八風吹不動”，八風吹不動的人必須要有定力。修行就是修個定，定在善法上，定在覺悟上。 人動鏡不動，看得清，人動鏡也動， 等於心隨境飄，就會錯誤百出 如來的意思就是如如不動，無有來去。說心不動，無有來去，那不是心死掉了？心不動不等於心死掉，這是妄想死掉了，妄想死掉了覺悟的覺心就更加明白。佛經上有個比喻，就像一面鏡子，鏡子本身一動不動，可不等於鏡子不起作用了。鏡子不動，可是外面動的形形色色全反映在鏡子裡，看得清清楚楚；假如鏡子動了，反而看不清楚了，因為外面在動，鏡子也動，大家都動，動得太厲害了，所以看不清楚。世間上的人看人看事物全看不清楚，之所以經常弄錯，因為他的心隨著外面的境在飄。 虛火上升，眼屎把眼睛糊起來了， 看問題糊塗，肯定內心有情緒 我前天中午還不知道早上做了一個夢，夢裡我剛剛走下來，有個同學一個人在洗衣服，他一看見我走過去，臉上非常委曲，好像要掉眼淚似的。我實在不忍心，所以我就朝他看看。一看，他這兩只眼睛有點毛病，一只大一只小，而且兩只眼睛都是糊塗的。這是一個世俗生活裡的夢，可是佛法就在普普通通的生活裡。 洗衣服是好事情，修行人就是把自己頭腦裡的思想觀念洗洗干淨。修行人看問題，觀念要正確，如果不正確，眼睛先要洗干淨。眼睛往外面看的時候，兩只眼睛要勻稱一點，不要分別心這麼大，一只眼睛大，一只眼睛小。眼睛要干淨一點，明朗一點，不要太糊塗，眼睛糊塗肯定內心有情緒，所以虛火上升，眼屎把眼睛糊起來了。 以慧眼觀世間，夢亦成了使修行人覺悟的境 這就是告訴我們修行人如何去修觀，怎麼看人，怎麼看問題，怎麼看人生。雖然這個夢，不修行的人聽起來是一個世俗的夢，修行人來理解這個夢，就是一個使你覺悟的修行的夢。我們修行人自己修行也好，度眾生也好，無非是淨化人心，要把心洗干淨。我們既然生活在人世間，要做度眾生的工作，總是離不開跟人打交道，所以我們要修好觀。看問題觀點不能錯，也不能糊塗，這就是修觀的目的。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(56) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.16   五欲的貪心要止住，五欲的過患要觀清楚， 不修觀，一切都不明了，修止也修不好 提要： ■　五欲的貪心要止住，五欲的過患要觀清楚，不修觀，一切都不明了， 修止也修不好 ■　戒是為定打基礎的，有些人喜歡打坐，卻盡起煩惱干壞事，這個定是邪定 ■　佛門沒有佛陀的智慧，僅僅是掛羊頭賣狗肉，吃了瘋狗的肉，會毒死我們 法身慧命 ■　要求高，就怕難；哄哄他，就有信心，這種信心頂用嗎？ ■　對禅定的觀念不能狹隘，初禅要修好離欲惡不善法 五欲的貪心要止住，五欲的過患要觀清楚， 不修觀，一切都不明了，修止也修不好 止是止住妄念，妄念止住，心才能清淨；觀是根據佛法的原則，以佛法的智慧去觀，所謂要有平等心，要對佛法的原則一切都明了。初禅是離欲惡不善法，理論上我們可以講得頭頭是道，分析得清清楚楚，但真正修起來還是要通過止觀：五欲的貪心要止住，五欲的過患要觀清楚，要看到貪五欲的人以後會受苦無窮。禅定就是通過止觀來入定的。你只修止不修觀，非但不能出智慧，因為你沒有觀明白，一切都不明了，而且真正講起來你修止也修不好。你不通過觀，你妄念也止不住，因為沒有觀，你還不知道自己在打妄想呢！有時候知道自己在打妄想，你還不想止住，因為你沒有觀到妄想的過患，對昏沉，對疑也是如此。同樣你不修止光修觀，你也觀不好，因為你沒有排除干擾，所以止跟觀同時要有。初禅是離生喜樂定，你要修離，必須通過止觀。 戒是為定打基礎的，有些人喜歡打坐， 卻盡起煩惱干壞事，這個定是邪定 戒定慧，戒是打基礎的，基礎最重要。佛早就說過，“如來涅槃，以戒為師。”這說明佛早就知道，後世眾生不重視基礎。你沒有基礎，就把自己架空了。修好了戒就要修定，也就等於說持戒是為修定打基礎的，由戒生的定才是正定。如果你沒有戒，光是自己打坐，有些人就是這樣，他喜歡打坐，但是盡起煩惱干壞事，他這個定是邪定。 佛門沒有佛陀的智慧，僅僅是掛羊頭賣狗肉， 吃了瘋狗的肉，會毒死我們法身慧命 由定發慧，定中你所悟到的智慧才是真正屬於你自己的智慧，前面聞思修慧得到的慧，那是學來的，是佛陀教導的智慧。你沒有佛陀教導的智慧，你就不會走上一條佛陀指導你的路。即使有人在指導你，這個人也必須要懂佛法，他必須是根據佛陀的教導來指導你。沒有佛陀教導的智慧，你這個智慧仍然不是佛教的智慧，僅僅是掛了一個佛門的牌子罷了，好比人們說的掛羊頭賣狗肉。現在掛羊頭賣的這種狗肉，你吃了要死掉的，因為這是發瘋的狗。現在種種邪師邪說充滿了佛門，可怕得很，全會毒害我們的法身慧命。沒有佛法的智慧，什麼也別談了，全是盲修瞎練。所以今天我們修的禅定，戒定慧不能分家，要合在一起。 要求高，就怕難；哄哄他， 就有信心，這種信心頂用嗎？ 我們今天學的禅定，是斷煩惱的禅定，既然在斷煩惱，當然不會去造惡業；我們今天修的是在佛陀教導下的禅定，具足佛陀的智慧，這樣修才叫正定，這才是一條正路。 這條道路已經講得非常明白具體了，講得具體可以增強我們的信心。但是有人剛剛相反，你說得詳細，他反而沒信心了，“這麼難學，要求這麼高啊？我能做得到嗎？”假如你跟他胡說八道，哄哄他，讓他覺得明天能成就，他才覺得有“信心”，可這種信心頂用嗎？應該越說得具體，越說得詳細，就越有信心。 對禅定的觀念不能狹隘， 初禅要修好離欲惡不善法 下面講初禅的修法。 你們今天對禅定的觀念非常狹隘，認為只有每天早晨盤起腿來才是在修禅定。好比你煮一鍋湯，開水裡只放一點鹽，這只能叫鹽湯，怎麼沒菜？說菜還沒有准備好。沒菜能做出鮮美的湯嗎？你多多少少要放一點菜進去。有一道羅漢湯，內容蠻豐富的，各種各樣菜都有才能夠成為羅漢湯啊。修禅定也好比做湯要准備菜，這個菜就是要離開欲惡不善法。這些你們都要修起來。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(57) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.16   要在離生喜樂定上出生定生喜樂定，進入二禅。 二禅的喜樂更微妙，有了三禅的離喜微樂， 才能得四禅的捨念清淨 提要： ■　五欲的貪心要止住，五欲的過患要觀清楚，不修觀，一切都不明了， 修止也修不好 ■　戒是為定打基礎的，有些人喜歡打坐，卻盡起煩惱干壞事，這個定是邪定 ■　佛門沒有佛陀的智慧，僅僅是掛羊頭賣狗肉，吃了瘋狗的肉，會毒死我們 法身慧命 ■　要求高，就怕難；哄哄他，就有信心，這種信心頂用嗎？ ■　對禅定的觀念不能狹隘，初禅要修好離欲惡不善法 要在現實生活裡修離欲，一步一個腳印， 切不可以玄虛作自我欣賞，更不可越玄越高 你靠盤起腿來修半小時禅定來修離開五欲，那個時候你閉起眼睛，什麼也看不見，就觀觀天空，五欲的境都沒有，你怎麼離開對五欲的貪心呢？好比面前一個敵人也沒有，你怎麼消滅敵人哪？所以禅定還要在生活裡修，要在生活裡止住妄念，該想的想，不該想的不要想；要在生活裡觀，面對五欲的境觀五欲的過患，止住對五欲的貪心，要有這樣的基礎。這些法完全具體、完全現實，走一步就有一個腳印，不是講空話，也不是模稜兩可，更不是玄虛。聽了這些法，應該增強信心。 我最反對玄虛，偏偏中國佛門從古以來充滿著玄虛，越是玄越是自我欣賞，越玄好像越高，跟釋迦佛的路線完全兩樣了。 離開了欲就能得喜樂， 先得喜樂後得定，因喜樂容易得定 離生喜樂定，離開了欲惡不善法，也就排除了種種引起我們妄想煩惱的干擾，那時你就會感到身輕心安，喜樂就產生了。喜樂這兩個字，排在定的前面，當你產生喜樂的時候，你還沒有得定，可是通過這個喜樂你就會得定，首先要有喜樂的心，使你心更能定得下去，因為歡喜容易使心定。 由修行的喜樂而得定，這是佛的教導， 整天喊苦惱，這是人的愚癡 所以我們一方面要修離，一方面要修生，離是離欲惡不善法，生是培養喜樂。你一離開欲惡不善法，本身就會有喜樂，如果你再培養一下喜樂，那不是進步更快了嗎？由這樣一條路子你就進入了定。三十七道品就是修的戒定慧，裡邊的七覺支是專門講修定的，七覺支裡就有一個喜覺支。昨天也跟你們講過，我們修的是離生喜樂定，而不是苦惱定。離生喜樂定這是佛的教導，一天到晚喊“苦惱苦惱”，這是人的愚癡。這些是講的初禅。 要在離生喜樂定上出生定生喜樂定，進入二禅 二禅的境界跟初禅不同了，它是從定中出生的，所以叫定生喜樂定。可是它是在初禅基礎上出生的，就好比二年級的學生比一年級學生水平高，但是二年級的水平必須要建立在一年級的基礎上，而不能跳過一年級，沒有一年級，就達不到二年級。 假如你們問，進入二禅，裡邊有沒有初禅的喜樂？那就好比在問二年級的學生懂不懂一年級的課程？他本身就是具足一年級的水平，可是他不停留在一年級裡，他已經不執著這些東西了，也就是說這些他都已經成就了，不需要努力，這一切他都現成了。所以要明白，雖然二禅裡包括了初禅的喜樂，不過他不停留在初禅，離開了初禅不等於說他初禅的東西沒有了。 二禅裡包括了初禅的喜樂， 所以二禅的喜樂更微妙 再打個比方，吃進去的東西都變成大便拉掉了，是不是沒作用了？即使變大便拉掉了，裡邊的營養沒有拉掉，吃進去東西都變成營養，已經遍布你全身了。所以二禅裡充滿了初禅的成就，這個成就就表現在他已經得到定了。初禅是通過離生喜樂才得到定的。而二禅呢？他得到初禅的定以後就產生了定的喜樂，所以就叫定生喜樂。當然這個喜樂比離生的喜樂還要微妙。 比方人生了病，總想把病治好，就去看醫生吃藥，病就好起來。今天比昨天好，今天就比昨天快樂，明天比今天好，明天又比今天快樂。一方面病的痛苦減輕了，一方面自己覺得病在好起來，心裡非常高興。等到醫生說：“你好了，不用吃藥了。”他更高興了，這就好比是離生喜樂。可是病是好了，身體還是比較虛弱，跟正常人還是有點不同。等到身體完全恢復了，他就更加高興了，連前面“我病是好了，但還沒有恢復，身體還比較虛”，這個心理陰影也沒有了，完全是跟健康人一樣，這個時候喜樂跟前面的喜樂又不一樣。 最辛苦路最長的是入初禅，以後的發展是定力 越強，喜樂越殊勝，也越穩定 當然從入初禅到二禅產生定生喜樂間還有一個過程，說到底，最辛苦路最長的就是初禅。初禅到二禅，二禅到三禅，三禅到四禅，跟入初禅比，時間不會太長，但也得有個過程。事物總要有個發展過程，這個發展過程就表現在你的定力越來越強，維持的時間越來越長，穩定性越來越好。當然喽，由這個定而生的喜樂也是越來越殊勝，越來越穩定。 要在法喜充滿上修好喜樂，有了三禅的離喜 妙樂，才能得四禅的捨念清淨 我們今天還在學初禅，連初禅都還不夠穩定，一會晴來一會雨，一會笑來一會哭，一會覺了一會迷。我們今天，修初禅也要求一個穩定，這是初禅境界上的穩定，那就要在離上修穩定：既然離開欲惡不善法了，不要再想它了。你們有的離家到我身邊七八年了，年紀又輕，在我這兒學法修行，老得非常慢，幾年過去了，看上去也不見得老。既然已經離開家，也離開了成家的念頭，那就要修好穩定。別哪一天忽然起了一個念頭，“我快四十歲了，該成家了”，本來開太陽，變成陰天下雨了。穩不住你就定不住，那你這個定力就強不了。如果你有入定一秒鐘的定力，總希望能從一秒鐘提高到一分鐘、一個小時。所以在初禅的離上好好的下功夫，“生喜樂”，在法喜充滿上好好下功夫。等到了二禅，你已經有定的基礎了，再好好把這個定穩住，隨時隨刻都要培養自己的定，喜樂了更加定，定了更加喜樂，這是講二禅的過程。三禅是離喜妙樂定，四禅是捨念清淨，明天再講。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(58) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.17   佛教不是上天堂去享受的宗教。如果我們希望去享受另一世界的快樂，那跟信宗教有什麼區別？ 提要： ■　佛教不是上天堂去享受的宗教。如果我們希望去享受另一世界的快樂， 那麼跟信宗教有什麼區別？ ■　宗教講“有”，佛教講“沒有”，區別就在這裡 ■　娑婆與淨土，一切皆性空，如果執著一個“有”，無論你往生到哪裡， 全不是淨土 ■　講“有”眾生聽得進去，講“無”就聽不進去，《心經》講無眼耳鼻舌身 意，人們就不好理解 佛教不是上天堂去享受的宗教。 如果我們希望去享受另一世界的快樂，那跟信宗教有什麼區別？ 世間上的人都有一個共同的追求，就是求樂。世俗上人求的是人間的享樂，信宗教的人求的是天上的樂。我年輕時在溫州遇到一個女孩子，她精神上有點毛病，人家勸她信耶稣，說信耶稣能得救，所以她就常到教堂裡去祈禱，結果病也沒有好。後來又有人勸她到我這兒來聽聽佛法，我講的佛法比較通俗，而且講法時總是包含著心理上的開導，她聽了倒蠻有效果，後來就請我到她家裡去。我到她家不久，教友也來看她，見了面總要說幾句話，也沒有什麼好說的，因為信仰不同，我只好隨便說幾句，我說：你家房子這麼大，你的生活挺不錯。教友就說：這兒還不算快樂，咱們到了天堂，天堂裡更加快樂。所以說信宗教的人追求的是天上的快樂。我們一直說佛教比宗教偉大，佛教不是宗教，至少說不是要上天堂去享受的宗教。假如我們什麼也不知道，總是祈求離開人間，去享受另外一個世界的快樂，那跟信宗教有什麼區別？ 宗教講“有”，佛教講“沒有”，區別就在這裡 前幾年我們在福鼎九峰寺，宗教局領導也來看我們，聽了大家演講，他跟我說，“信宗教的求生天堂，信佛教的求到極樂世界，一樣的。”我就跟他說，不一樣。他不好理解，他就問我，“天堂也快樂，極樂世界也快樂，人活著的時候不可能到天堂去，也不可能到極樂世界去，全要等死了以後去，那不是一樣嗎？”要講出不一樣，這話可多了，我只好講幾句就算了，我說“宗教講有，佛教講沒有，區別就在這裡。” 娑婆與淨土，一切皆性空，如果執著一個“有”， 無論你往生到哪裡，全不是淨土 宗教都是講有神有上帝有天堂。那麼佛教也講有佛有菩薩有極樂世界，也是講有啊。佛教講有，那是對剛進佛門的人，依照世間上的習慣講的，因為對初信佛的人，你跟他講沒有，他不好理解。可是佛法講到徹底究竟圓滿，那就在般若智慧裡，我們唸的開經偈，“願解如來真實義”，如來真實義就是般若智慧。你們唸過《心經》就知道，般若智慧就是講什麼都沒有。所謂娑婆世界，所謂淨土，從實質上講，一切皆性空。如果執著一個“有”，無論你死後往生到哪裡，全不是淨土。 講“有”眾生聽得進去，講“無”就聽不進去， 《心經》講無眼耳鼻舌身意，人們就不好理解 但是你跟世間人講極樂世界好啊，極樂世界沒有苦，他聽得進去。講“有”聽得進去，講“無”就聽不進去，世間上人看《心經》，越看越糊塗。十幾年前蘇州有個地方請我去做報告，開講前先到辦公室休息一會兒，辦公室的人對我也很有禮貌，他拉出抽屜：“我現在也在看《心經》，可是我越看越糊塗，明明有眼耳鼻舌身意，《心經》裡怎麼講沒有眼耳鼻舌身意？”所以佛法不通過善知識的解說，人們不好理解。有些知識分子因為有點文化，他不要善知識，他是自己看書，結果越看越矛盾。因為書本是死的，善知識是活的，你有什麼問題，你朝著書本問，書會回答你嗎？你朝著善知識問，善知識可以開口啊。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(59) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於　2006.4.17   宗教求天樂，佛弟子求禅樂， 佛教修行的關鍵就在禅定 提要： ■　宗教求天樂，佛弟子求禅樂，佛教修行的關鍵就在禅定 ■　成就法身是成就五分法身，戒定慧分了家就不圓滿了 ■　不持戒你也不可能無持無犯；不學法，也不可能從佛法中去悟 ■　不脫離圓滿，修行才會有保障，照末法時期的道路去修，成就極其渺茫 ■　持戒、修定、求慧，全都好，不圓滿就不好。現在已經片面到只要一句， 什麼都不要了 ■　以戒生定，由定發慧，這個定律不可推翻，戒是為定打基礎的， 慧是從定中開發的 宗教求天樂，佛弟子求禅樂，佛教修行的關鍵就在禅定 既然佛教跟宗教不同，當然，佛教追求的快樂跟宗教也不同，宗教追求升天的快樂，稱為天樂，我們佛弟子是求禅樂。很多年前我就聽一個信天主教的人說：天主教本來沒有禅定，現在也開始學禅定了。就拿禅定這一點來說，宗教就比不上佛教，因為佛教有禅定，他們沒有禅定。所以說佛弟子不學禅定，不修禅定，這個佛弟子不大像樣，佛教修行的關鍵就在禅定。 成就法身是成就五分法身，戒定慧分了家就不圓滿了 可是佛教傳到中國，分了宗派就分了家，逐漸逐漸連戒定慧也分了家。戒定慧是一個整體的三方面，是不可分的，都是修行不可缺少的，怎麼能分家？分開來就不圓滿了，可法師即使知道這一點，往往修的時候還是分開來，一般就是照中國佛教分了宗派以後的傳統修。律宗特別重視戒律，把戒律搞得很清楚，在認真學戒持戒，這確實很好，現在要找到好好學戒持戒的地方已經不容易了，可惜大都不修禅定。那也只能戒成就，沒有定成就，沒有慧成就，還是不得解脫，也不得解脫知見，那怎麼成就法身？更談不上成就報身、化身了。成就法身是成就五分法身啊：戒、定、慧、解脫、解脫知見，所以分了家就不圓滿了。 不持戒你也不可能無持無犯； 不學法，也不可能從佛法中去悟 還有的喜歡坐禅，卻認為受戒不受戒、持戒不持戒都沒關系，好像他有極高的境界，連戒都可以不要，經也不聽。還有的專講理論，如果你學過《俱捨論》，就會知道裡面的法相很細的，可是他不修禅定，有的也不持戒，好像他是迦葉尊者第二，可以無持無犯似的，成了空口說大話。 不脫離圓滿，修行才會有保障， 照末法時期的道路去修，成就極其渺茫 所有這些做法都是不恰當的，至少每個宗派都要戒定慧具足，才能不脫離圓滿，修行才有保障。如果你是按照末法時期這種道路去修，你想成就那就很渺茫了。佛早就說過，末法時期修行證果成道的人極其稀少，不是不能證果成道，他是喜歡搞他這一套。既然離開了釋迦佛的教導，那當然沒希望了。 持戒、修定、求慧，全都好，不圓滿就不好。 現在已經片面到只要一句，什麼都不要了 如果一個道場持戒很清淨，大家都贊歎。這比不持戒、搞歪風邪氣，充滿名利思想的地方要好得多，可是從圓滿角度來看，戒定慧缺一就不圓滿。從前有人問：“我光持戒能不能成就？”善知識回答他：能成就。“我光修定能不能成就？”能成就。“光聽法能不能成就？”能成就。不過光持戒是戒成就，光修定是定成就，光聽法是聞慧成就，而不是戒定慧的成就。這是一個路線問題、方向問題。持戒好、修定好、求佛法理論精通也好，全都好，可是不圓滿就不好。佛教傳到中國從分宗派開始，越發展越片面，現在已經片面到只要一句，什麼都不要了，如果連一句都不要了，那就會在精捨裡搓麻將。 以戒生定，由定發慧，這個定律不可推翻， 戒是為定打基礎的，慧是從定中開發的 戒定慧三者不能缺一，以戒生定，以定發慧，這是修行不能推翻的定律。例如科學全要依照定律，你把定律推翻了，除非你是了不起的人，科學由你重新改寫。比方說，人吃下去飯經過消化，拉出來是大便，這個定律就能維持你活下去，你硬是要把它破壞，不吃飯想吃黃金，你還能活嗎？ 戒是為定打基礎的，真正使我們成就的智慧，是從定出生的。我們從聽法聽到的智慧，那是後得智，也就是我們後天學到的，後得智的作用和目的是開發根本智。使我們了脫生死，脫離六道輪回，乃至行菩薩道成佛，那全靠根本智。所以以定發慧，這個慧是指根本智。
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