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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(10～19)
涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(10) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於清涼山佛學苑 2006.3.25 能用消除人生痛苦的智慧去度眾人， 提要： ■ 苦從煩惱來，愛的煩惱會把人毀滅 苦從煩惱來，愛的煩惱會把人毀滅 苦從哪裡來啊？就從煩惱來，煩惱會把人毀滅。一個人有所愛，愛就是煩惱。我年輕時候看過一本書，叫《少年維特之煩惱》，維特年紀輕輕，結果開槍自殺，因為他愛啊。愛都是掉在煩惱裡，常聽到一句話，“你自己說，你現在到底還愛我不愛我？”說這話時，他已經掉在煩惱裡了。愛與苦如影隨形，離不開的，乃至會發展到夫妻吵架、家庭冷暴力。從前只聽到有的婦女想不通去吞金自殺，現在發展到男孩子也吞金戒指了，(眾笑)我昨天看報，一個姑娘把金戒指脫下來放在桌子上，還給男孩子，這個男孩子就說：“如果你不相信我是真情，我做給你看！”馬上把金戒指吞下去。 求到了也苦，因為要忍氣吞聲 求不得苦，有求就是煩惱。“我想吃的東西，你怎麼今天買不到，明天買不到，咋搞的呢？我吃了才痛快，吃不到我真煩啊……。”已經在煩惱了，因為他求不到。現在最大的煩惱是畢業以後要自己找工作，找不到工作是煩惱，找到了也煩惱，因為在老板面前要忍氣吞聲呀，結果回家發脾氣，拿老婆出氣。 怨的人，只是比死人多口氣 怨憎會苦，怄氣時還有快樂嗎？怄氣本身就是煩惱啊，而且有人恨起來，“我一想起這個人，我就想咬他兩口！”夫妻之間如果產生怨氣了，男的一把抓住女的頭發，女的牙齒厲害，馬上咬！(眾笑)即使還沒有氣死，你心裡有無比的怨氣，你也沒希望。許多病，尤其是死亡，跟病人的情緒很有關系。“怨”字怎麼寫？“死”字上面的一橫去掉，下面加個心，這是什麼意思啊？就是一個人怨的時候，他已經躺在棺材裡啦，上面一塊棺材板還沒有蓋上去，還好透口氣，如果棺材板一蓋，就是上面加了一橫，死掉啦！(眾笑)所以怨只比死多一口氣。為什麼有怨呢？沒有覺悟呀，他不懂佛法呀。有人說，“你們信佛的人有時候也怨嘛！”因為他還沒有學成就，還在路上呢。 人生的路總要走完，可別像狗追兔子 行苦呢，人活在世間上總要謀生，不謀生餓死，佛教也是不主張的啊，可是別像狗追兔子那樣沒完沒了。上海有個文化廣場，原是解放前的跑狗場，跑狗就是賭博啦。狗都有編號，你買第幾號狗的狗票，如果它跑第一，老板要賠你多少倍的錢。放出來的狗都是拼命地跑，因為前面有只兔子，狗喜歡追兔子，那麼追到了沒有啊？沒有一只狗追到的，追到了這個賭場就開不下去了。狗為什麼追不到兔子啊？這是一只電動兔子啊，你能夠追得過它嗎？結果嘛，老板發財，而那些買狗票的，差不多都是撲個空。 能用消除人生痛苦的智慧去度眾人，這個人就是菩薩 社會上追名追利就好比狗追電動兔子，真正追到的有幾個？從前有句話說，“一將功成萬骨枯”。人最珍貴的不是名和利，而是能消除人生痛苦的智慧。如果億萬富翁沒有痛苦的話，那你追求名利還有一點道理。恰恰相反，這些人比老百姓還痛苦。人為什麼要追求啊？因為有欲望，如果人放下了欲望，才是真正的幸福。如果人能夠把這個極其美好的，能給所有人帶來快樂幸福的智慧，傳播到全世界去教育全人類，這個人就是偉大的人。在我們佛教來說，這個人就是菩薩。所以成佛非但要有智慧，而且還要以智慧去度眾生，如果離開了人群，離開了度眾生，那你也不可能是菩薩，更不可能成佛。今天就跟你們講到這兒。(回向) 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(11) 傅味琴講於清涼山佛學苑 2006.3.26 完全沒有苦的常樂境界就是涅槃 提要： ■ 人世間快樂增加的同時卻又增加了痛苦 人世間快樂增加的同時卻又增加了痛苦 我們在人世間受盡了各種的苦，也嘗到了各種幸福的快樂，怎麼樣才能使我們達到完全快樂沒有苦呢。世間上人幾千年的努力，出現了一個怪現象，快樂不斷增加，痛苦也不斷增加。這一點人們雖然明白，但是往往不想提出來討論，我看也討論不出什麼名堂來，可能還會引起反作用，既然努力沒好結果，那干脆就不努力了，人就消極了。所以誰也不想提出來討論，結果人們積極地去創造快樂，又引得痛苦在積極地增加，就這樣延續了幾千年。 完全沒有苦的常樂境界就是涅槃 是不是這種完全沒有苦的境界不可能達到呢？完全可以達到。這個境界就叫涅槃。走哪一條路才能達到呢？只有在佛陀的智慧裡，以佛陀圓滿的沒有漏洞的智慧來給我們作引導，去鋪平人生的道路，我們才能夠達到這樣的境界。這個境界又叫彼岸，我們現在的地方就叫此岸，此岸是無窮無盡的苦，彼岸是絕對的樂。修行就是從此岸到達彼岸。 修行人放棄了涅槃的彼岸， 可是現在佛門裡有些人，受歪風邪氣的影響，放棄了這條路線，而走上了為名為利的路。像他們這樣，是絕對不可能離開痛苦，獲得圓滿快樂的，因為他們走的是人世間的老路。他們為什麼要這麼做？因為他們沒有覺悟，還沒有醒過來，再加上人世間名利的種種境界，使他們很受迷惑。另一方面，由於佛教傳到今天，歷史上出現了很多錯誤的觀點，更使他們陷入其中，不能自拔。所以我們今天弘法，就是要弘揚佛陀講的話，這才是真正的佛法，能引導眾生從此岸走到彼岸。我講法時也不得不闡明一下，因此話就多了。可是又不能不這麼講，老話說不破不立，不糾正錯的，正確的也豎立不起來，所以辨證的說法，既要立又要破。 涅槃跟生死沒有關系，是修行最高的理想 “涅槃是佛教全部修行所達到的最高理想”。佛教的修行不是修長生不老，也不是修永遠不死，而是要圓滿我們的智慧，達到徹底的覺悟。涅槃就是這種境界，所以跟生跟死沒有關系，可是有人偏偏要說，涅槃就是死了，因為他只看表面現象，不了解實質。 涅槃譯圓寂，圓是圓滿智慧悲心 涅槃是印度話，又稱“般涅槃”，翻譯成中文，就叫圓寂。圓是圓滿智慧，我們以智慧上的成就作為我們修行的功德，所以叫智德。我們將來的成就，歸納起來要修三種德，一種就是智德，我們學習佛陀的智慧，自己還要圓滿佛陀的智慧。一種叫悲德，悲，不能解說成悲哀，而要解說成人類的同情心。要想自己幸福，你必須使周圍人幸福。一個人單獨幸福那是不可能的，因為我們是群居生活，即使你到深山老林裡，如果你沒有智慧的話，你也不會幸福，只能叫寂寞，孤單。悲就是拔苦，要把自己的苦解除，還要幫助所有的人把苦解除，這顆心就叫悲心。我們的悲心必須建立在為眾生拔苦的基礎上，眾生就是我們的悲田，就好像土地一樣，我們悲心的種子應該種在眾生的土地上，將來才會開花結果。 要煩惱斷盡，必須與煩惱斷絕感情 還有一個叫斷德，一切對我們不利的行為習慣趕快斷掉，而且要斷得快斷得干淨。修行快就是因為煩惱斷得快；對煩惱手軟，斷得慢，你修行就慢。有許多老修行很懂佛法，也照樣在修行，比現在佛門裡不懂佛法又不修行的人好得多，為什麼仍然很難成就啊？因為他對自己的煩惱藕斷絲連，多多少少還想保留一點，由於長期跟煩惱相處，結果跟煩惱發生感情了，所以進步慢。這是講斷德。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(12) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於清涼山佛學苑 2006.3.26 圓滿斷智悲三德，誰也不會反對 提要： ■ 圓滿斷智悲三德，誰也不會反對 圓滿斷智悲三德，誰也不會反對 我們修行的功德，不是在功德箱裡放點錢，那只是培自己的福報。你肯幫助出家人安定生活，幫助弘法事業蓬勃發展，你福氣就大，這是培福。現在人把培福也稱為功德，真正講起來，修行的功德就是智德、悲德、斷德。不論你是在社會上工作，或者是在學校裡念書，這三種德我看誰也不會反對。所以佛教的精神不可能有人反對，佛教的精神也是永遠不會消滅的。為什麼今天有人反對？因為他們不懂佛法，他們把佛法看成是迷信，所以反對。如果能了解佛法，所有的人全會信佛法，這是有事實依據的。拿我來說，本來不信的，可是今天我信了，你們也是這樣。只要一了解佛法你就會信，也就是說所有不信的人一了解佛法，他就會信。拿剛才講的追求智慧，斷掉煩惱，發揚人與人之間互相幫助的同情心，無論什麼朝代誰會反對？ 把死說成圓寂，往往會脫離真實 再回過來講圓寂。看到一個和尚死了，佛門裡不說他死了，稱他圓寂了。結果就使得社會上人產生了誤解，認為圓寂就是死了，這個誤解跟佛門裡長期保留世俗風氣大有關系。世俗上的人總喜歡說好話，往往會脫離真實，盡給人戴高帽子。世俗上的人認為我說好話總沒錯啊，可依佛法來看，說好話說得過份了，不符合事實也叫妄語。死了就應說是死了，不能把死了說成圓寂，圓寂有圓寂的解說。 圓寂是智慧圓滿，煩惱寂滅 比如唸佛也不要隨便亂唸，有旅客到寺院去參觀，問導游，“什麼叫阿彌陀佛？”導游說：“阿彌陀佛的意思就是謝謝你。”這笑話不笑話？怎麼會鬧出這麼一個笑話來？我想可能是因為現在唸阿彌陀佛的人，他不管什麼情況，隨時隨地一開口就是“阿彌陀佛”。你幫了他小忙，他開口就唸：阿彌陀佛。人家就誤會了，以為佛門裡的“阿彌陀佛”就是“謝謝你”。又比如聽電話，中國人開口“喂”，外國人聽電話，開口“Hello”，(眾笑)佛門裡唸佛的人聽電話一開口，“阿彌陀佛”，外國人會想，大概阿彌陀佛就是“Hello”的意思。(眾笑)唸佛隨便亂念，也是對佛不恭敬。所以佛教裡的術語也不要隨便亂用。死跟涅槃完全兩回事，涅槃是智慧圓滿，煩惱寂滅，這叫涅槃。 佛法智慧，沒有漏洞，就如千年暗室，一燈照破 佛教的智慧有哪幾種啊？從低級到高級可以分三類，佛陀的智慧不論是低級還是高級，一點漏洞也沒有。首先是人天乘的智慧，我們都是人，所以稱人道。如果我們在人道裡能夠學習佛陀的智慧，在人道裡能夠沒有漏洞，你在人道裡干事情，就不會干錯，眼光也不會短淺，也不會光看表面現象，也不會受人迷惑。 痛苦要用智慧去解決，滿屋子的黑暗，古今中外沒有一個人能把黑暗趕出去，沒有智慧的人拼命地趕，能趕得出去嗎？白起勁。有智慧的人就懂：只要電燈一開，光明一出來黑暗一下子就沒了。光明就是表示佛陀的智慧，佛經裡有句話：千年暗室，一燈照破。這個房間一千年都在黑暗中，可是你只要點一盞燈，黑暗馬上沒了。這就是比喻，有了佛法的智慧光明，無始以來的愚癡無明就會被趕出去。 有生必有死，有聚必有散，想穿了就覺悟了 還有出離乘智慧，出離是出離生死，我們都在生死的苦海裡。人怎麼會死？因為生下來就必然會死，生下來的頭一天就是開始死亡的頭一天，過一天就往死亡走近一步。所以我們不相信，已經生下來了可以永遠不死，人類歷史上也沒有出現過這種事。秦始皇派徐福去找長生不老的藥，徐福自己也不知道哪裡去了。 有生必有死，這是佛講的，如果生下來可以有辦法不死，佛也變成騙人了。就好比佛講的有聚必有散，今天我們相聚，可是等到課聽完了，馬上分散，不可能只有聚沒有散。人們常這麼說：想想穿。沒想穿的時候悟不出來，想穿了就覺悟了。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(13) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於清涼山佛學苑 2006.3.26 死從生來，解決了生，也就沒有死 提要： ■ 不懂佛法的人往往把生命看得毫無價值 不懂佛法的人往往把生命看得毫無價值 從前有人寫了一本《思想通史》，污蔑佛教說“涅槃就是死亡，佛教徒追求涅槃就是追求死亡”。恰恰相反，社會上的人不到死的年齡偏要去死，這才是在追求死亡呢。我年輕時，常在上海各個大學裡講課，有的大學生告訴我，“我們學校裡有個快活林，有的大學生談戀愛失敗了，就去快活林上吊。”那不是追求死亡嗎？信了佛以後，就知道人身難得。死了以後，你再想做人就難喽。要獲得人身，佛經裡有個比喻，海面上有塊木板，木板上有個洞，海水在動，木板也在動。掉在海裡一只瞎眼烏龜，它想把頭鑽到洞裡它就不會沉下去。瞎眼的烏龜，可能一千次一萬次都鑽不進去。我們無始以來六道輪回，能獲得人身的機會，就跟盲龜去鑽木頭的洞差不多，那是極難得到的。那種自尋短見的年輕人，糊塗透頂，好像死亡能解決一切痛苦似的，他們因為不信佛，把生命看得毫無價值。如果年輕人都能夠信佛，我看可以少死很多人。 看破紅塵的人生活更有意義 大學生還有句話：“我看破紅塵了。”他們認為：生活沒意思就是看破紅塵。哪有這麼解說的？實際上看破紅塵的人生活更有意義！紅就是名，人家說：“某人現在出名了，紅了。”塵是灰塵，什麼東西最骯髒？鈔票最骯髒。從來沒有一個人會拿鈔票去洗的，所以塵就是利。名和利被你看破了，這叫看破紅塵。 追求名利和愛情，往往是追求死亡 追求名利的人往往是在追求死亡，因為他們沒有覺悟啊。企業倒閉了就去跳樓，戀愛失敗了就去上吊，你也太渺小了，難道你這一生就為一個人而活著？從前鬧革命有一句話：生得偉大，死得光榮。所以我勸你們，千萬不要學梁山伯與祝英台，(眾笑)他們愚癡到極點。梁山伯怎麼死的？因為祝英台唱了一句：“我已經是馬家人。”他失戀了，病也治不好就死了。死了一個就夠了吧，結果祝英台偏偏要在石頭上撞死，這樣子為愛情而死，有什麼好處呢？結果墳墓裡飛出兩只蝴蝶。(眾笑)原來是做人，為愛情而死，變了畜生。(眾笑)梁山伯祝英台被世間上的人稱贊，在佛門裡就必須批判！一顆心為眾生為全人類，你就偉大，一顆心為一個人你就渺小。 死從生來，解決了生，也就沒有死 圓是圓滿。圓滿一切智德，非但要圓滿人天道的智慧，還要圓滿出離道的智慧，生死多麼苦啊，怎麼樣才能解決生死問題？這要從根子上去解決，如果不是根子上去解決，你永遠解決不了。比如鍋底下有火，鍋子裡水開了，想叫水不開有一種辦法，你去加一點冷水，能解決嗎？沒多久又變開水了。根子上怎麼解決？你把火滅了就可以了嘛。你解決了生，就沒有死亡了，死從生來呀。聽說現在全世界最尖端的科學就是研究生和死的問題。要解決生的問題沒有智慧行嗎？人類現在的智慧解決不了，你還得用佛陀的智慧。 不是媽把你生下來不好，是你進入胎裡去投生不好 有的年輕人生活上遇到波折，不怪自己沒有智慧，卻怪媽，“都是我媽不好，把我生下來。”可是在我們看來，不是媽把你生下來，而是你鑽到媽的肚子裡去了，肚子裡已經有了，所以只能生下來，要怪只能怪你自己。阿羅漢，為什麼沒有生死？因為他再也不會去投胎了，男女的事情對他沒有迷惑性，見到這種境他一動都不動的。如果一動，就會投胎。世間上的人就沒有這種把握，別說死了以後，就是活著的時候，看一眼也動心。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(14) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於清涼山佛學苑 2006.3.26 菩薩度眾生，靠智慧來促使因緣成熟 提要： ■ 生死從愛來，愛的迷惑性很強，所以又稱惑 生死從愛來，愛的迷惑性很強，所以又稱惑 從前我在單位裡，一天跟同事在馬路上排隊等車，准備去聽大報告。旁邊有個年輕人，在他面前走過一個姑娘，他的頭跟著眼睛轉過去。(眾笑)只要看見一個境，就已經像吸鐵石那樣吸住了，所以要具足出離道的智慧，你才能離得開生死。出離生死就必須要出離煩惱。生死從愛來，愛就是煩惱，愛的迷惑性很強，所以又稱惑。 對人天道的“有”不要貪著，要出離生死就要空掉煩惱 人天道的智慧都在抓個有，樣樣都要有，人沒有衣服不要凍死？沒有飯吃不要餓死啊？佛陀的智慧，不是否定人天道的有，而是叫你不要貪。壞就壞在一個貪上，一貪必然會損人不利已。出離道呢？出離道的智慧是空，你要了脫生死，必須要空掉煩惱。 一切有都是由緣所生，緣變了事物也就改變了 菩薩道的智慧比人天道大大提高。菩薩也離不開人天道，因為菩薩要度眾生啊，他不可能離開人間到深山老林裡去，所以菩薩仍然回到有裡去。可菩薩道的“有”跟人天的“有”就兩樣了，菩薩有智慧，知道一切有全是因緣所生。因緣就是條件。條件具足，事物就出生；條件不具足，事物不出生；條件改變了，事物就改變。 有人談戀愛談了整整八年，到了第八年又不行了，為什麼失敗？條件改變了，多了一個第三者，多了一個條件，事物就改變了。 菩薩度眾生靠智慧來促使因緣成熟 菩薩知道度眾生要靠因緣，有緣才能度眾生，菩薩就創造各種各樣條件來使因緣成熟，其中一個條件就是智慧，菩薩要靠菩薩的智慧來度眾生。菩薩智慧要大到什麼程度？菩薩要遍知有情心。有情就是眾生，我們今天就講人。你要度一個人，你必須要對這個人的心完全了解，你才度得了他。如果你要度十個人，百個人，這些人的心你全要明白，要有這麼大的智慧。你說話要說到對方心裡去才起作用，並不是像課堂裡的老師，寫寫提綱，解說解說黑板就行了。 菩薩只有一個任務，怎樣使眾生從迷茫走向覺悟 菩薩對眾生的愛完全像天上的太陽，他對每個眾生都是平等對待。有錢人，太陽也給他光明，窮人，太陽也給他光明，陽光普照沒有偏愛。你如果能夠做到那樣，你就沒有自私，沒有執著。菩薩在人間，只有一種思想：我怎麼樣創造條件，使這個人從迷茫走到覺悟，他只有這樣一個任務。 菩薩不會被自私、狹隘的感情粘住， 而且他在人間，從來也不會被某一種自私的、狹隘的感情粘住了，因為他有智慧，能夠明白一切緣生法全有成住壞空四個過程，也就是說從各種條件聚合起來的事物，必然在條件變化的時候也要變化，條件分散的時候它也要分散，這是規律，有聚必有散嘛。如果你對此有覺悟，在分散的時候你就不會痛苦。今天我們兩個人不分開，明天還是要分開的，明天不分開，明年還是要分開的，明年不分開，死了還是要分開，哪有不分開的？只要能夠在相聚的時刻珍惜相聚的時光，努力為人家創造幸福，這才是現實。分開了，難受啊，痛苦啊，有啥意義？誰也不會因為你難受痛苦而得到利益。所以菩薩在人間不會掉在痛苦的泥坑裡。菩薩的心始終住在空裡，可是他始終在運用各種條件來鼓動眾生。經書裡有句話：“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空”，菩薩雖然在人間，他不會染上煩惱的污泥，也不會耽於空寂，他始終在運轉，這就是菩薩的境界。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(15) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於清涼山佛學苑 2006.3.26 觀天有邊，實是被假相所迷惑 提要： ■ 菩薩在天上，菩薩也在人間 菩薩在天上，菩薩也在人間 你們所知道的文殊菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩，好像都在天上，因為人間看不見。哪裡喲！菩薩就在人間。即使在天上，他有上天的本事，難道沒有下來的本事啊？那麼人間是誰？你能夠做到這樣你就是菩薩。可能你們沒有聽到佛法之前也受了點神秘主義的影響，把佛教看成是神教。信神的有句話，人永遠不可能成為神。而我們有句話：眾生都能成佛。如果你修人天乘的智慧時，能以佛陀的智慧來指導一切，再進一步你修出離乘的智慧時，能了脫生死，斷掉所有煩惱的苦，再進一步修菩薩乘的智慧能夠達到圓滿，那你就是佛了，這種圓滿就叫涅槃。 把圓擴大到遍虛空，就叫滿 再跟大家講講圓寂的圓。真正要你們講圓，我看你們也講不出來。其實很簡單，你看著(畫個圓)，這就是圓。有許多東西講不出來，但是佛陀的智慧非常巧妙，他用另一種方式來講。比如每個人都喝過茶，茶是什麼味道？喝過的人心裡明白，嘴上說不出來，“茶嘛就是茶味喽”，等於沒講。只有能用另一種方式來講，茶不是甜的不是酸的不是辣的不是苦的，這還不解決問題。真正解決問題，要你自己親自去嘗一口。可是你嘗了你還是講不出來，所以佛法是不可說不可說，凡是說出來的話，都是啟發你。 同樣道理，不是長的不是方的不是扁的，去掉了其他形狀剩下就是圓。只有圓才能滿，因為圓任何地方沒有缺少。說“圓外面還是沒有滿還是空的嘛，就算小圓變大圓，大圓外面還是空啊。”那就再大再大，大得像虛空那樣，那不是滿了？所以你要想親證到這個圓，剛才跟你們講的種種智慧，人天道智慧，出離道智慧，菩薩道智慧，因緣所生法等等，這些道理你都要明白，還要親證到這個境界，到這時你才會徹底覺悟，明白一切。 空的境界，只能親證，難於言說 好比你穿了襪子搔癢，跟你脫了襪子搔癢，體會兩樣的。穿了襪子搔癢，總有點隔了一層的感覺。等到你親證這個境界了，你就會明白：這種智慧從哪裡產生，這種智慧到什麼程度才能徹底。今天沒有親證，我口上講講，不過啟發啟發。 當你親證了這個境界，你就明白了：真理在空裡。也就是剛才講的，你真正要圓滿，你只有證到無邊無際的空。由此可見，圓只是一個名相，一個假名，不過是為了使用語言的時候方便一點，真正的真理是說不出來的。空能說得出來嗎？你說“空就是什麼也沒有”，“什麼也沒有”可沒有把空解說出來。你說空就是空，那你仍然沒有把空說出來，你用第二個空解說第一個空，仍然不叫空，因為你還有空的名詞空的觀念。要連空的名詞空的觀念都沒有了，那只有把嘴巴閉起來。你用眼睛看，這是天空，還不對，天空還有一個天，要天也掃掉，嘴巴也不說，沒有空的名詞，看見了，心裡明白就是。(眾笑)當然我們今天不可能完全明白，我這是打打比方了。 觀天有邊，實是被假相所迷惑 一只青蛙坐在井裡觀天空，總以為天空是那麼小，等到它跳出井來看天空，原來天空是如此廣大。其實以我們的眼光看天空，仍然是小。而且人眼看天，會發現天有條邊，你不把邊空掉，你就錯了。天哪有邊呢？我們看起來有條邊，這是因為我們的眼睛看不遠，最多就看到這裡，所以有了一條邊，這條邊是假的啦。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(16) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於清涼山佛學苑 2006.3.26 佛性不會死亡，所以煩惱也就與生俱來 提要： ■ 一切“有”全要變化，所以既不能否定又不能肯定 一切“有”全要變化，所以既不能否定又不能肯定 所以要真正達到這種境界，你要悟到一切“有”全要變化，因為一切“有”全是因緣所生法，條件聚合起來就產生，條件變化就變化，條件分散就沒有。你又不能否定它，你又不能肯定它，一肯定就錯。比如，你肯定現在是九點二十八分兩秒，這就錯了，現在已經三秒了，你能肯定嗎？你即使花個很大的時間，幫一個同學數頭發，數下來有八萬四千根。你剛說八萬四千根，有一根頭發已經掉下來了。宇宙人生一切的一切全是剎那剎那在變，你能肯定嗎？可也不能否定，明明眼睛看得見，手摸得著，可是摸到以後卻要變。 空是真空，有是假有 佛法上有句話：空是真空，有是假有。說，“這個眼鏡明明真的，不是假的嘛。”假不是這麼解說的。我年輕時經常有青年人到我家裡來哭訴：“老師啊，他現在變了。從前他說是真心愛我，那是假的啦。”很清楚了吧？會變就是假，不變才是真。所有人世間的一切都會變，所以全是假。就像天上的浮雲，它一會兒變龍一會兒變蛇，一會兒變尾巴，一會兒變獅子。人世間也是如此，變了以後你再想恢復過來，可能你沒這麼個本事吧？ 把不可能的事想成可能，你會痛苦的 人生相聚猶如天上的浮雲，分開了，什麼時候再聚就不知道了。臨別時說得好聽：“再會，再會”，天知道，有幾個再會呀？我年輕時候坐火車，經常跟旅客談談，很容易就談到佛法方面去，臨別時他們要下車了，跟我握手：“再會，再會。”到今天再也沒會，應該說：“永別，永別。”(眾笑)所以你們要理智一點，在人世間不要幻想，不可能的事情你想成可能，你會痛苦的。 佛陀的真理，不可說不可說，佛陀的圓滿不可思不可議 宇宙的真理就是圓。有一年，我坐火車，一個年輕人和我同時往窗外看。我問他“你看，站台上屋柱是方的還是圓的？”他回答是方的，我說“不對，是圓的。”他說：“明明是方的嘛。”我告訴他，屋柱為什麼方？是人把他砌成方的，人類制造的東西不能算數，它不是事物的真相。人用什麼把它砌成方的？用水泥。水泥顆粒每一粒全是圓的，如果有一粒是長形的，肯定是兩粒圓的拼成長形。所以他說的是形象，我說的是真理。 你要知道，即使這麼小的顆粒是圓的，這也是相對的真理，不是絕對真理，為什麼稱圓？是因為跟方比，相對而言。再小的體積，你把它分，哪怕你沒辦法分了，你用機器把它壓成粉末的粉末，只要你眼睛看得見，乃至用顯微鏡，用怎麼樣高級的儀器，如果看得見你就再把它分，分到看不見了，有沒有？還是有。可是看不見，找不到，說不出來，這就是空。所以佛陀的真理不可說不可說，你只有憑自己思想去想象。你能想象還不是佛陀的圓滿，當你想象都想象不出來了，什麼都沒得了，(眾笑)這就是佛陀的智慧，所以叫不可思不可議。 佛性不會死亡，所以煩惱也就與生俱來 這個什麼都沒得了，不是斷滅空，不是否定了有。既然什麼都沒得了，還有什麼？還有能存在。能在宇宙中是永恆的，能不會毀滅。既然有能，這個能就會產生作用，就會有緣起，有緣起了就會有成住壞空。事物產生了，這叫成；能夠保留一個時期，這是第二個階段，叫住，也就是存在；第三個階段要變壞；第四個階段要分散。分散了以後不等於完全沒有了，它的物質元素，它的能還是存在，等到條件具足了，它又出生了。 比如，閃電的光，這個光可以消失，可是宇宙的電是不會消失的，等到條件聚合在一起了，又閃電了。又比如，燈泡可以壞，電不會壞，人可以死亡，心不會死亡。我們心中的覺悟，我們心中的智慧——這在佛門裡又叫佛性，這是永恆的。如果起了反作用，那就是煩惱。煩惱會死亡嗎？人死了，煩惱仍然在，因為心不會死亡。所以人投胎生下來了，有覺悟也有煩惱，這是與生俱來的。今天就是修不要讓煩惱來干擾覺悟。我們的覺悟要慢慢地擴大擴大，一直大到像虛空那樣無邊無際，這就叫圓滿。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(17) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於清涼山佛學苑 2006.3.26 遍滿了還有來去嗎？ 提要： ■ 沒有比較，就叫絕對，就叫滿 沒有比較，就叫絕對，就叫滿 再來解說滿。小桶放在大桶裡，你在小桶裡灌水，一下子就滿了，你只能說小桶滿了，不能說是絕對的滿，因為大桶裡沒有滿。你把大桶裡也灌滿了，也不能叫滿，因為大桶外面沒有水。你是以人為制造的桶為標准，真理可不根據你制造的這只桶，真理是在宇宙中。所以修行就是探索宇宙人生的真理，怎麼樣才能成為圓滿？小桶外面有大桶，大桶外面又有大桶，你不達到像虛空那樣大，始終不會圓滿。把小桶大桶全去掉，像虛空那樣，沒有比較了，就叫絕對，就叫滿。 遍滿了還有來去嗎？所以如來無所從來亦無所去 什麼叫如來？如來就是佛。《金剛經》說，無所從來亦無所去，是名如來。我們人就不能叫如來，因為人有來去。前面有空，你能走過去，前面滿了，你就走不過去。又比如排隊走路，人家在你面前，你能走過去嗎？要人家走過去，這個地方空出來了，你才能再進一步。如來的境界沒有來去，沒有來去也就是遍滿了，遍滿了還有來去嗎？宇宙的真理就是永恆，只有遍滿、不動的東西才能永恆。 大概在十年前，晚報上報導，科學家發現宇宙有種永恆的光，遍滿整個宇宙，但是人眼睛看不見。科學家測量這個光，無論哪個角度全是一樣的，平等的，也就是說這個光沒有哪個方向強，哪個方向弱。科學家就給它取個名詞，叫宇宙光。因為它遍滿宇宙，所以沒有來去。假如有來去，那麼肯定有強弱，光從強的地方射到弱的地方去了。看到這個報道，我就聯想到佛經裡有句話：無所從來亦無所去。我們今天看到的佛像那不是真正的佛，這只是釋迦太子的身體，真正佛就是無所從來亦無所去，所以稱如來。 有形象必有來去，必有敗壞，所以說“一切有相皆虛妄” 真正佛沒有形象，假如有形象就不可能遍虛空，也就不可能圓滿。有形象必然是渺小的，必然有來去，有形象必然要敗壞，所以《金剛經》裡說一切有相皆是虛妄。 《金剛經》說“見相非相，即見如來” 那麼怎麼樣才能夠見到如來？《金剛經》裡說：見相非相，即見如來。你有這個覺悟，就看到了佛的覺悟，也就等於見到佛了。“見相非相”，因為一切相皆虛妄。相就是形象，樹有樹相，人有人相，屋有屋相，柱有柱相。你假如要真正進入佛的智慧，進入佛的觀點，達到佛的境界，你必須從見相非相這條路去修。看見一棵樹，是不是樹？是樹，也不是樹；看見人，不是人；看見山，不是山；看見水，不是水。這不是自說自話，這是科學。難道這真是水嗎？我們念書的時候就知道，二個氫原子一個氧原子合起來就是水，水還會變成汽。哪有山？都是泥沙堆起來的。這是人嗎？瘦子嘛皮包骨頭，胖子嘛皮包豬油。(眾笑) 人是假相，把人間的痛苦快樂空掉了， 從前有錢人把說相聲的人請到家裡來，請了賓客給老太太祝壽。兩個說相聲的出來了，穿了長衫，搖搖扇子。誰知他一開口就說：老太太不是人。滿堂的賓客大吃一驚，第二個人說了：不是人是誰？“是西天王母娘娘身邊的天仙女”，大家鼓掌。 你問我，“你說我不是人，我是誰？”“你是未來佛。”今天我們是人，人是假相，我們根本就不是人。(眾笑)現在暫時做人，將來就要成佛。猶如演場戲，一個年輕人舞台上演爸爸，回家卻是兒子。所以，一切都是假相，要看看穿。人世間的幸福快樂也是假相，因為它會變。人世間的痛苦，雖然確實痛苦，也是假相，因為痛苦也會變。因此不要因為快樂而傲慢，以為快樂能永存；也不要因為痛苦而悲哀，這就是佛陀的智慧。如果這點你真能做到，你痛苦時會毫不痛苦，這是空的觀念已經滲透到你的痛苦裡去了，你空掉了，快樂時也不迷掉，知道快樂也不永恆的，快樂也空掉了，一心一意保持你這個覺悟，就能感受到涅槃的境界。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(18) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴講於清涼山佛學苑 2006.3.26 菩薩不著“有”，把“有”作度生的橋和船 提要： ■ 菩薩不著“有”，把“有”作度生的橋和船 菩薩不著“有”，把“有”作度生的橋和船 昨天講到涅槃是極其快樂。這個快樂是把痛苦空掉以後的快樂，同時也不貪求人世間的快樂，因為人世間的快樂會變，你把會變的東西都空掉了，你所得到的就是不會變的。什麼東西不會變？空不會變。一萬年前也是這個樣，一萬年以後仍然這個樣，永遠不變。凡是“有”全要變，我們今天作為凡夫，我們要生活，我們不可能不要“有”，修菩薩法的人要廣度眾生，蓋講堂就是為了講法，我們辦雜志就是為了弘法。但要明白，這個“有”是給我們利用的橋梁，是渡船，將來到了彼岸，我們就不應該再去抓橋梁，抓渡船，因為沒有必要了。所以《金剛經》裡說，法尚應捨，何況非法。一切都圓滿了，你還抓“有”干什麼？全都不需要了。要進入涅槃，我們必須要懂得這些道理。 “有”不可能從有來，有從空來 一切緣起的事物本身就是性空，因為一切緣起都是從空裡緣起的。空是永恆的，緣起是暫時條件的聚合，有是從空來。空怎麼會產生有？因為空中永遠存在各種事物的能。有不可能從有來，有是從空來。樹怎麼長出來？是從空裡長出來。地面上沒有樹，是空，土地下面沒有樹，也是空，靠種子生根，慢慢長成一顆樹。如果沒有空，樹是長不出來的。比如房子裡邊就長不出樹來，因為地面上有房子。生孩子也是如此，必須要懷孕的婦女把懷裡的胎生下來後，肚子裡空掉了，才會有第二個孩子，你不空就不可能有第二個第三個孩子。所以，你們假如要想得到幸福，從人世間來講，要少犯錯誤，少走錯路，從根子上講不要在有裡求，要在空裡求。 快樂留不住，幸福不會從天上掉下來 有人問我：“有時候我也有快樂，可是快樂一會兒就沒了，有什麼辦法能夠把快樂留住呢？”我看人世間的智慧根本解決不了這個問題，嘴上說得好，“但願花好月圓”，有可能嗎？十五的月亮圓，十六就不圓了。春天花開，夏天就謝了。“白頭到老”有幾個？如果真的大家都能白頭偕老，怎麼現在出現了老年婚姻介紹所？說說罷了。有許多好話盡是討個口彩，討口彩本身就是騙人的。好比說“祝你幸福”，就憑你這句話我的幸福就來了？(眾笑)還不如一支歌，“幸福不是毛毛兩，不會從天上掉下來”。 若要快樂永久住，常把快樂送別人 要想快樂經常在你們身邊，只有一個辦法，“若要快樂永久駐，常把快樂送別人”，你要空掉，它才不會消失，“有”就要消失。你把快樂送別人，那不是空掉了？事物必有因果，事物必有反應，這是真理。什麼叫反應？桌子一敲就響，這就是反應。你把快樂送給別人，別人也會把快樂送給你，你經常送給別人，別人經常送給你，那就是對了。你不肯送給別人，你的快樂消失了，沒有人再給你快樂了。所以對一切有不要執著，趕快空掉。別人反饋回來，咱們也不要執著，我送管送，你來管來，來了我也不執著，我還是要送，送了還是要來，像流水那樣經常地流動，快樂就不會死亡。 把快樂送別人，你比他先快樂 你們可能會想，我送給別人我沒得了。這是愚蠢的想法。你把快樂送給別人，你的快樂並沒有消失，而且你會比他先快樂，那你吃虧什麼？ 舉個例子，好朋友住院了，你想買點營養品去看看他。當你想去看好朋友的時候，你已經快樂了。你為好朋友去買東西的時候，心裡也一定是快樂的。奶粉水果，買了一大堆，拎去醫院，他也笑嘻嘻。可他是後面快樂，你前面早就開始快樂了。 總不會買東西時哭喪著臉，又哭喪著臉去送好朋友，所以當你給人家快樂時，你哪會痛苦呢？ 空不是否定有，有不是事物的全過程 我說這個話可不是一般人說的好話，而是修行人的修行的話。修行怎麼修？就要修一個空，這個空不是愚蠢的空，把自己的有送給別人。要不斷地送，那你就必須要不斷地有，你沒有咋送呢？你要不斷地有，就要不斷地培福，我的辛苦不是為了我自己快樂，而是為了周圍的人，以及廣大的人快樂。這就是空跟有的辯證法。 有一年，上海有一個大學請我去講“空和有的辯證關系”。其實我兩句話就講完了，後來的話都是說說笑笑。這兩句話就是，“空不是否定有，有不是事物的全過程”，這就把空跟有的辯證關系講完了。 今天給你們這些講話，對你們以後，不管是人生，不管是修行，都會有很大的好處。今天就講到這裡。 涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(19) 釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農歷二月十五起講) 傅味琴 2006.4.8 智慧圓滿，煩惱斷盡稱為涅槃 提要： ■ 智慧圓滿，煩惱斷盡稱為涅槃 涅槃～又稱般涅槃，華譯圓寂，圓是圓滿一切智德，寂是寂滅一切惑業，又譯滅度，又是不生不滅的意思，一是滅除世間生滅相而達到不生不滅的境界，為佛教全部修行所達到的最高理想 智慧圓滿，煩惱斷盡稱為涅槃 今天繼續講涅槃功德。涅槃翻譯成漢文叫“圓寂”，“圓是圓滿一切智德，寂是寂滅一切惑業，”也就是智慧圓滿煩惱斷盡，像這樣的境界就稱為涅槃。 涅槃不是死亡，死亡也不能叫涅槃 涅槃不是死亡，同樣死亡也不能叫涅槃。現在佛門有許多名稱用得紊亂，雖然是對人的贊歎，可也有點失實。比如一個人沒有到這個境界，也說他圓寂了，多少年以來都是這樣。因為中國有一個傳統，認為說好話總是沒錯的。其實你好話說得不符合事實，也是打妄語。而這種風氣在中國佛門非常普遍，哪怕是一個持戒的修行人，他也會這樣隨隨便便說話，那你這個戒就持得不太認真。 死亡跟往生淨土也不相同 例如現在佛門裡人死了就叫往生，所謂往生跟一般人的死亡是不同的，你怎麼知道他往生了呢？也許他沒有往生呢，那你就打妄語了，如果你說“往就是去，生就是投生，無論在哪投生都可以叫往生”，這倒不算打妄語。但是唸佛人那裡說的是指往生極樂世界。如果這個人死了，沒有往生極樂世界，大家都說往生了，這就變成了大家都在打妄語，大家口業都不清淨了，而且把佛門裡的法都搞亂了，可是人們並沒有認識到這個罪很重。佛門要清淨，這種不清淨的風氣，千萬不能傳布。 一切要以釋迦佛的話為准則 也許他們有根據，某個朝代有一個法師說過，“萬人唸萬人去”，可是佛沒有說過這句話呀。阿彌陀佛在四十八大願裡有說兩種人去不了。末法時期最可怕的現象就是依人不依法，只傳布人的話，而抵觸佛的話。求生極樂世界，必須要按照《佛說阿彌陀經》裡說的要求，臨終前要若一日乃至若七日一心不亂，還要根據《佛說觀無量壽佛經》，十六觀境要觀得起來，一切都要以釋迦佛的話為准則。怎能說只要唸就能往生？ 人們常喜歡聽假話，卻不喜歡聽真話 中國長期以來說真話人家不高興，乃至認為你背罪過；說假話，只要說得人家高興，反而認為你有功德。這樣修行還有什麼希望？全亂掉了。我聽到一個笑話，一個孩子滿月了，請了很多賓客，就把孩子抱出來讓大家看一看。一個客人說：“這個孩子面相真好，將來肯定榮華富貴。”主人聽了很高興，另一個說：“這個孩子將來肯定要死的。”主人聽了怄氣，馬上把他趕出去。其實前者說的是假話，後者說的是真話。這故事聽起來挺好笑，可確實是如此。 真話聽不進去，就會把你趕走 我過去常說：你們別看我今天在這兒弘法，有些人對我很尊重，可能有一天他們也會把我趕走。因為這些人都是干假事的，你說真話，他假的干不下去了，你說假話說他好，他就高興了。這些人你們將來也會碰到的。你們以後出去弘法，假如人家問你，誰是你老師啊？”你就很直的告訴他：“我是跟傅老師學的。”傅老師這個名，香也香得很遠，丑也丑得很遠。(眾笑)假如他本人是香的，他肯定看見你歡喜，假如他是臭的，肯定會說：“什麼？我不要我不要。”你就說“你不要我，我也不要你。”(眾笑)物以類聚嘛。我能夠弘揚正法到七十七歲，不是靠我的力量，是護法的力量。只要你弘揚釋迦佛的法，護法就護持你，這是摧不垮的。
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