佛學講座88:善用其心
講題：佛學講座一88 主講：普獻法師
地點：士林公民會館 日期：2009年7 月25 日
心地法門：「牛頓：『我可以測量天體，但沒有辦法測量人心。』」
這是一個很有名的科學家牛頓說的話。「萬有定律」就是牛頓發明的。天體，比如說月球與地球有多少公裡，地球離開太陽又有多少公裡，我們可以用三角數學、種種的原理來測量它。我們並沒有一把尺從地球拉到月球，但是我們可以從物與物在轉動當中的時間位置，從影子可以測量出這個距離，這是天文學上的一種常識。一個天文單位甚至可以用光年來計算，科學家都可以去算出來。
但是，我們的內心的起心動念，比光速還要快。各位，我們現在一個念頭說：「我們到美國去」，心就已經到了美國；我們動個念頭說：「到月球去」，我們就飛到月球去了。心念的快速，是世界上我們所理解的當中最快速的了。
那我們凡夫的毛病在哪裡呢？前念、後念不能相連，前念往東，後念往西。就像一部車子一下往東一下往西，還要去回轉。但是我們心念不用回轉，直接從美國到英國、到太空、到月球、到九大行星，簡直就是幾秒鐘之內我們都完成了。
佛經裡面記載這種心念速度之快，它譬喻說我們手這麼一彈指，這一彈指不到一秒的時間就有九十個剎那，一個剎那裡面就有九百個生滅。如果我們背《心經》，兩百六十個字，從第一個字背到最後一個字，快的話不到一分鐘，可是據那些高僧大德說，在我們背《心經》的時候，仍然還有妄念出現。我們念佛的時候，它也是隨時隨地伺機而入。
也就是說，心念之快速，如果沒有正知正念的話，妄念是不斷的出現。而我們更深的毛病是：前念後念是顛三倒四，前念往北，後念往南，南轅北轍，而且是快速的轉變。我們說一般人的心情是一下高興一下痛苦，比翻書都還快。你看那個小孩子很天真，哭的時候拿糖果給他吃，他馬上就笑了。這個就是我們眾生的情緒不穩定，因為我們的妄念不斷在改變、不斷在出現。
如果我們打坐、誦經、念佛、持咒有點功夫的時候，會發現到這個妄念就像水裡面的泡不斷冒出來。一個靜止不動的水裡，因為死水不藏龍，水放久了以後會發臭，水裡面的水草腐爛了，它就會冒出氣泡。如果我們站在岸邊很仔細的觀察，我們會發現一個一個水泡從泥土裡邊冒出來。那粗心大意的人只會看到水面上的氣泡破掉了；如果是細心的人可以看到水泡在水的中間慢慢起來了；如果是更仔細、視力更好的人，水泡從泥巴裡面開始冒的時候，他就看到了。
我們的心也是如此。如果透過訓練，我們會發現這個心念在醞釀的時候、它開始冒出來的時候、它已經成形了，然後浮現在我們表層意識，這個是我們靜坐止觀的時候，會有這個現象。當我們用功到這個程度的時候，會覺得這個妄念的力量越來越薄弱，我們只要起正念盯著它。它隨時隨地就想冒出來，可是我們盯久了以後，它不會冒出來了。
古代的人就形容像貓，貓看到一只老鼠鑽進洞裡邊，它肚子餓了，守在這個洞口。老鼠在洞裡邊沒東西吃，老鼠就會想出來。當老鼠想出來的時候，洞口的貓就會逮捕它。萬一這個貓睡著了，老鼠就逃跑了。我們也是這樣子的，只要我們正念健全，這個妄念自然就止息，停止了。
但是，如果我們的妄念停止了，我們並不能開悟，這是修「止」的一個功夫而已，還必須修「觀」，去反觀身心的無常無我。我們眾生最大的執著，以及這個妄念會不斷出現的原因在哪裡呢？也就是不管我們有意或無意，我們不斷的有一個錯覺：我的生命、我的整體、我的靈魂、我的名譽、我的財富、我的地位、我的眷屬，我們時時刻刻不斷的自己告訴自己，這是無量劫來養成的一種習氣。
這個就是為什麼生命是無常，但是是永遠相續下去，因為我們不斷的有這種錯覺，把五蘊合和的色身認為有一個生命的本體在操縱，所以多生多劫來我們就是被這個錯覺所誤。我們之所以造業，我們之所以起煩惱，也就是因為有妄念、執著、錯覺有一個「我」。
所以，最難控制的是我們的心，因為它的速度太快了，超過光速，超過天文單位，所以牛頓就說了這句話，他可以了解到眾生的心是最難控制的。
☆
日常生活當中，我們之所以煩惱，也就是我們有一顆不安的心靈。這顆不安的心靈，如果我們讓它放逸的話，就會造成我們很大的煩惱。因為這個不安的心靈始終就想抓到一個什麼，粘著一個什麼，似乎有一個東西被它抓住，它就安下來了。但是它又不能安於本分，抓同一個東西抓久了，它會喜新厭舊。
我們的心有喜新厭舊的毛病，所以我們的心不肯停留在一個人事物上，不肯久留在這個境界上，它不斷的更換。舉個例子來講，你喜歡吃番薯，天天吃番薯，吃久了也會膩。再好吃的糖果，多吃幾塊你就不想吃，你想變化。心也是如此，它要不斷的變化。
講修行，也就是了解到我們內心有這種特色：心不斷的想變化。心如果是在不斷的變化當中，它的力量就很薄弱了。但是，以追求知識來講，不斷的變化會有創意產生，你可以發明許多東西。可是在一個修道者的話，讓心在靜止的狀態當中，去觀察生命的本質是無常無我，這個時候就是把生命的束縛掙脫了。
所以，在我們還沒有轉凡成聖之前，我們有一種無明，有一種無形的繩索來束縛我們的生命，我們不斷的告訴我自己：「我的生命...我的才智...我得到什麼...我失去什麼...」，都是以「我」來成為一種生活方式、生命模式，所以我們就有一個無形的束縛，讓我們不得自由、不得自在。
舉個例子來講，比如晚上你睡覺，你一個人在黑暗當中，突然間你聽到一個聲音，你馬上會恐懼，你會想是不是有魔鬼啊？因為我們故事書看多了，有這個魔鬼、吸血鬼啊，他會掐我的脖子、吸我的血，我就會死。你越想越可怕，在黑暗當中你開始發抖，然後第一步會喊救命。
這就是說，我們之所以不自由、不自在，是因為在我們的潛意識當中，我們不斷的妄念，不斷用「我」跟「我所」的概念，這就是「春蠶做繭自縛」。本來無我，但是我們幻想有一個「我」，所以我們就被這個幻想、這個我執、這個「我」的概念錯覺，來束縛我們自己。我們患得患失，我們怕孤寂無聊，我們希望有許許多多的朋友作伴，找不到伴的話就找一只阿狗阿貓來做伴。這個孤寂的生命總是要找一個伴，人、事、物不管什麼都好。有些人是用財富來做伴，壯大聲勢，有財有地位，人人尊敬了，他感受到生命的一種可以耀武揚威。
每一個人的內心就是有一顆很可怕的妄念妄心，但是，這個妄念妄心也是我們轉凡成聖的，非他莫屬，如果沒有這個妄心妄念的話，我們就不能成佛。就像一把刀，有些人用一把刀做壞事，殺人放火、劫財害命，但是我們日常生活當中又缺不了一把刀，你可以切菜、你可以割斷繩子，你縫衣服還要利用這個剪刀來剪斷。同樣一把刀，我們可以發揮它的功能，用途不同，千差萬別。
所以，我們修行佛法的人千萬記得，不是說我們修行修到沒有妄念，不是這樣子，而是說把這個妄念轉向，去思考了解生命的本質是什麼。我們通常不斷有一個「我」的概念，現在我們就對「我」去觀察，什麼叫做「我」。
各位有沒有想過這個問題：什麼叫做「我」？記得小的時候我就開始問這個問題：「我是誰？我是從哪裡來？我為什麼會在這個世界上？到底什麼是我？世界怎麼會有這個我蹦出來？」我記得那時候是八歲左右，蹲在地上思考這個「我」。
當我專心思考這個問題，心念只有這個問號，前念後念只有這一個問號的時候，我發現到我看到的山很奇怪的慢慢的消失，這是第一個有形的外在世界消失了。然後再集中這個問題上的時候，我發現到手腳肉體沒有了，這是第二個現象。第三個現象是所有的聲音消失了。我們在鄉下不是都有狗啊、雞啊、鴨啊，吱吱喳喳的叫，可是你在思考這個問題的時候，這些聲音都消失了，一切聲音都消失了。就像在月球的寂靜海，身心世界聲音消失了。
再進一步的時候，我們會發現所有的房子、所有的一切一切都消失了，整個世界就是一個光明體。但是我們的老毛病又出現了，你就在這個地方感受到孤伶伶的一顆心。世界上什麼都沒有，世界的萬事萬物都消失了，連肉體都消失了，就剩下一顆孤伶伶的心，那個心叫做「我」；因為我們還有「我」這個概念。
然後在這個「我」的念頭當中，突然間會冒出一個念頭：「如果我再思考我是誰，我從哪裡來，那連我都會消失，我不是滅絕了嗎？我不是沒有了嗎？」一念的恐懼心產生了，不能再思考這個問題。斷了這個問號之後，慢慢的手腳身體回復了，山河大地慢慢呈現了，最後聲音出現了，又回到現實人生。這是小的時候常常會玩的游戲。各位有沒有玩過這個游戲？禅宗叫做「參話頭」。
很可惜沒有善知識告訴我們，在那個境界的時候，怎麼樣去進一步的打破我執。所以我深深的體會到，要打破我執真的是很不容易。那麼我們有我執的話，我們的妄念就紛飛了。
我們現在學佛還來得及，我們了解到一切問題的核心，就是我們有妄念，好事也是它，壞事也是它。我們修道之所以可貴，就是我們會把很厲害的角色，把它轉迷為悟，轉凡成聖。當我們打破了自我的執著，破除我執我見的時候，並不是我們沒有生命了，照樣還是會有這個生命，但是我們已經解除了那個無形的束縛——我執我見。
☆
打破我執我見的人，他不會像我們有孤寂無聊的感覺，他不會有恐懼的感覺，他對生跟死已經安詳自在，生跟死在他來講，是平等一如了。得跟失就更不會影響他了。
那我們修到這個境界有什麼意義呢？依心理學來講，一個真正打破我執的人，他才是真正最健康、擁有健康心靈的人。因為他沒有煩惱；因為他跟眾生、跟世界是一體的，宇宙事就是我份內事，我份內事就是宇宙的事，心、佛、眾生三無差別，他跟宇宙是結合在一起，所以大悲之心油然而生。眾生的苦難就是他的苦難，世界的災難就是他的災難，他跟宇宙是合一的。我們講修道的可貴，就是在這個地方。而不是說我們修道到最後，豁出我執以後，我就不管眾生的生死，我就不管這個世界的成壞，不是這樣子的。一個聖者破除我執之後，因為無我才能大悲。我們平時雖有同情心、有愛心，但是都是跟自我結合在一起，這個都是有限的。
我們看到世界上這些宗教的創造者：釋迦牟尼佛、默罕默德、耶稣，或是像印度的聖雄甘地、世界上許許多多的偉人，多多少少都跟無我相應的；他跟無我相應以後，他就能夠去拯救人類、拯救國家世界的危機，他可以拋頭顱灑熱血這樣去為眾生服務。你看印度的德蕾莎修女，她抱著麻瘋病人，病人在她的胸懷前死掉，她覺得這很安詳，沒有什麼。如果是有我執的人，一想「哇！有麻瘋病的人，他會傳染我。」你敢不敢抱他？不敢，因為你有我執。
所以，一個聖者已經掙脫了自我的束縛以後，他就是能夠拯救宇宙、拯救世間眾生的心靈，可貴就在這裡。
所以這個地方我們體會到，不要對我們的妄念討厭，不希望它來，而是要把它導引。我們看到那個火很可怕，會燒房子、會燒死人，但是我們可以把火控制好，可以用火煮飯、燒熱水洗澡。如果我們說這個火不好，我們討厭它，不對。我們說這個瓦斯很毒，那世界上最好不要有瓦斯，可是我們可以用瓦斯來煮飯。我們的車子會撞死人，我們不要有車子，也不對啊！我們好好的保養、好好的駕駛，車子就幫我們，可以載貨載人，省力氣、省時間。
心念也是如此。我們每一個人擁有一個無上的至寶，如果我們不去善於運用的話，會造成我們生命的困擾，會造成家庭的破壞，會造成社會上許許多多的不安。整個世界人類的不安，就是我們內心的不安。每一個人內心的不安，就造成家庭的不安；每一個家庭的不安，就造成社會的不安。宇宙一切問題的核心點，就是我們有一顆不安的心靈。所以修道的可貴，就是讓我們怎樣去找到安心之道。
心地法門：「華嚴經：如散亂心，了別緣起，心起不知何所緣起，心滅不知何所緣滅。」
這是講到我們的毛病了。我們擁有一顆無上的至寶、佛心，但是我們不懂得善用，我們的心很散亂，一下東一下西，一霎那之間已經有無數的妄念在內心裡面升起。
我們的心兩種現象：一種是散亂心，一種是昏沉心。我們心有這兩個特色，一個就是往上不斷的飛揚，想東想西，想過去，想未來，這是散亂心；想多了以後，累了，他就會想睡覺，就日有所思夜有所夢，連晚上還在想，這是昏沉心。晚上的想，是夢中意識，跟白天的明了意識是不同的。白天的明了意識我們還多多少少會去控制它，延著我們的需求、我們的欲求去思考。但是夢中意識就不同了，我們會夢到身體飛起來了，夢到中獎了，夢到什麼......日有所思夜有所夢。我們晚上夢到奇奇怪怪的境界，根本就不是人世間所有的境界；我們看到許多的往生的人；常常念佛持咒的人會夢到佛菩薩。每一個人的夢不同，因為每一個人想法念頭不一樣。
我們心有散亂、昏沉這兩種毛病，它就會有這些現象：第一個，心很散亂的人，學習力量很薄弱，學習的東西記不起來。像小孩子好動的，學東西就學不來，這就是他不能停下來。散亂心的人學習的效果非常的差。第二，是不能洞見未來，即將發生的事情沒有辦法去見微知著，了解它會成真。然後對煩惱的制伏力非常的薄弱。
我們的心如果不加以訓練，因為它有昏沉、散亂的毛病，所以我們要發脾氣的時候，簡直就是不能控制。我們起惡念、起嫉妒心、種種的一切，因為我們的心很散亂、心很昏沉，所以對煩惱的沒有制伏力。用現代語言來講，就是EQ 很低，情緒的掌控很差。還有AQ， 對挫折的抵抗力也很差。
所以，我們之所以煩惱，是因為我們的心散亂、昏沉，我們的心有這個病。經上說，眾生的煩惱有小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱、有根本煩惱(貪瞋癡)，而昏沉跟散亂屬於八種大隨煩惱，力量很大。我們不能控制情緒，我們學習的效果非常的差，我們對挫折抵抗力差，就是散亂昏沉在做怪。
我們有散亂心，「心起不知何所緣起」，妄念起來了不知道，就叫做「無明」。然後這個「心滅不知何所緣滅」，妄念消滅了，我們也不知道，也是屬於無明。如果我們能夠了解心念的生滅現象，妄念來知道；妄念變化，也知道；妄念消滅，我們也知道；生住異滅我們都能清清楚楚，那就天下太平，沒事。可是我們凡夫不知道這個妄念生滅現象。
舉個例子來講，比如說我坐在門口椅子上，眼睛睜得大大的，清清楚楚的，假設小偷來了，我眼睛瞪著他看，甚至我拍桌子，做出響聲，小偷趕快跑了。如果我睡著了，這個小偷就進來了。我們也是這樣子，因為我們沒有正念，失去正念，妄念就不斷的出現，甚至這個妄念來的時候，我們也不知道，這就是眾生的毛病。所以說「心起不知何所緣起，心滅不知何所緣滅」，為什麼它來、為什麼它走，都不曉得。這是凡夫生命的現象。
如果我們對自己的心不去訓練它，它就是用這個昏沉跟散亂來困擾我們的生命。我想舉個例子來講，比如說有一面鏡子，鏡子有油、有沙、有灰塵，這面鏡子還能照臉嗎？不行。你必須把這些油、這些沙、灰塵去掉以後，這面鏡子就很好用，人來人現，你身上有髒的，一照鏡子馬上就看出來了。
有些人整天昏昏欲睡的，這個人總明不總明啊？不聰明喔。吃飽睡、睡飽吃，這種人不行喔。睡太多也不好，睡不足也不行。有一個老板很賣力工作，我問他：「你晚上幾點睡覺？」他說：「我一天到晚忙啊！現在經濟海嘯，我要認真工作，否則我每個月三四十萬在貼，那我很認真工作的話，一個月大概貼二十萬。所以我必須工作到晚上兩三點。」我說：「我們三點就要起床了。」他說：「你們起來，我們剛好睡覺。」我說：你睡不足的話，你的身體不行。
白天我們工作忙，晚上就好好的休息，這是養生之道。你不要說：「師父說昏沉跟散亂不好，那我廿四小時都持經念佛誦咒。」修道也不是這樣修的，因為佛法裡面也講到一種力量，叫「休息力」，休息也是修道的一個科目。聽了會很高興嗎？休息力，講的是適度的休息。比如說你一白天忙忙忙，忙著誦經拜佛做事，你晚上休息以後，精神百倍，你去讀書做事，效果會很好。
那你說：「昏沉散亂不好，那我不要睡覺。」不行，會生病。師父有沒有用過這方法？也用過。因為覺得時間實在是不夠用，所以晚上不睡覺，打坐；想睡了就站起來；站起來還想睡怎麼辦？走路；走路累了也不敢坐，因為一坐下來就會睡著，所以半蹲；廿四小時不睡覺。有沒有效果？沒有效果。後來黑眼圈，像熊貓的眼，然後頭昏昏的。
廿四小時不睡覺，結果是第二天不能睡覺、不能吃飯、不能做事、不能誦經、不能念佛，最後再睡一天把它補回來，所以得不償失。我現在學乖了，晚上十點鐘睡覺了，三點鐘爬起來，精神百倍。所以用功也要得法，用功不得法的話，這個身體弄壞了，道業也不能成就。
☆
我們的心有這個毛病：昏沉、散亂，如果我們打坐、修止觀，止就是對治這個散亂，用「止」來停止妄念；對付昏沉的時候，就必須修觀。也就是用止觀來對治這個昏沉、散亂。當我們的心不是昏沉也不是散亂的時候，心就可以掌控啦，這個時候我們就可以去解開束縛我們生命的我執我見。修止觀，就必須回到自我身心最後的一個據點，就是我執我見。
透過止觀而掙脫我執我見的人，我們說「轉凡成聖」。這個聖者擁有一顆聖潔的心靈，他不再有惡念啦，他這個時候每一個念頭都是在利益眾生，他可以幫你加持。聖者具有這種無形的力量，他可以幫你加持，他甚至一句話就解決你的災難。你以為他有什麼神通，其實，在一個聖者的內心裡面，他不會有一個念頭說「我有神通。」他只要動個念頭，他就可以心想事成，但是他不會去想到說：「我要幾億萬」，他會對眾生念念當中暗中來幫助我們、加持我們。
所以聖者的可貴就是在這個地方：因為他沒有束縛，生命的無明繩索已經掙脫了，他沒有昏沉散亂的現象，他的生命就是一片光明聖潔。我們只能用這兩個字：「光明」、「聖潔」、或者是「喜悅」、「安詳自在」，這是聖者生命的現象。
我們要了解到說，我們擁有一顆很可貴的心，這個心的毛病是散亂昏沉，你不要聽從它胡思亂想。如果我們加以訓練心，經過止觀、毗婆奢那、奢摩他的訓練，它就有這麼大的作用。
我們舉個例子來講，比如說一堆砂，這個沙裡邊含有金礦，你很認真的篩，篩出少許的金礦，然後把它溶解在一起，可以做戒指、做裝飾品，還可以用在工業上，像箔或是裝金，就可以保持很久、亮亮的。我們的心也是這樣子，經過訓練，遠離這種散亂心、遠離昏沉心，這個時候它產生特殊的作用。
