|
||||||||
|
||||||||
|
梦参法师:梦参老和尚:金刚经 |
||
日期:2024/8/7 16:39:00 下载DOC文档 微博、微信、支付宝分享 |
||
>
梦参老和尚:金刚经 我们做一件事总有个目的,我们要达到什么目的?虽然是我们目的没达到,这个中间过程我们是有收获的,没有白白浪费的,就是你收获的大小就根据每个人的智慧的业障。学佛就是消业障的嘛!有的是从修行当中学消业障,有的你不学你又怎么能修呢?这就指导我们的修行。现在我们就用般若波罗蜜经来对照检查我们的思想跟般若波罗蜜经合不合?不合的你就改正一下。要用智慧来学,不是盲目的,也不是黑暗的,是光明的。 金刚是比方,拿它比方什么?比方般若的智慧。因为金刚经有“坚、利、明”三种功能。坚是坚固,能破坏一切,一切可不能破坏它,金刚有这个力量。在世间上,一切事物当中,金刚是最坚固的。利是锋利,能摧毁一切。明,咱们知道金刚钻石吧!能放光。因为它有这三种的功能,用金刚来比喻般若波罗蜜经。般若是印度话,般若波罗蜜就是以智慧,般若翻智慧,波罗蜜是彼岸,以智慧到达彼岸。这部经我们用智慧能够了生死,断烦恼。经是贯穿义,这个是我们此土的,经是中国话,佛的一切经典也翻作叫契经,契是契合的意思,上契于诸佛的心,下契于众生的心,把佛心跟众生心契合起来,所以叫契经。又者,经有贯穿义,在印度他都把些个华贯穿一起,这部经里头的意思,这一部经说了很多道理,就是它的道理,把这些个义理都贯穿到一起就成这么一部经。这个经题就是用金刚为喻来显示我们的智慧,用我们的智慧摧灭一切烦恼。在我们修道当中有一些过程,烦恼,也有些个障碍,那要用智慧摧毁它,这就是全经的名字。 那有些个问题说:为什么不叫金刚智慧,为什么叫般若?因为智慧是我们此土的方言,我们此土的方言它容易跟世间混淆,跟那个聪明就容易混淆了,所以保持原文,所以就保持般若,就不翻金刚智慧。在我们的国土当中,我们这个智慧到不了彼岸,所以保持原来的般若波罗蜜,因为以般若智慧才能到了彼岸。为什么?为了般若就显实体。咱们讲了大方广佛华严经、讲了法华经,咱们知道性体,性体就是实体。体必具足相,体上显出了一切相,这个相实体随缘。实体就是我们讲的性(性体),性体随一切诸法之缘就成了妙用。这个用在什么?这个实体随着一切众生的转化,就他的业的化,也有转到人道去,也有转到畜生道去、转到饿鬼道去、转到地狱道去,还有转到天道去。但是这个实体没变,这个实相的本体没变,但是它有六种相,就是六道的相。我们把这些个相又回来回归到实体,这个就是般若了。般若即是实体,这个实体是什么样子呢?光明、坚固有这些个功能。 懂得这个经的含义了,我们就知道了我们要顺着这一个轨道走,顺着金刚般若波罗蜜这个轨道走,这给我们指出一个道。我们不是要修道吗?不是要行动吗?因为我们已经从体上起了用了,那你就要修行;要想修行就依着般若,般若就是修行正常的正道。般若在西藏的教义当中就是菩提道,菩提道即是般若道,但是你得具足三种功能。所以那金刚不是有三种功能吗?一个破惑,把一切迷惑烦恼把它断了;一个是利他,让一切众生都断,那就是菩提道的三要道。第一个要厌离一切世间,第二个要大悲心度一切众生,第三个究竟成了般若波罗蜜道。 所以金刚般若波罗蜜的体无相的,你不要执着,这个经的目的就要达到无相,凡所有相,皆是虚妄,若能见到诸相非相,即见如来。要想达到这个体无相,达到无相的体,那你得先从有相上下手。无相、无着、无碍的时候,你没法用功,进入不进去,现在已经迷了,那就得假方便。方便是什么?金刚经最后告诉我们以六相来作观想,这六相都是无相的。作梦,梦里的相你不能当成真的。观想一切法如幻,像变化的、假的;如泡,像水泡,水泡一下就消失了,一起一消;像身的影子,一切的影子;如早晨的露水,太阳一出就没有了;如电。“如梦幻泡影,如露亦如电”,这就是金刚经告诉我们的相,这个相是无相的,假它形容这个相。 这样的意思就是方便善巧,佛跟我们说让我们进入实相,直接的你进入不了,没有这个智慧,有很多业障;业障就是梦幻泡影,别把它当成实的,一个破有相,一个破无相,乃至于非有非无相,都要破除。这就是经上第一句话的如是,就是这部经如是是指这说的,指法之词,指着这部经如是。这个语气是阿难说的,如是金刚经这一法可是我亲自听到的,所以这叫如是,指着这部经。又者,如如不动。咱们经常在讲如如是无为,什么都没有做,乃至修成道了,你所有修的如梦幻泡影,都不是真实的,作即无作,这样含义。我们修的是菩提道,没有道可修,也没有个菩提可得,单有个名字,究竟菩提,菩提的实体是什么?等你证道了说不出来,非言说。 因为以这种的含义,金刚经它的目的是什么?它的宗旨是什么?无相,这部经是以无相为宗。什么是这部经的体?无住。无相、无住。什么是它的用?这得加个“妙”字,咱们讲妙法莲华经讲妙讲了很久,妙有,妙有非有。咱们现在都在妙有当中,相是有,没有,假相,每个人都是假相一部分,以妙有为它的作用。 这部经在我们中国以前,从达摩祖师到中国以来,不立文字,直指明心,见性成佛,那金刚经的作用就大了。这就是金刚经,它的功用就是让每一位学法的道友能够悟得的理、悟得它的体,能够见它的性。因为一般一切人类不能见自己的自性,以金刚无住无相为体,以悟理见性为法,先立理而后定法。什么法?修什么法?见性法。见什么性?真如的本性。见真如的本性,但是这个本性是我们每个众生本具足的。一切经所教导的语言、所立的文字,它只一个目标,悟得本性,见性成佛。所以不要从文字、不要从相上去学,金刚经是不立文字的,直指明心,见性成佛。这是我们学禅宗的,说禅门一炷香,立地成佛,勿劳恳启,何假修证,这就是清净本具有的佛性。我们没法表达,说不可思议了,你想想不到的,大家议论议论不出来的。如果你读经时候生起怀疑,你可以一切文字不立,你就默念不想,不假思惟,把一切妄想把它制止住,这样就能契合你本性。 知道这部经的大义了,这部经就是这么个目的。什么目的?明心见性,直至成佛,就是这部经的本义。现在我们开始讲经文,这种我们从经文里头再来了解。悬谈很多了没有什么用,都是虚的空的,从经上再来理解能使大家信,先建立信心。假使我们问每位道友说你对佛法还没有信心,没有一个人能承认的;但是我承认,我承认我自己信心还不够。这个信心是相信你自己的心,换句话说,相信你自己的本体,就是我们刚才所讲的信,这个身体、你这个名字全是假的,不是你,那你去找找你自己吧!离开这个肉体,离开这个假的,我要到什么地方找到我的真的呢?你带着这么一个问题来学金刚经,找找你本来的本性,就是找找你的真体。你们大家看经文。 在理上讲,如是,这部金刚经的法体就是如;是,不是假的,不是非。是非是非,这一真实法是真实的,不是非就是是,就是如是的真法。法体之法是真实的,所以叫如是。我闻,这是阿难的语气,阿难在经上说他没证得阿罗汉,其实他早证得了,他早证得我法皆空了,这叫大权示现,他权巧示现。这是阿难他自己叙说这部经,佛涅槃之后他结集这部经,结集哪部经都如是,是我亲自闻到。这个闻是闻而不闻,不计我,没有我执的闻,但是随处世间假立,假名安立的。这有个我,他已经证得无我了,给别人说说我闻。要是无我,无我也无闻,连我都没有了还从什么闻呢?就像咱们学那缘起性空,随缘而立。这部经讲空的,但是随缘,随什么缘?随众生缘,随俗谛的缘,假名为我。所以说我闻,我亲自从佛所说那听到的。因为阿难尊者是结集佛所说的一代时教的,每部经都如是,都是如是我闻。 一时,什么时间呢?没有时间,只有因缘和合就那个时候,所以佛经上没有时间的,绝不跟你定时间。为什么?因为时间是不能定的,就是因缘和合了就现了,因缘别离了就没有了;就是师资和合,有说者,有听者,有法,就是这个时候。 佛是说法者,这个咱们大家都明白了,佛有三觉,三觉圆明。这咱们不讲了,大家听得多了。 舍卫国,就是处所,在中印度。祇树给孤独园,佛说法处,在舍卫国的祇树给孤独园,这个名字大家也听得很多了,祇陀太子的树,给孤独长者的园,就是祇树给孤独园,就在舍卫国的城外,咱们说郊区,离这几华里。这个故事大家听多了,咱们不再它讲了。所以把祇陀太子跟给孤独长者合而供养佛这个园。 大比丘,就是佛的常随众千二百五十人,常时在佛跟前,我们把比丘略微翻译一下。比丘是印度话,中国话叫乞讨的人,乞讨什么呢?向诸佛乞讨法,向一切众生乞讨食,上求佛法,下乞饮食,这叫比丘,这叫乞士。在理上讲还翻破恶,破除一切烦恼修成道果。还含着意思叫怖魔,一切魔鬼见到比丘就害怕,避免的,恭敬。但是我们有比丘、比丘尼怕鬼,我听着好笑,我说:你是干什么呀?他说我是干什么的,我是个人。我说你这个人鬼怕你呀!不是你怕鬼。怖魔,不但一般的鬼,一切魔都怕。叫乞士、破恶、怖魔三种含义,所以称为比丘。大数有好多?千二百五十人俱,金刚经只举了十六个代表性的。 须菩提生下来家里头就有怪异现象,仓库什么东西都空了、都没有了,空了一段时间它又现了,所以他的名字叫空生、善现。这是他世间相所表现的,所以他的名字叫空生或者叫善现,表示他多劫他都是修空观的,空而不空就善现,善现非有就是空生。在佛的弟子当中,千二百五十弟子当中,最高上首弟子,十大弟子当中须菩提是解空第一,他证得空是证得第一的。虽然大阿罗汉都是平等平等,断了我执,这是断惑是一样的,但是功能当中各有不同的。所以在这个大弟子当中,须菩提是解空第一的,他悟得空理悟得最深,所以解悟得最早。因为他要请法,请佛说法,就说金刚经,就说的般若经。请法的仪式就从他的座位起来,顶礼佛足,偏袒右肩,右膝着地,这是请佛的仪式;要把衣服整理好,这是请佛的仪式。完了合掌就是要请要求化,合起双掌来表示尊敬。 没说话先赞叹佛说:世尊,你真了不起,你是善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,表达了两句请法的意愿。先赞叹,就像咱们要求人家,先捧捧人家,说几句好听的话,一样的。这是理解了,赞叹完了才提问题。假使一切众生发了菩提心,这个心发完了怎么样住不要再退,应云何住,云何降伏?说明了须菩提到现在还没有空,解空第一而不空,一者是他自己心不能善住,还不能降伏他的心,两个问号,心要住下就降伏住了,心住不了降伏不了。现在须菩提他已经要发菩提心、要想成佛,现在不算成佛,了生死,还没成佛。二十年到现在才发,证了阿罗汉果自己还嫌不够了,现在还不行,心还降伏不了,住不了。一者心不能住在菩提果上,二者不能善化众生,他不能降伏他的心,让他去化众生发大悲心,救度众生大慈大悲心,他感觉着他没有。他所以要向佛请求的,说佛你真是善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,先赞叹佛。什么意思?这个每人都有个人体会。 在这二十多年当中,佛乞食、打坐、游行都是如是,经常如是。今天机缘成熟了,须菩提他的看法不一样了。他说:佛呀!你真是了不得,你是善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。从哪发生的这个话?佛天天如是给众生作榜样,乞食、托钵、化度众生。乞食不是为单讨口子吃饭,是化度众生。大家体会,佛去乞食就是度化众生去了,谁供养佛一钵饭种了善根了,佛就帮你消灾了。佛乞食是修法,但是拿这一个修行的法给他弟子作榜样,给一切众生作榜样,这就是善付嘱,说你们都要像我这样做。所以须菩提二十年到现在他来赞叹深有含义的,那就说他现在才开悟,须菩提开悟了。悟得什么了呢?悟得佛不是去乞食讨口,不是光为了吃饭,是教化众生去了,是给那些弟子作榜样,就是善付嘱护念这些菩萨,你们永远应当像我这样做。这个秘密让须菩提他发现了,他认为佛这是善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨,这才请法,他只是见道。 这个意思就是佛的护心,佛是善护念他的心,佛是降伏了他的心。须菩提就请佛说如果一切众生发了无上正等正觉的心之后,还要怎么样深入去做呢?怎么样使这个心就住在菩提上不再退堕?降伏他的心,就是精进、利生、不懈怠,常时住在无上正等正觉上,那菩萨怎么能做得到。所以要想成正觉、要想化度众生,先把心调好,怎么样住心,怎么样降伏其心。同时佛把这个心法(这叫心法),怎么传授给下一代,让一切菩萨怎么去度众生。 菩萨具足了说就是菩提萨埵,咱们略了就叫菩萨。菩提萨埵就翻觉有情,觉有情就是让一切众生觉悟,让有情觉悟;觉有情把它翻过来,让一切众生觉悟。佛的大觉觉了,无情。这要理解到佛的大觉觉悟了,无情;众生有情,以无情教育让一切众生都达到无情。情是情感,情感是错误的。觉了,有情众生不能放下烦恼、不能放下情感,佛是觉而无情,让一切众生都达到觉、都达到无情。众生有情,不是觉;诸佛有觉,不是情,诸佛利益众生的时候并不是感情用事。现在咱们因为没达到智、没达到般若是情,达到般若了是智。 这句话总说来,须菩提问佛说:一切发了菩提心的人,怎么样把他心住到菩提上?降伏,就是他不住在菩提上,我们把这个心降伏住让它住到菩提上,叫降伏其心。因为他观察一切众生躁动,经常躁动停不下来,心不能住。因为众生不能降伏他的心,随他妄想心而支配他造业,这是根本。所以须菩提问佛:怎么样才能把心降伏好?怎么样使心能住下来不要躁动? 这就是我们修行最基本的了,不要光讲经文,我们每位道友你观察观察你的心。举简单例子,你从早到晚,你心里头想什么?你心里住在什么上头?最近有一半的同学都回去了,或者办身分证或者干啥,你到家里头,或者到社会上,接触你六亲眷属,不能不跟人打交道,或接触很多人,你观察检查检查,你的心都想些个什么、都动些个什么?你有一个小时静下来一动没动,心一念都不起,有没有?一个小时太长了,半个小时有没有?这个自己可以检查的。检查咱们的功力,就是咱们的心不是烦躁、不是扰乱、不是不停,是非常沉静的。尽管也说话也招待人,但是其心不动,任何色声香味触法六尘境界相,从来没动过我的心,就是心没在六尘境界上,其心不动。大家看见风,看见墙头草随风摇摆动摇,咱们就随着外边客观的现实环境,你检验你的功夫就从这样检验。不论见着什么境界相没有起分别,这个我们做不到,现在没做到,但是觉对能分别善恶,恶的心里从不赞叹随喜,善的有种善念赞叹随喜我也想要做,这叫扬善隐恶。但是这心还是动,你还有善有恶,但是善能够渐渐的止心,恶能够使心更加烦乱。我们念是不停的,念念相续,黑夜睡觉作梦还是念念相续,心从来不停的。说我一夜没作梦,没作梦心还是在那念念相续,那叫睡眠状态。 须菩提问这个问题就是代表了一切众生,不但是凡夫,包括二乘圣人,那个心不能无住。说无住生心,无住本身就是生的,还有什么生心?要无住而住、住而生心是这样的含义,我怎么能把我的心降伏得住。经文上说不住色生心,不住声香味触法生心,应无所住而生心。但是你不住,离开色声香味触法你那心还怎么生?无生处。要不住色声香味触法已经成了,成什么了呢?成了无住,须菩提问的含义就是这样子。因为一切众生烦躁不停,从来没停过,怎么样使他心降伏下来,这是进一步了。不是说你生善念、生恶念,你生善念也动心,善恶不起这是不生心了。咱们现在先用心善法,来调伏我们这个心怎么生善念,不起杀人、放火、抢劫、偷盗、强奸,不起这一切心,这是善心。善心也不可以生,这个道理就含着这个道理的,生善是对着恶说的,恶没有了,善也不生,非善非恶,无住生心。 因为须菩提问这个问题佛非常赞叹他,就是代表作,不只代表一切众生,也代表一切二乘人。二乘人为什么不能发大悲心利益众生?他有恐怖感。恐怖什么呢?一度众生只是随缘就变了,没有这个力量,不敢发大悲心,他愿自己清净无为。我们很多出家道友愿意自己自静自修,不敢入社会,因为感觉自己没本事定不下来,怕随缘转。因为我们这个心遇见善缘就随善缘,遇着恶缘就堕落下去了,就这个含义。 我们把这段经文把它往自己身上会会一下子,可能有些人天天读金刚经,你读的遍数多了,你自己心里就起种念头,起种什么念呢?天天读,天天读,读久了你自己产生些个问号,这个问号就是怀疑,怀疑也是从中要领取我的心怎么样能符合也像须菩提这样,感觉着佛所说的法使我非常的安慰。这不止超出信念,超出信念是什么?我要去做,光信完了,信了你要去做,佛是教导我们做的,你该怎么样做。金刚经是教我们修行,修行什么?把我心降伏了,使我心住下来。我前前后后读了几十年的金刚经,现在心还是不能住,降伏不了心。 心是主,咱们每个人都如是,你的心是主体,你这个肉体是假相,你这个身体就给你的心服务。每个人可以观照,你这个身体是奴才,你那心是主人,心想一动就动了,心一动就动了,或者你想走路,脚就走了。但是你怎么能降伏?你走的路是对,想的是对,一切都对都如法,那叫降伏其心。根据佛的教导把我心降伏,能够听佛所教导的话,照佛所说的去做,意念去做。假使我们心住得住的话,身不会乱动,心不会乱想,把你心制伏住了,身无乱动,心无乱想。 所以在净行品的当中,最后的文殊菩萨教我们说到你睡眠时候,心无乱动,心这个时候静下来,把你心住了,那你心就不会胡思乱想,就观照吧!或者你起一种观照,观照什么?观照睡眠。好比你一睁开眼睛睡醒了,文殊菩萨教导我们恢复了知觉时候,周顾十方;睡眠时候当然不行,一恢复知觉周顾十方,这个时候就是金刚经所说的开悟。每天早晨都开悟,你一醒的时候,你自己观想吧!我开悟了。昏昏沉沉过了几个小时,一下子又恢复了,每天每天早晨大家睡觉都感觉有那刚一恢复刚一醒。有人回向过没有?等你开悟的时候,一切智慧都知道时候,就是这种境界相,什么天下大事小事无一不在你的智慧照了当中,那就是开悟了,什么都知道。当你晚上睡觉没醒的时候,你什么也不知道了。一悟一迷,这我想你自己都能体会得到的,你好好体会吧! 就是现在佛要给我们开悟了,现在这一段经文讲的是我们迷,那现在要开悟了。你学金刚经,你一下手怎么样降伏其心,你得会降伏心,这就是教给我们降心之法。云何降伏其心?就照着佛教导我们的方法,你把你心降住。降伏即是住了,住就是降伏了,完了你心就住得住了。佛以下跟他说的所有十二类众生,不论天、人、地狱、饿鬼、畜生一切众生,咱们就明白了。明白什么?受生差别。当你死了又受生时候,就跟你睡觉一醒我可明白了,明白什么呢?明白不受生死了,这就叫开悟了,生死不能束缚你,你的心超出生死了。但是只是这个分段生死,须菩提问的是要达到变易生死,要发大菩提心行菩萨道,佛跟他说就是怎么样消灭变易生死。 咱们都知道生死苦,金刚经是很好修行的方便方法,不复杂,很单纯,就把你心照顾好就好了。所以一切问题全在心上,心是主,身体是听心支配的。这个道理我们大家都懂,你的心要不想,你的身体能去做去吗?乃至手里头要拿杯水,都是心来指挥它的;手没有作用,手自己不会自动的,是心指挥它的。因此咱们佛教讲万法唯心生,但是要想消灭生灭也是万法由心灭,这是修心的方法。今天就讲到这里,明天再开始降伏其心。 【大乘正宗分第三】 所有一切众生之类,这是总说,众生的总类太多了,有卵生的,有胎生的,有湿生的,有化生的;也有有色相的,也有没有色相的;有的众生有想,有的众生没想,有的非有想非无想,我都令他们成佛;无余涅槃,不是二乘人,是究竟成佛了,无余涅槃而灭度之。这一段就说“胎、卵、湿、化”一共有四种众生,这是说在欲界、色界、无色界受生处的差别相。像我们经常说天,六道众生的天,生天的天人,乃至于地狱,这两头,这两种生都是化生,没有胎生的。下地狱随他业报就化生了,下地狱时候还有父母吗?没有,那都属于化生的人。但是他感受得到痛苦,没有身形,化身的,但他感受到痛苦。天人也是化生的。人就是都有,“胎、卵、湿、化”四种生的人都有,有胎生人、有卵生人、有湿生人、有化生人。大家看过西游记,可能听说过西游记吧!根据佛教上说的,孙悟空是石头化的,在石头上化的,因石头受到孕气、受到湿气了而化生的。鬼,也有胎生的鬼,也有化生的鬼。人跟畜生这四种都有,“胎、卵、湿、化”这四种都有。 先说这一切当机众,佛跟须菩提说这都是当机众,不论卵生的也好、胎生的也好、湿生的也好、化生的也好,不论哪一类生的。我们一般说有色的、有色相的,那指色界天说的。无色相的,三界之中有无色界,无色相是无色界的。咱们说有想的都有识,有识处天。等到无想天了,没有处所,在空中,他没有思想;不是没有思想,思想被他的形(业报)所压伏住了。有类众生说他有想、说他没有想,那是四无边处,四空天,四无边处天、无所有处天。佛说不论哪一类众生,“胎、卵、湿、化”四生,乃至从天到地狱,我都把他们度了,让他们都能成佛,把烦恼断尽。断尽了烦恼,离开了二种生死,分段生死那是有情的一界,变易生死,这两种生死都让他们脱离,灭了他的烦恼,脱离二种生死,究竟成佛。无余涅槃就是他究竟成佛的意思。 总的说三界九有,欲界、色界、无色界这九种众生他的本性(就是他的体性)与佛无二无别的,但是他迷了就有差别了,能够让他自己觉悟,让他觉悟了之后回归本心,达到究竟,究竟成佛。那必须令他悟入无着的境界,无着就没有“生、老、病、死”四相的执着了。但是这二种烦恼断的时候还要断习气,习气就是还有染污;涅槃是圆满清净的,没有染污;不但二种生死断了,还要把他习气都灭尽,永远不再复生。佛就说我的目的是让一切众生都能够度脱生死海,都能够二死永亡,究竟无余。就说佛是平等看一切众生,平等的,让一切众生都能圆满清净证入无余涅槃,都能同度生死大海。这段话是叙述的,没什么多余警示,只是跟须菩提这样说。 佛所教导的,菩萨自己不见自相,也不见众生相,这才是智者。我们凡夫不是这样子,自己见着自己的身相,也见着自己的用心,因为不理解佛的意思,就是站在佛所教授的反面,那就执着诸相,就是执着,执着相,不能达到法性的理,有我见、人见、众生见、寿者见,有这些个知见,不能够理解到生死涅槃它们是平等平等的,也没有生死可了,也没有涅槃可证,这就是佛答的深义了。菩萨灭度无量无边的众生,实际是没有一个众生得灭度者,也没有众生为菩萨所度。这个意思佛说的就是佛的境界,恐怕须菩提不能理解,佛又自己来解释。 佛跟须菩提说不是这个意思,说:须菩提,假使菩萨要有相;有相,有什么相?有我相、有人相、有众生相、有寿者相,这位菩萨不是菩萨。因为他有执着,有我相、有人相、有众生相、有寿者相,这四相都是缘起法,缘有的。众生的本性跟佛性无二无别,这按性说。咱们最初不是跟大家讲过性空缘起吗?在缘起上可就不同了,众生是众生相,佛菩萨是佛菩萨相。假使一有相了,就缘起四相了,那就不是成佛了,就不能进入佛的境界,就不能证入无余涅槃。佛要想一切众生都能够得到无余涅槃,那就是相反了。有我相、人相、众生相、寿者相,就叫众生。无我相、无人相、无众生相、无寿者相,就叫诸佛。佛跟众生的区别就是一个迷、一个悟,悟了的时候无我相、无人相、无众生相、无寿者相,迷的时候我相、人相、众生相、寿者相都俱在。佛又进一步跟须菩提解释,知道须菩提一时不能领略,佛又再进一步说。 须菩提问佛应何住心,我心怎么样住得住?佛就告诉他了,你要有这些个相,你要执着这些个相,你那心能住得下来吗?不住相就答覆这叫不住心。那能住得住?我们做一切事能够不着相,所以一切凡夫是做不到的。我们住色就生心色相,住声就生到闻相,闻听到的声相,大音小音都是在相上去分别,没注意到性。因此佛教导的就说应无所住,知道一切相没有,这叫不执着了,不执着相了。但是这个不执着不是把相灭了不执着,不去在相上执着不是把相消灭掉,令这个相没有了这才叫不执着了,不是这样意思。是什么意思呢?只是不住而已,就是你不执着而已。须菩提问佛怎么样降伏其心呢?你就这样降伏,不住就是降伏。就是咱们做一切事,做的时候不要用心去把它分别,做完了也不去回忆想它,学习这样做,这就是渐渐的降伏。 一般的说我们供养佛,或者财布施财供养,或者法供养,你心里有分别物质的多少,物质的价值多少,物质尊贵或物质不尊贵,先有这些个分别,这叫住色布施;没有这些想分别。我们经常修普贤供的时候,不要在相上取,用意念供佛,心里一作意就供佛了。但是这个不但不住色相,也不住声香味触法,就是六尘境界一点都不沾,这样的布施。布施就是不住于相,布施如是,持戒也如是,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度万行都如是。这就是佛告诉须菩提如何降伏其心?不住就是降伏其心,不住相布施就是降伏其心。同时把这个不住意思一定要明了,不是把相灭了,只是你不着就行了,思想不去分别、不去执着它。这个法包括一切了,这叫降伏的方法。 “色、受、想、行、识”这是五蕴,咱们读心经“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”,行这个金刚般若波罗蜜的时候五蕴不存在,就是不住的意思。无论做什么事不着相,不执着意思。这地方没说五蕴,光说六尘,“色、声、香、味、触、法”。还有六根呢?“眼、耳、鼻、舌、身、意”。六根对六尘一定产生六识,没有识的分别不会成就的,六根、六尘、六识这叫十八界,要以法相的分别名相可多了。哪一个布施一样,就举布施一样,物质的,或者它的轻重,尊贵不尊贵,物质的大小,物质的多少,这都在分别念上去了,愈分别愈复杂,光十八界这灭一切相。因为举个六度,举个布施度,就该摄到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧(般若),都该摄到进入去了。大般若经讲这个那经文可长了,一个一个的说,重覆说,咱们这是简略的、小品的。这叫行什么布施呢?不着一切境界相,这叫无相布施。咱们在观相的礼拜、忏悔都是在有相上,或者念经也在着经上,在这一切法都去分别念、都去执着相;要把这个念头取消,观想无相,这叫无相布施。布施如是,其他的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧(般若)都如是。 这样布施有福德、没福德呀?什么也不想,什么也不执着,什么也不念,这福德如何呢?佛又跟须菩提说了,说这个福德比有相的福德大得多。所以论福德来说,佛跟须菩提说菩萨若能不住相布施其福德无量,不可思量。在我们众生的思想说,什么都不执着有什么福德呀?那福德也不执着;要一执着,一起着就小,无着就大。所以说菩萨若不住相布施,这个布施功德就大了,它是尽虚空遍法界的;你一执着,一执着就小了。咱们布施、供养,或者忏悔,让我们发愿都尽虚空遍法界,你不执着才遍得了,你一执着就遍不了了。这个道理怎么讲的?就是法法如性,不管你做哪一件事,都以它体性为标准的。法法都如是,布施说称性的布施、不住相的布施、是称法性的布施,这是大智慧。契般若智,契性空理体,空才遍,空自遍一切,性空了无边无际。供养是种缘起,布施也是种缘起,你要一起念一执着有形有相,它就有局碍了。这个是没局碍性的,所以说他福德无边。 这样行布施,这样来修行,以金刚经的修行,消业障的修行,你能锻炼到无相无着,达到了功德无量无边。一起念,一执着,它就有相了,有相就不是广大无边了;若能达到广大无边,就是无所住。云何应住?佛告诉须菩提无住。须菩提问是相住,把这心住。佛告诉他、所教导他的怎么住?无住,无住而生心。这种答覆不是光答覆一种,两种。你首先得降伏你的心,不要杂念纷飞的,做一件事想得很多,要供养,还没供养先想它的功德,或是想果报,我这个供养了,我祈求来生财富。现在我们有很多在家的道友他来请问,经常问佛法,说:怎么样能使我公司发财?怎么样我能发大财?你对这类的人要给他讲金刚经行吗?告诉他无住,他听不懂。你方便善巧吧!让他用心供养,把物质变精神,精神变物质,它是互相变的,完了再引入到无住。 这段经文总的目的要降伏其心,还懂吧!不要去取分别,不要在相上去起执着。我们学经的时候很容易,等一临到事实分别心就来了,特别帮助别人的修行。帮助别人的修行,或者对一切四众弟子,一般的人都想消灭灾难、升官发财,这是一般的人。但是我们出家的道友也有想法,不是升官发财了,想做什么?想消灾难,想尽快点成就,不要打妄想,不要生烦恼。这很简单,你得做不生烦恼的事。你一天坐那就想着烦恼,尽想些烦恼事,家长里短。我们这些道友出家的时候,你们现在谁没想家?希望家里好了。我们这回回去了这么多,现在回去都回来了,我想你回去想想对现实想想你的心,你生过无住生心没有?这一去了所遇到任何六尘境界相,你的“眼、耳、鼻、舌、身、意”对着“色、声、香、味、触、法”,你这个识就在你在这学华严境界,乃至听法华境界,你对照过没有?你学了要用,你回家到社会上得用一下子看看,要用大心包容一切的,那就叫超然了,超然无住。社会上有很多的事看你怎么样对待,以超然的境界住。同时我们现在一有住就是妄(执着),一起执着心就是妄心;我们不起执着、不住相,这叫调伏,调伏就是降。云何降伏其心?就这样降伏,不在相上起着,见如不见。 当然我们最初处境界相是不可能的。最近我们有些个道友爸爸妈妈要往生了,或者要干什么了,他心里就起很多执着,起了很多的想法,或者是念诵经典,这是向善的方面想,给他消灾,助他病苦好。这个也是妄心,不是真心。见什么相不执着、不住,这就是降伏。当你生心动念了,认识它是妄想,降伏它,降伏它就超然了,那就叫无住。无住而住,住到什么上呢?无住而住住在无住上,住在无我相、无人相、无众生相、无寿者相,就住在四相上。那须菩提所问的,佛在这就给他答完了,就这一段经文,就我刚才上来所说的就答完了。 但是又因为佛的教导在佛的语言上去起执着,或者生怀疑心。说我们布施,以布施度为主吧!在布施时候不执着六尘境界,没有六尘境界的想法。那你不住六尘境界,也没有加以有漏的、无漏的分别,没有这些个思想,只有一个诸尘寂静,返归清净,了得万法皆空、皆寂然不动;就是咱们经常所说那句话,“天下本无事,庸人自扰”,了得这个意思了,善业增长,恶业消失。你这样常时观想常时做,内里头能除去贪爱;内里除去贪爱,外头才能做布施。这个布施包括几种,现在在我们道友之间说要法,不要吝法;不要吝法,要有机缘,要跟人解说,你知道好多说好多;乃至劝人念一句佛也是法,念一句菩萨圣号也是法,他能念也能够使他返妄清净。因为他浊恶烦躁的心,念一句佛号,念一句菩萨号,就能够渐渐的使他清净下来。他一坐那念佛,他就什么都不想了,就能回归清净,这样能消你的业障。 从内心里头一定要消除贪爱,再假外头去行布施,内施、法施,或者供养人衣物,给他说几句佛法,这个就叫利益众生。你要想求福德,这个福德最大了。或者看人家做错的事,见人做不合法的事,总的说见人做了恶事、做不好的事,你是菩萨,行菩萨道,你不能讨厌人家,也不能厌烦他,不能因为他这一次做这么件坏事就是坏人了,不能这样见为。但是这是菩萨包容心不起的分别,因为在自性上头、在理性上头没有这些东西。如果你这样的,这叫离相。离相,没有分别就叫离相。不着相,看它的本性,这就叫修行。锻炼我们这个心没有能没有所,能把你这个心锻炼没有能所了,这就善,这就叫善法;有能有所就非善法。修行的人心里头还感觉着我是个修行者,还有我所修行的法,有能有所不是善行;等你这个功夫用了几十年了,你自然就消灭能所了。这叫什么?这叫离相,但是还没有成就,只是你修行着向这个发想发展。如果你有能有所,你这个心不把它消失掉,永远也得不到解脱。 佛跟须菩提说这个意思,须菩提问就是要得大解脱,怎么样使我们心住到,能住下到大解脱上,这叫因住。这也是降伏,把心降伏了才能住。你心不能降伏,你怎么能住得下去?住不住。要想无住就要离相,依着佛教导这一段话,依教修行,把这个心锻炼的没有能没有所,心无能所,进入了。这个福德是无量无边的,不是相所能够局限的。能够如是修行,一切人天恭敬,但是你也没个人天恭敬的感觉。你还有个人天恭敬的感觉,不又着相了吗?要自然的感觉人天恭敬。为什么能感觉得到?这就叫福德。但是你在福德上你千万不要执着,再一起心动念、一着相,那个福德没有了,因为心常时让它不执着一切相来行六度。这仅举一个布施,举个布施在华严讲就是十度,“施、戒、忍、进、禅、慧、方、愿、力、智”,就这么一念具足十度,能够常时这样做,就是你常行般若智。因为咱们讲的金刚般若智慧,你这样做去的时候,你就已经念念的行为都跟般若智相合了。要说福德的话,这个福德无量无边,你感果上也就很快的得到成就。 佛又问他:那南方呢?北方呢?东南、东北、西南、西北、四维上下,所有的虚空能思量吗?思量的意思就是虚空的大、虚空的小、虚空的长、虚空的方,没有这些相,虚空是无相的。须菩提当然答覆否也,虚空想什么,虚空就是空的。佛是问他,让他承认,承认什么?虚空是不可思量的。佛就拿这个比喻与法相合了,虚空既然是不可思量的,那菩萨行无住相布施,亦复如是。我上来跟你讲行六度万行不要执着,不计较,不执着,以无相的布施,就跟那虚空不可思量一样的。所以无住相布施福德亦复如是不可思量,这个福德不是想像得到的,你想像的想像不到。他的福德究竟好大,不可知,无相的,福德也无相也无住。 你不是问我怎么样住心吗?菩萨但应如所教住,这就住心了。把这个心住在无相,这个里头就包括了“无相、无愿、无作”三解脱门,无相自然就无住无愿了,就把这个无相布施像虚空一样的,无相福德的功德像虚空一样的。虚空不可度量,那这个布施,无我相、无人相、无众生相、无寿者相的布施,四相皆空,也没有边际的,这是拿虚空形容的。你说世间最大的是什么?就是虚空无边无际的,恐怕也是最大的。在佛所说教法之中最大的是什么?佛性。咱们经常讲起佛性,佛性属于最大的,佛性无相,也是无相的意思。因此凡是有形相的不能叫大,没有大相。为什么?虚空才叫大。人间的形相大小是相比较而言的,大对着小,比小这个叫大;没了小了,你大不起来了,你怎么大的,跟什么比,没比较。凡有形相的都是世间相,都不能叫大。说虚空,虚空没有形相的那才真叫做大,以有相比无相,无相就叫大。凡是一切法它的体性没有什么大小、也没有什么长短、也没有方圆,是相对而立的,没有现量的,因此大不名为大。佛的性,就是我们一切众生的根本本性,就是佛性,佛是成就的,佛性是没有现量的。要说大,佛性最大,有形相者都不名为大,无形相者才名为大,就是虚空最大。在此虚空之内,虚空的本身没有东西南北、也没有长短方圆;虚空又不是动的,是常住的,不变,这住的;但是它住的本身上没有什么解脱不解脱的,不名为解脱。 佛的性体,佛性就是咱们人人本具的觉性,佛性就是觉性,本性上头,佛性上头,没有我、人、众生、寿者,就是没有四相。凡是有相可见的,若有我、人、众生、寿者这四相可见,这个就叫众生性。无四相可见的叫佛性,有相可见的是众生性不叫佛性。咱们经常说众生是说他本具那个,不是习染的,众生与佛无差别那个性,那是本性。但是众生迷失掉了,佛修成了、觉悟到了,原来都一样,一个有修有证修成了,一个无修无证没有,这个叫素法身。所以一个住相布施跟一个无住相布施,两个是天渊之别。说它效果,住相布施的有形有相,那布施量很小;无住相布施那个无形无相的,那个量非常之大。就像我们刚才举这个例子,在妄心当中说东南西北十方;真心没有了,在理上什么都没有了。为什么?东不是东,不真,不是真实的。南西北方都如是,站在西方往东看,那边叫东方,往南看那边叫南方,看你看的对象,说东不是东,说西不是西。因此假名安立,它没有自性的,自性本来是空寂的、是一体的,没有分别。 这一段是佛赞叹说无分别智,般若智慧像金刚一样的是指着无分别智说的;一有分别了就是虚妄了,就不是真实的了。 上头说不可住相,佛恐怕人家疑惑了,既不住相,那成佛是不是有相,有个成佛的相?佛就举这个例子来问须菩提,让须菩提答,说:你对如来怎么样认识,见着如来相怎么见的?须菩提经过佛这样开示他,经过这么一段学习,他已经开了悟了,在那个阿罗汉上头又开了悟了。他说:否也,世尊,我不是以身相见佛的。我现在懂得不可以身相得见如来,若以如来三十二相八十种好来见佛,是见不到佛的。为什么?何以故,什么原因不以身相得见如来。因为如来所说的身相,即非身相,如来所说的身相不是指身相。不是身相是做什么?示现的,随缘化生,这是示现的化现的,化现不是真实。金刚经最后,把最后的话提前来说,“如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,所以须菩提就如是观了,如来所说的身相即非身相。那是假的吗?不是假的。所以佛告须菩提,凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。要真正想见佛,不要在相上见,在性上见。 这个意思还是说你的心要住在什么上呢?不应当住相上,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,一切相都不住,这样子来理解、来修金刚经。学了金刚经要修行,但是要懂得一个问题,懂得什么问题?从相而见性。我们曾经共同学习的道友,我共同学习的道友,小的时候大家就辩论又有争议了。那时候我跟慈舟老法师的时候,我是学戒的,学戒时候执着相,这个问题大家去参一下吧!是不是执着?每一个戒相,佛告诉我们不但学而且还要做,不但做还要执持。那我们学一切戒相算不算执着,你怎么样理解?在禅宗里头,丹霞祖师把佛像劈来烧,这种形相要作何解释?他让它达到无相,但是只对那个机,只在那个时间。所以我们往往有些道友拿禅宗的禅义、拿无法批评佛说的一切有法。过去有人跟我说“以其人之道还治其人之身”,但是这个只明白了佛教的有相法门,只明白一半,这是不对的,这是错误的,应该圆融。 佛所说一切法是对一切机说的,对什么机说什么法。须菩提二十年之后了,证了阿罗汉果了,他只是问如何住心、云何降伏其心?我们可以这样跟他解释,你持戒是降伏你的心,佛制的戒正让你达到降伏其心,你能把心降伏了才能进入无相,才能达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相。你心还没降伏,你怎么进入无我相、无人相、无众生相、无寿者相?降伏其心的方法有持戒,你从持戒才能达到无戒,这从有到无。在般若经的时候,佛说般若部经典的时候是经过很长时期,佛说法是有时期有定点的,众生到了什么程度佛才说什么法,是这个含义。现在在末法时候,圆满教跟初发心的初教都混为一谈了,这个大家必须得有分别的。我们将金刚经的意思,正是使我们持戒,乃至于修其他的读诵大乘,你才从有进入无,不是断灭无。这个我们下一回再讲什么叫正知正见。 须菩提这样问,佛告诉他你不要这样说,在后五百岁,两千五百年之后,这时候还是有持戒修福的。我们大家就很庆幸,庆幸什么呢?佛就是说我们这些人。现在我们在这学戒修福,金刚经是福报最大的了,没有福不能进入。就是你能诵金刚经,你那个福报增长的就很大很大的,后头经文会说的。在这个后五百岁的时候,还能够来持戒修福;大家都说没得福德,你持戒,持戒的福报最大了,把这四个字连到一起,持戒才能修福,修福最好的方法就持戒,金刚经如是说。因为你持戒才能够相信,相信实相。要想修福,实相福德大。所以说持戒修福者,对于金刚经能生信心,就是能够入,能够进入。信者就是入,唯信能入,能入金刚经。 同时佛又赞叹这一类众生能相信般若波罗蜜经的人,都不是一佛二佛三四五佛种的善根,已于无量千万佛所种诸善根。根据这一段的经文,我们现在诸位道友,我们共同来学习般若波罗蜜经,那我们知道我们不是一佛二佛三四五佛种的善根,都在千万佛所种了善根。何以证明呢?就像我们现在能共同学习金刚经。不然你遇不到金刚经,这个名字你也听不到,不说学习了。佛这个教导驳斥须菩提说你这样看法是不对的,在持戒修福的,在佛灭后的五个五百年之后都还有人来学。学就能知道,知者就是有智慧,知道了就能解决问题,解决什么问题?契合实相。能契合实相的人,就是有实信的人,信实,这才能进入大方广,也才能够得到佛法华经的授记,这都是有实信的人。就在最后最后的五百岁,也有持戒修福的,也依这个法门生起实信信心的,说明这些人的善根是深厚的,是在千万佛所种的善根,不是三四五佛所种的善根。 那现在我们这个世代,当然是要分别说,斗诤坚固。最后的五百岁这当中,虽然有些人还能信实相,还能相信般若波罗蜜经,但多数的来说是斗诤坚固。斗诤坚固,现在我们看看整个世界吧!世界相我们不看,就看我们佛教内部现象吧!我所知道的三江两湖,江苏、浙江、江西这叫三江,湖南、湖北,这些寺庙林立,过去的祖庭我们佛法最盛的三江两湖,寺庙跟寺庙打官司非常之多。如果你要在佛教会了解一下全国各地的佛教,三江两湖加四川。说这个庙跟那个庙没关系,不发生关系,为什么还要斗诤?每省都有个省佛教会,每个县都有县佛教会,争那个佛教会的会长、副会长、理事,因此庙跟庙发生冲突;或者在护法上这个护法大家抢,抢护法。因为我们在普寿寺你看不到,人与人之间、道友之间,因为大家在学戒,见不到这种斗诤。 这一念的信就是实信,咱们讲华严经真心跟菩提相结合了,发菩提心,住在菩提心上,这一念能够直至成佛。咱们讲华严经的时候,信位菩萨满心,登了初住,那清净信,相信菩提。但是生了一念信的佛都加持你,如来悉知悉见,说明这一念信、这一念间跟佛相结合相通,就这一念能得到无量无边的福德。这一念是没有一切染着,没有染法,也没也净法,直心、正念、真如就叫实信。这个人若过去没有修为,达到这么一念信都很不容易。说他过去修福修慧修得很好了,修得很多生了,才能生起这一念清净信。为什么?在末法,五个五百年之后,在那个斗诤坚固的情况之下,还能有生信心的,那是极其尊贵了。在这个时候能够有清净信相信实相的,佛以佛眼观故,佛都悉知世人、悉见世人,就说明这个人一念信就能念念信,从这一念信渐渐增长就念念信,乃至于直至成佛。为啥呢?他这一念的知见就是佛的知见,所以佛跟他俩通的,这一念之间跟佛相通了,所以佛悉知悉见。这是一念的功德,相信不得到这么无量的福德? 那还有法没有呢?法也不立,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,也无法相。法相就是离名绝相,不立名字,不立形相,当然也没文字了,无语言,无文字。无法相相对的是非法相,法相没有了,非法相也不存在了。对于般若不得言无言有,说有是错误的,说无是断灭的,也是错误的,不立文字,不立语言,这种含义就是般若波罗蜜法。这经文里头后头说得到的,若言有,佛有法可说,有文字相、有我相、有人相、有众生相、有寿者相,那就是谤法。“知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法”,我说的法都是比喻过河的一个筏子、一个船,过了河,你还要船做什么?要筏子做什么?知我说法,法尚应舍,法应该舍掉,何况非法呢?非法更不立了。 若取着了一切法相,那就叫执着我、人、众生、寿者。不执着一切法,不执着一切相,就消灭了我、人、众生、寿者。法相是对非法相说的,法相既然不着,非法相也不着,若取非法相也不可取、也不可着,这就是佛所说的邪知邪见。 迷了,迷人,就是对于般若经没有开悟,不明白般若经佛说的义理,那就对佛相对菩萨相生起执着,对众生相生起执着,有拣择、有男女、有好丑,这都叫分别相。所以在一切法上不要执着,因为我们的执着就分善分恶、分好分丑,乃至于长短、方圆、大小,一切相对法。在这一切法上,何者是法?何者是非法? 在这个意义上,所以以前这些个跟佛出家修道学习已经二十年了,这法把他以前的执着都给他遣掉,不要再执着了。这个含义是什么?不论净法染法,你在法上去取执着;这不是世间相取执着,在法上取执着;到这个时候了,般若是遣除一切法的,是讲空义的。所以说不应取法,这个法是佛所说的法,佛说的贪瞋痴法我们要舍掉,佛说的戒定慧法我们要保持。在这个法会当中,就是现在到了般若部了,不要再执着法与非法的差别。因为一切比丘执着,不能开示悟入佛之知见,般若会上全是遣执着的。不要执着,如来平常的一切的谈话说法都含着这个道理,是你们不理解。所以佛这时候跟他们说,说汝等比丘应该怎么认识我说的法,你把我说的法当成一个过河的船,当成一个筏子,过了河了不要再执着法了,这一段的意思就是这个含义。 因为这些个大阿罗汉,现在这千二百五十人俱,佛给说般若波罗蜜经是当机众。咱们前头序分当中,佛只给千二百五十人比丘(都是证得阿罗汉果的)说的法,没有优婆塞、优婆夷,也没有凡夫,这千二百五十人就是常随众,佛是转变他们的,都让他们行菩萨道,都让他们成佛。所以在我们学经的时候,第一个你要注意佛在这个法会当中对什么人说法,而且这个法只是对这些人说的。 因此不应该取法和非法,没有法,也没有非法。这个道理一定弄清楚,弄不清楚你会堕断灭知见的。学完般若经,戒学部也不要了,戒研部也不要了,那咱们就麻烦了,不是正学的,咱们还没到这个地位,等你到了不应取法、不应取非法时候。因为这些当机众都证得大阿罗汉的,他把苦与乐、是与非分别特别清楚,不肯行菩萨道,不肯发大菩提心。佛是转小向大的,般若经主要是转小向大的,那才是真正当机众。不但非法不应当取,就是法也不应当取,没有法与非法的差别。 因此如来常说所说的法像筏子,像过河的船,像过河的筏子,你过了河了,那个筏还要它做什么?还要船做什么?你过了河,你还背着个船吗?到岸则舍。你们这些二乘人已经到了岸了,出了到了生死彼岸了,向佛果去求。这是佛度有,说空法,度有法。如果你有法还没具备,那你还不能舍弃,就是这样含义。说空,只是为那些执着的人度有。那河就是能度,有河得有船,你过不去河,有船就过去了,所以这需要法;已经过到河那边去了,那法就不需要了。因为有就需要空,就是空亦不空,这个含义要懂,空不是断灭的。 佛说的法就像一个病人害病了,害病了得吃药,那这就是缘起。因为他有病,这个缘得吃药。佛说法是对着众生有这个病,佛说法就是药。因为众生执着,贪瞋痴烦恼很重,佛给他说法,要断烦恼,要消灭妄想。但是佛说法是对机的,对哪一类人说哪一类法。我们众生他不管对象,也不管听懂听不懂,他也没办法来判断,所以不能够随机说法;还一说,不能假善巧方便变通,尽说成语。咱们就现实例子说吧!我看过很多佛学院的法师讲课的时候就是念念经文、念念注解,因为他自己也没深入,也没法把它变通来给学生讲,这就是法灭的现象。法不对机,不对机他要谤毁。法不对机,他听了他烦恼,不但不能解决问题,反而生出障碍,他要谤毁,这是法不对机的现象。 不但一般凡夫,就是圣人、大阿罗汉,在戒经里头舍利弗收了两个弟子,教给他一个学定、一个学慧,这两个弟子修了三年什么也没得到,退心了。佛就知道了,佛就跟舍利弗说:你把这两个颠倒一下,学定那个人叫他学慧,学慧那个人叫他学定。舍利弗照着佛的嘱咐给他俩颠倒,给他俩重新说,不到一百天两个人都证得了,开悟了。为什么?大阿罗汉能观机的时候观得很短。 那我们现在说法就是讲经,你这个讲经是照本宣科,法不见得对机。机呢?也是现在讲经的很少,只要讲经我就去听,但是我能进入不能进入那是另外一回事,听听经种种善根就好了,是这种心情。说者没有那种慧解,不能观机。我上来就跟大家说,佛说般若经的时候是对千二百五十人说的,没有另外的,没有优婆塞、优婆夷。不像别的经,大乘经典,种善根的经典,四众弟子、天、人很多,般若经没有,金刚经没有。般若经,大概大般若般若部分都是这样子。咱们心经对什么人说的?根本没有说,开始就观自在菩萨照见五蕴皆空,对哪个人说?向哪些人照见五蕴皆空?咱们学华严经全是大菩萨,是果位上的大菩萨,举的例也是大菩萨的例子,就举个善财童子一生成佛。说法要对机,有机才有法。 须菩提答覆佛说,这部金刚般若波罗蜜经他的理解力,他是当机众,他说阿耨多罗三藐三菩提不是外头来的,也不是从外头得到的,怎么样能契合呢?我达到无心,这个心上没有我、没有人、没有众生、没有寿者,无一切法,这就是阿耨多罗三藐三菩提,不假其他解说了。这个人血压很高,你再给他吃补药,完蛋了,那就要送他快点死。他已经就血压很高了,因为你不知道他的病,你再给他吃点补药,那麻烦了,那血压不更升高了。所以知病下药,得对病投药。咱们这末法说法,现在说法,种善根,只要有说法的我闻一闻种善根,并不是求证得。 我知道我们最近道友的心情,老和尚再讲一讲吧!只要有讲经听听就好了,是这种心情;并不是想听,我要证得般若波罗蜜,没这个心。有吗?你们哪位有想证得观自在菩萨、想证得须菩提以上的位?须菩提是当机众,他请佛说。说者,听者,大家来种善根,是这样一个过程。当然不会证得了,学,我们是学的过程。学什么?学习无我。学习无我,也没有人,没有我,没有他,我、你、他不存在,什么男性的女性的、老人小人,一律平等,没有这些差别相。金刚经还加了很多比喻,心经什么都没有,一开始观自在菩萨照见五蕴皆空,那以后都是加以解说,怎么照见五蕴皆空的,下头是解说。就像此经,金刚经说须菩提请问佛怎么样住、怎么样降伏。什么呢?心,就完了,我现在只求我怎么样住到我的心、怎么样能降伏它,那佛再分别解说。纯粹对阿罗汉说的,他们都达到无生了、都达到空义了,但是只是半边。佛说般若经是全面的,不是半边,不是我空,法也空。须菩提这些大阿罗汉我是空了,法不空;佛就着重显示法空,不要在法上执着,执着你解脱不了。 因此才说没有一定法,阿耨多罗三藐三菩提不是定法,哪有个法叫阿耨多罗三藐三菩提?但是你得证得,你真正契入。例如我们禅宗祖师丹霞劈佛,很多的例子劈佛像,没有个佛,但是他可以。如来的无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提法没有个证得的心,没有个得的心,又有什么证得。那是不是就说没有?那又错误了,佛也没说不得。明明佛证得了,不言不得。这是跟众生的见看问题不同,见不同而已。所以就知道应机说法,对哪一类根机说哪种法,这叫种种方便。 所以为什么说经说那么多呢?单对那一类机说的。有的时候普通为一切人种个善根而已,达不到各个都证,那有时间、有地点、有条件,因、地、事、物、时这几种都得具足。第一个是因,在什么地方说什么法。什么时候,佛都是一时,因、地、事、物、时,因为什么事情引起的佛说这个法。这几种你先得把它研究明了了,所以佛以种种方便化导一切众生。这些方面化导众生,他的目的就是你离开执着就对了,教你离开执着。一切众生就是妄心生灭永远不停的,妄心生灭不停干什么?逐境,追逐一切境界相,就随着境界相动,遇着什么相动什么心、遇着什么相动什么心,无缘无故的起些个妄念,完了随这个妄念去转。那菩萨是不是起妄念呢?照样,但是菩萨他跟着个觉,刚一起念马上他就警觉了,就停了。众生不行,众生学菩萨,觉知前念起恶,止其后念不起。刚一动心,错了!马上就止住,这就是菩萨了。等到什么时候才能够念不起?那真是得观音、地藏、文殊、普贤,没有到等觉菩萨位子心还是起。心不生,到了不生不灭究竟不起,唯佛与佛才能究竟。 佛是大觉,佛是觉了,大觉圆明,大觉的意思含着他的功用就是不住,什么都不住,不住色生心,不住声香味触法生心,一切无住。所以须菩提问佛怎么样生心?无住。无住怎么会生?无住就生不出来,这就是无生,无生而随缘,随一切生灭的缘,随一切众生的缘。因为一切众生执着,他的妄想心生灭、生灭,生灭不停的,不能停在一切的境界上。动要逐境界相,妄想生灭心永远不停,逐着一切境界妄动,一天就这么攀缘妄动。菩萨妄念刚一起,马上就觉悟了,觉知前念起恶,止其后念不起者,是为菩萨。在金刚经上说一起念就是恶,起念就是恶。若不起念,不起念无念,无念就是菩萨了,无念无住。觉是什么?觉就是无住,不住一切境界。所以须菩提问佛云何应住?不住就对了,应如是不住,不住一切境界。云何降伏其心呢?不攀缘,知道境界是妄境,心不起念,不起念就无生无住了。所以佛跟须菩提说没有定法,哪一法如来可说定法?如来说法如法喻一样的,前头说了像过河船一样,过去就没有了。 一切贤圣,皆以无为法而有差别,贤人圣人,阿罗汉的圣人到诸佛的圣人同证,但是浅深、大小、方圆种种的不同。佛现在这样说是空法,那众生又执着空去了,那个空可不同,众生一执着就是断灭。佛又怕说空的时候怕人执着,佛在破相的时候一切不立了,那就拨无因果的一批人。像我上来所说的,一学到般若了,戒律也不要了,什么都不要了,这就是破相的。佛法是圆融的,对执空的佛破空,对执有的佛破有。他本来不执空,他也不执有,那就对了,把有也空、空也空。空在大般若上有二十个,二十种,目的是达到什么?契合实相。说空也好,说有也好,都叫无为法,以无为法契合实相,这就是般若经的义。它的什么道理?就这个道理,契合实相的道理。怕人执着,如来给他说文字语言、说无相之理;又怕他不入无相的理,他不懂得这种道理,虚妄生出一些知解,妄加解释,妄加判断,社会上这一类知解的人很多了。居士问我,我给他下个定义,假佛教徒,不是真佛教徒。所以不能在语言上来取着,言不可取,要懂得这种道理。 我们大家都读大乘经典,我们说要讲就是我天天读金刚经,一边读我就边想,口里诵的金刚经,等自己做起来不是金刚经,口里诵,心不行。天天这样,天天念,佛教我们不执着,我就是执着,什么是法,什么是非法,人我是非简直不断,这个能跟金刚经结合吗?要口里诵,心里就像自己口里诵的那样子去做。要光口里诵,心不行,了无所得。它不是有功德吗?功德管什么用。 同时功德不要解释错了,一般的把功德解释错了,说做好事有功德。功就是修行,德是得到的得,我是这样理解的。你在修行了,你得到了,这就是功德。我修行没得到,光有功而缺德。我们经常说你这人真缺德,不但他缺德,说的人也缺德,你没得到,你得到什么了?你说的是佛说的,要说跟心里相合了。要念,念经的时候你要观想我能做到几分?做到一分都好、一厘都好。所以这经上佛说一念都好,一念相应了那都很不可思议了。一念相应了,这回一念相应了,下回又一念相应了,积累很多的一念就变成多念都相应了。 所以我想跟大家解释金刚经,咱们就把它用到心上去,要做,哪管做到一分一点点都了不得了。你别光念光听,念用口,听用耳朵,都不管用,要转变你的心,让心跟法相结合。跟什么法?跟无为法。我们有很多道友学禅宗,到禅堂参,他参什么?他不知道这是无为法。禅堂是选佛场,那也在学,学什么?各个学无为。你给禅堂要写对子,“此是选佛场,各个学无为”,无为无作无说,成了!一切贤圣皆以无为法而有差别,一切贤圣就是因无为法而差别的。今天就讲到这里了。 【依法出生分第八】 我们世间相因为有福德、求福德是把它当成实有的。我们诸位道友可以想想你出家以来,我们每位道友不论出家三年五年、十年八年、二十年三十年,不论出家时间长短,你看看你自己的福德有吗?当你出家的时候,放下社会的一切,这个福德跟世间的福德不一样的了,但是你见到了福德相了吗?证道歌上有两句话,“穷释子,口称贫,彻底穷来有几人,信手打开无尽藏,砖头瓦块尽奇珍”,这就是福德相。有的福德是世间可见的,有的福德不是世间可见相,你得这样认识。我们出家的道友,不论男众女众二众弟子出家道友,你在福德当中,你根本就不认识福德。此话怎么讲?世间上奔波劳碌想挣钱,挣钱为了生活,也就是吃穿而已。好像这人很富有,以为这很有福德了,但是这个不是福德。德是行道有德于心,是心地上的福德,这心地福德不可见相的。你从外相看,咱们一个穷出家人没有什么财富的,不论哪一位都如是;但是你的财富很大,你认识到了吗?这叫性功德,自性所含的福德,但是这个福德没有穷尽的。 过来古德人讲“穷释子,口称贫”,说贫僧,有的出家人写贫僧,口里总说我穷得很,什么都没有,穷释子,口称贫。“彻底穷来有几人”,真正穷得彻底了,什么都没有了,有几个人能达到。什么含义呢?真到你彻底穷的时候,那个境界相就不同了,是什么境界相呢?所以古德说彻底穷来有几人,真正受穷的,穷的什么都没有了,彻底穷的有几个人?没有。真正达到彻底穷了,那是个什么样呢?那福德无穷无尽,称性的福德,形容这个福德。我们有一位老道友他跟我说他穷,“去年穷,不算穷,去年尚有立锥地,今年穷得锥也无”,去年穷,我还有插椎子的地方,今年连个锥子都没有了,什么含义?去年穷的时候我还有一念,今年穷的把这一念都没有了,那就是彻底的证得无为了。要证得了无为,还讲什么世间财富? 须菩提,你怎么样认识这个问题?假使有人把三千大千世界的七宝都拿来舍了,舍得很多吧?宁为多不,佛又问话,问须菩提这个供养的多不多?三千大千世界七宝都拿来作供养了,他得的福德多不多?须菩提就老实答,甚多,世尊,以三千大千世界七宝来供养,那这个福德多了。但是他下头又一句,何以故,这个福德非福德性,福德即非福德,是故如来说福德多,世尊是随着世间相说的,不是称性而谈的。这个是说般若的妙慧,以般若的智慧彻底三空,我相、人相、众生相,一切的有为法、无为法顿证得了,那福德还有穷尽吗?没有穷尽的。福德即非福德性,这样的世尊才说福德,拿这是显意思。 我现在跟大家不是说四句,我跟你讲一部金刚般若波罗蜜经,那我这福德大得不得了了吧?没有福德,不要这样理解。我说的话意思明白吗?你以三千大千世界供养的这个功德,跟我讲金刚经的这个功德,两个不能比。因为那是有为法,这个是无为法。不但解说,你就自己念,念四句,随便念哪四句没有说,于此经中受持,乃至四句偈等;完了再给他人说,把你所念的四句再给他人说;其福胜彼,这个福德比那个供养三千大千世界七宝布施功德还大,功德福德胜过那个。怎样理解?咱们每天道友都念金刚经吧?不是四句吧?你受持就是一部金刚经,你想过我念这金刚经有福德,我看没有一个人这样想,念经就是念经,没有还想福德了。为什么?因为我们思想没有求福德念,没有这个念。那我们念经为什么?为求解脱,求解脱,求那个性,求福德性,不是求福德相。自己诵,又给别人说,那个福德比那个拿三千大千世界七宝供养给别人的福德还要大。信吗? 因为我们一切的众生心,他供养的时候一定要有所得、有所求。我们看见我们在家道友,哪怕买点水果供养什么,他都还自己嘟嘟囔囔的念个四言八句,完了还求师父你加持我,我这个不好了、那个不好了,或是生意不好了干啥,全是有相的。这个福德很局限,因为我们讲的无相法。 金刚经能生诸佛,那金刚经本身是法,所生诸佛即是法。因为它非佛非法,不要在相上取,但是这么一说怕有人在佛上头法上头生起执着。须菩提本来问云何住、云何降伏,你不能住在佛法上,你要降伏你的心,你住着在佛和法上,那就把佛说法的含义;含义,令你领悟的意思;那就错了。所以佛所谓的佛法即非佛法,是名佛法,得加一句话,所谓佛法者即非佛法,是名佛法。所谓佛法者,你不要执着,一执着就不对了。所以说佛法即非佛法,就是你不要执着,再回来是名佛法。众生,没有众生可度,没有佛道可成;完了时候众生可度,有佛道可成。一个是遣,遣是遣除,不要执着。说没有执着了,随顺世间,那一切法就是一切法,佛法就是佛法。这个意思就说在一切法上头千万莫要执着,去执着义。假使说离开迷离开悟、离开染离开净、离开凡离开圣,那有什么佛法可说吗?这样子没有佛法可说。离一切相,所以说佛法即非佛法,还得最后加一句解释的,是名佛法。 所以我们讲缘起性空,缘起在前,性空在后;有时候说性空缘起,性空在前,缘起在后,这都是对机的,对众生的根机而说的。信产生力度这就叫受,你的念(念力)这叫持,你的念力念念不忘、持之不舍,受持佛法,以信力念念不舍持佛法,这在历史上各种经卷很多的大德祖师争议非常之多。金刚经是讲最空的,受持金刚经的福德无量,空吗?既然是福德无量,不空!但是你一执着可就没有了,经的义就不同了,这种含义必须得经过你反反覆覆思考。 佛法,前头加个所谓的佛法,所谓的佛法不是真实的了。佛法就是佛法,所谓的佛法不是佛法,因为加个“所谓”,什么事情加个所谓不是的了。但是它随顺世间,在俗谛理上,就在世间法中,世间法叫俗谛;因为俗谛理上在世间法上有迷有悟、有凡有圣、有染法有净法,这些世间相随着说佛法。如果是没有染净、凡圣了,那么佛法也不叫佛法了,即非佛法是这个意思;是把这个都空掉了,什么都没有,那佛法当然也没有了,即非佛法。但是一定得分开,是按俗谛说的、按真谛说的。佛在说俗谛的时候,迷悟、凡圣佛法具足的,都是具足的;但是佛有时候说真谛的时候,染净、凡圣皆没有了,就是这个含义,看你从哪一方面说。 从空义方面说没有,你的信力就叫领受的受,你的念力就是持之不舍的持,受持,我只念金刚经受持四句偈,信力受,念力持,就是信念受持金刚经的四句偈,那是有的,随顺世间;等你离世间来说没有了,一切文字都没立了,那就没有了。受持演说金刚经,或者是一句,或者是四句,或者一卷经,那看你在什么立场,站在空谛说,站在俗谛说,或站在随缘说,站在性空上说,这有分别的。随缘义万法皆立,佛法就是随缘义;佛法即非佛法,就是性空义。佛跟须菩提说得很清楚,怎么样住心,怎么样降伏心,现在你明白了吗?就是这样住这样降。经常经上说的不住色生心,不住声香味触法生心,因无所住而生其心。无住还有心生吗?无心可生,也无有心。这道理一直演变下去,都是解释这么个问题,佛举很多例子来说。 他答覆的含义,没有个取,也没有个舍;证得的时候把惑断了,有取,取到个果位,把这惑断除了,没有这个含义,就是初果的圣人。就是我们断八十一品这些个惑染的时候,这是我们分别的一些出惑的都叫须陀洹。把这个惑断了,入到圣人的流,不受生死了,入到圣人的流。有个出,有个入吗?出,六尘境界不执着了,好像出离六尘了,证得果位了,好像把六尘境界我离开六尘境界,证得另一种境界。佛问他,有没有这个相?须陀洹证得初果了,他自己想我现在证得初果了,有这个想法吗?须菩提告诉佛说没有。什么意思没有呢?须陀洹叫入流,入到什么?流到什么?而无所入,这个时候只是对“色声香味触法”不着六尘境界了。不着六尘境界了,在六尘的贪染心断了。只是断见惑,不是思想,见的时候没有这种执着,这是初果。 现在时候无我就无诤,这叫无诤三昧。无诤三昧有时候翻正受,有时候翻正见,九十五种的外道邪见都没有了,就叫正见。在这个空中明和暗、愚痴跟智慧两个有差别的,没有这种邪见了,信中没有邪正的诤。为什么?他断了见思惑了,他念念常是正的,没有邪念了,没有邪心了,一念邪心不起。因为没有我执了,有我执才有这些个,所以叫无诤三昧。因此修这个三昧的就是人中第一。假使要有得果的心,“我证得初果了,我证得二果了,我证得三果了”,那不叫无诤三昧了。一起心动念,断这个念头了,再没有这个念了,他再没有贪瞋痴念了,就是见思惑断了。 乐阿兰那行者,阿兰那是一个寂静地点,形容法的时候,阿兰那是无诤的意思。他无我了,证得阿罗汉果了,当然就无诤了,人相、我相、众生相、寿者相这些个烦恼他不起了,因为寂静了。这个寂静但是不是究竟的。须菩提问佛云何住心、云何降伏其心,在这个人我知见上、世间一切相上,他已经达到这个地步了;但是再往前进行菩萨道,那就不同了。发菩提心,行菩萨道,因为他怕,怕就不敢利益众生。为什么不敢?大心发不起来,因为现在所证得的涅槃就感觉着不受生死流转了,就满足了。所以他只能证得阿罗汉,见思、无明、尘沙惑他还没有断。没有断,在修道的道路上头,他只能空人,人我空,法我没空;就是空的还不究竟,还没进入般若的智慧。 佛所教授我们的都有三个:一个随顺世间的时候,庄严佛国土;不随世间,随顺正觉世间的,庄严非庄严;这样子才名是名庄严。庄严也是假名安立的,名字而已,假名。咱们所说的佛法、佛已证得的佛国土都是假名而已,别把它当成实有的,一当成实有的就叫执着,不着这实有就叫解脱,随众生缘假名安立,还叫庄严。每一法你都给它依这三部曲,人、非人、是名为人,哪一件事物,一个是随顺世间有,一个是不随世间无。那佛利众生呢?随顺世间而立有的。一个随顺,一个不随顺。 咱们举个例子说,就刚才我上来跟大家讲的,你出家了好多年了,从五年以后开始吧!你社会的习气渐渐都断了得五年,快点的得三年。等你都出家七、八年了,十来年了,你自己是没什么感觉,还像一天就吃饭穿衣,打板就上殿过堂,好像无所谓似的;你知道你得到很多清净福田了,你有感觉吗?你得到福德了吗?你问哪位道友,哪位都答覆你无所谓,没有,没这感觉,这就跟这个深义是一样的。只是我们没把它科判化,把它科判化了分析,有时候是一年不如一年;另一方面,你在无形无相当中就进入佛所教导的当中了,你没有执着了,就是去了这个执着。我们从初级班学律,乃至到中级班、到研究部,你有个感觉吗?我现在升到研究部了,我不是初级班了。你过去了就没有了,你没这个分别了、没这个辨别了,就是没这个执着相了,自然的就把它消失了,功夫到了,功到自然成,有好多我们世间以前的那些习气没有了;那个习气没有了,你又生了一个新的习气,当比丘、当比丘尼的习气你又染了很多,这个习气也不对的,你还是得放下。懂得我这个话含义没有?你以前在家,在家的时候有在家的习气,等你出了家又换了,换了什么?清净的习气。但是这个习气是随顺善法的,能够达到空,能够证得金刚智,这个习气渐渐它生智慧。好多像我们的生活成了个执着的习气了,大家可能有这个感觉吧!但是这个习气是善,过去那个习气是恶,等到你到一定要成就了,善也不要要了。善是对着恶的,已经你没有恶了,你把这善保存它干什么?你保存,你就成不了佛。进一步,我前头都对了;再进一步,又把前头略了。 等到须菩提这个时候了,菩萨若能生起清净心来,这个清净心什么表现呢?不应住色生心,不住声香味触法生心,这个心是无住的了。这个含义懂没懂?是自然的形成的。这也是习气,把过去那个习气变成你在寺庙里头生活的习气,这个也能把你拴住,拴住的意思你也跑不了;你把这个习气也没有了,那就拴不住你了。习,就是习染的意思、熏习的意思。咱们现在用善法熏习,熏习我们这个心,让我们这个心无住。但是你心已经不住了,你还拿这个熏习来熏,那叫执着了,法执常在。须菩提问的时候,因为他有法执,所有在会的大众千二百五十人都有法执,佛说金刚经就是断他的法执。 已经有清净心了,不住在六尘境界了,那你也不住在清净上头。还有个清净可住,还有个六尘可断,那叫心有所执。所以这叫无住生心,应无所住而生其心,这才叫清净心,再不住六尘境界,这就生起来了无住心。生个什么心?无住之心,无住色声香味触法。特别是法难,六尘境界法尘境界最难。咱们作梦,乃至思惟,都是你那个六尘的法尘缘念回念。这时候我们这个不住六尘境界生起这个心,就叫无住心,生无所生,也没个生,也无所住。生既无生,还有所住吗?也无所住。行即无行,这就叫无功用道。大家如果行一件法门,做久了,到时候你一做,你心里没感觉我这是在修行,我非要做不可,心里没有分别念了,熟能生巧,就是不用心去做。 这个世间相很多,他并知道他已经心无所住了。我经常爱举这个例子,王羲之到街上散步去,看到卖百货当中的卖吃的烧饼油条,有一个老太婆烙煎饼。大家知道煎饼吗?我们北方知道,一个圆锅,铁锅,铁鏿子,鏿子那锅当间是鼓的,用泼下流。但是她烙煎饼,煎饼是稀的,她一倒不就流下去了吗?但是那个老婆婆这个瓢一倒,瓢后头手上转着一个杆子,这一瓢,完了这么一倒一转,马上一张煎饼就出来了;瓢瓢如是,不多不少,不大不小,满那个铁鏿子。王羲之在这看,唉呀!看神了。他说这个老太婆可厉害了,因为什么呢?烙出来往后一甩,一个小钵子跟那饼子一般大,张张如是;眼睛也不看,就那么一甩,那神了,一瓢一烙一甩。他看了这个功夫可深了,他就赞叹她:老太婆,你真不得了。她说:我这算啥呀!你看那王羲之,王先生写的字每一个字都一样,或者写行,都是行,你看一百个行都一样。这王羲之一听,习能生巧,她没有感觉,她没感觉我这技术已经到达这个程度,没有;到达成熟了,自然她去这么做。 就跟咱们念经一样的,你闭着眼睛也能念了,反正都是如是我闻,习惯了,习惯成自然。他并没有感觉这个,这叫无心用道,你修道也用到这个程度了就这样子,习惯成自然。你问他,他这个时候他有心用吗?没用心。咱们好像干一个事做熟悉了就那么做了,叫习种性。咱们本具的这个空义,是叫性种性,知道不?我们从习惯的力量达到性本具足的。但是这个中间夹一个熏习力量,咱们讲大乘起信论二种熏习,这叫熏习力量;染法熏净法,净法都成染;净法熏习染法,所有染法就渐渐都变成净。大乘起信论讲二种熏习,在我给大家解说起信论的时候,我特别讲这二种熏习,这含义是什么?咱们每天跟着大众在熏习,我们有很多在家道友到这住着,住住不想走了,完了就出家吧!他熏习,把他熏习的他感觉这个环境太好了,也用不着操心,也用不着去自己做饭,一打板子就吃了。一切生活就是熏习来的,等到熏习一定成佛了,你才知道这些个都没有用它。 须菩提就是这样子,佛就告诉他说现在你已经到达阿罗汉果了,你用心的时候不要再执着过去的事了,你放下吧!不要住色生心,不要住声香味触生心,乃至不要住法生心,因为二乘人就法执很严重,法执无断。就是度众生无生可度的,就是度众生不见众生相,你度众生不见众生相还有什么烦恼吗?菩萨叫游戏三昧,度众生事就是他的游戏,他不执着的,他也不随着你悲哀悲哀,也不随你欢喜欢喜;因为他随你欢喜欢喜,他又堕了凡夫境界了。所以文殊师利菩萨教我们善用其心,如果我们把那善用其心用到金刚经上就对了。菩萨摩诃萨要生起清净心来,不要去分别,妄想分别是有害的,不应住色生心,不应住声香味触法生心,无所住而生心。若无住还有心可生吗?这叫无生无住。 但是你平常用功的时候、修行的时候,不要贪多,单一件事,你感觉你很重的、很烦的、很爱想的,一想到它你就烦恼,你就从它下手,专门就修这一法。何时到你无法无我,这一法修成了,其他的也成了。如贪心重,就专门对治贪心。怎么对治它?舍,不要聚积物质,任何物质都不要。这不是容易,无量劫来的,但是你下手时候必须得这样下手。 金刚经所说的是对待二乘人转小向大的,这些个当机众他本来是对于色声香味触法六尘境界,他已经基本上断了,他不会在这上起贪染心的了;只是在尘沙、无明上头,他还放不下,他对法放不下,他心还有所著;犯戒了,这个事我不能动,佛教导我不能做,他对法还没放下,还执着。关于这种的二乘,般若经里头专门破这个的。所以菩萨要生清净心?须菩提虽然断了见思烦恼,他心还没有达到,法尘没断,对于法执还存在的;他住色不生心,住色法他要生心。这个明天再讲吧!色跟色法有差别的。 佛自己说完再重复征释一下,恐怕还没有说尽,何以故?何以故就是为什么原因我这样说。须菩提,如来所说的法是随缘的,说波罗蜜即非波罗蜜。说的意思这是假名安立,语言假立的,说般若波罗蜜不是般若波罗蜜,但是你从说领悟到了,领悟到了就去行,行证得了,这个才是第一般若波罗蜜。举三的,一个是假名,一个是真实,最后是随缘,就是从真实而随缘。举一个例,六度,佛以下举的是忍辱度。 假使要有这些个相,有这个相是什么情况呢?那就不是这情况了。佛又征启来说,就是进一步说,什么缘故说我被伤害时候,割截身体无我相、无人相、无众生相、无寿者相,怎么能说明这个问题证实我没有。在肢解时候而伤害我,这么一刀一刀割截我的时候,假使我有我相、人相、众生相、寿者相,我一定起烦恼,生瞋恨心。但是我没有,没有生烦恼,没有瞋恨心,为什么?因为证得了般若智。一切诸法都是无相法,证得无相法,没有我、人、众生,乃至于割截身体这个法相,这些四相都没有。这由于什么呢?般若智慧。以般若智慧观我空,伤害我的人也是空的,没有能害的,没有受害的,也没有这些个法,中间的刀具割截身体这些法相,没有这些相。因为要有这些相一定要生瞋恨心,不止生瞋恨心,还有当时痛苦。 这个问题我们可以证明。我们每个人病苦的时候,或者你自己感觉着很难过的时候,或者生病的时候,当然被人家割截时候不会有的了。假如被人伤害时候,或者脑壳痛,痛得很厉害的时候,你就把你这个观想观一观吧!观想什么呢?谁来感觉痛,能感觉痛的痛不痛?这个不是说我成道不成道,当时你能够转移目标,转移目标你痛苦马上就减轻,你找你那个感觉痛苦的,那个时感觉痛苦。感觉痛苦那个觉,它不痛。是两个。当你脑壳痛,你觉得脑壳痛这个觉,这个觉它本身不痛。你感觉每个部分痛,例如脑壳痛,你绝不会感觉脚痛,你只感觉脑壳痛,这个感觉这个觉它不痛。如果感觉觉这个觉痛的话,你不知道了。到什么程度?昏迷了,你痛的过厉害了,昏迷了,觉没有了。你平时的时候,你感觉着哪部分痛,害病哪部分痛,转移目标。转移目标就是你那个识把它转一下,你别专注重去了,愈痛愈痛。如果你思想想别的去了,想点你最欢喜的事,这都是转移目标,就是神经的系统转移目标,不是修道者所证得。我是拿这个作形容,如果你这样的功夫用久了,当你哪一痛的时候;为什么人一痛了,“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”,想把痛加给阿弥陀佛上去了,这脑壳这一念,心里想到“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,为什么?减轻那个痛。当你正痛的厉害,你想你最欢喜的事,人生都有自己最喜欢的事吧!一想想得手舞足蹈的,把这个痛就压下去了。但是你愈想痛,全神贯注,它是愈痛,痛得忍受不了。这是思想问题。 但是如来这个问题不是这个问题了,他已经证得了无我相、无人相、无众生相、无寿者相,谁来割截他?他把歌利大王观成是空的,他自身观成是空的,空对空,这个是什么?智慧。金刚经一说空的意思,就显你金刚般若波罗蜜的智慧,智慧里头无相。所以当你痛苦的时候,你这样观想,般若智慧里没有痛、也没有不痛。楞严经教授我们说“有觉觉痛,无痛痛觉”,你感觉痛的这个感觉不痛。因此你怎么能证到无我相、无人相、无众生相、无寿者相,寿者相咱们讲相续意思,就是你没有我相、没有人相、没有众生相,就没有相续了;就好比你被歌利大王割截时候,对佛那个时候他证得空了。我们被别人伤害没有证得的时候,你就观想我没有我这个肉体,也没有人来伤害我,也没有伤害、捆绑、吊打、割截身体,也没那刀具,一切相都没有。但是这个我们是办不到的,为啥?你是识,识是专门分别的,不是般若智慧,般若智慧就做得到了。 同时歌利大王来割截释迦牟尼佛的时候,他有个羞辱,不止他肉体,精神上有个羞辱你,被伤害者都是在羞辱当中,加毁,毁坏你,这是羞辱。一个人被别人伤害的时候,那就是羞辱。为什么要反抗?不忍受。我们可以看电视,看过敌方来伤害他的时候,特别日本人伤害中国人的时候,捆绑吊打这种现象在监狱里很多,各种刑具。那除了折磨肉体你之外,还有个侮辱你,那是伤害你精神,一切刑具伤害你肉体,这里含着羞辱。还有个人格问题,有些个侮辱没伤人的,叫你学狗叫、学猫叫,那是伤害你的人格;有些人他刚强,不被他伤害,反抗,那就给你肉体折磨。不论怎么样子,这都是俗谛的当中事;胜义谛当中,所以在释迦牟尼佛他被歌利大王伤害的时候,他没有,一切都没有。没有是什么?他把这一切法,凡所有相皆是虚妄,他把这有相观成无相,若见诸法的无相法,般若智慧了。 一般的说,这个属于观照般若。假使说你观想你的身体是空的,根本就没个身体存在,那一切伤害伤害到什么地方,不能加于空,那有痛苦吗?我刚才跟大家说当你有痛苦的时候,用你的觉照功夫,你观想谁感觉痛?为什么要痛?这是有相的,痛是有相的;但是你观照的时候,这是无相的了。我们就是不能够用观照,这个时候你观照找找,找找谁来感觉痛,能感觉痛那个它不痛。如果你恢复那个能感觉,这是所觉,所觉觉到痛,能觉到痛那个能觉不痛。但是这不是你一下子就能得到的,脑壳痛了你转移它,你精神不要完全注重在它那上面。为什么说念佛或者念经,就是转移目标了,你目标不着重它那身上了。 这个问题我跟大家以前好像讲过,一个医生治病,他接受这么一个病人当的瘩背,瘩背就是后背心背上烂,烂得没办法了,烂的那个肉都能看见他那心脏跳动,医生怎么治,没办法下药,他给他转移目标,这是医生的善巧。跟他说:你放心吧!你这个疮我很快给你治好。但是你这个疮要好的时候,你屁股上一定要长个疮,那个疮要一发作了,我没办法了,你注意别让那个肿,别让那个长疮。这个人回去了,他思想上他就恐怖了,他把这个瘩背疮他不注意了,就一天的从早到晚摸他那个屁股。好家伙,不到一天那屁股就长了一个疮,就红肿高大,愈长愈大,愈大还愈痛,想那去了。找到医生,医生说:没办法了,我只能给你敷敷药治疗一下,你回去吧!一天来换换药就行了。这个人全心全意都想到他屁股上这个疮了,他把那瘩背疮就忘了。隔了几天,他屁股的疮肿得特别高大,坐也坐不成,饭也吃不下去了,他请医生想办法。医生才跟他说:我现在把你命才救到了。他说:为什么?医生说:你那个瘩背疮烂得都快把心烂出来,药也不能上,治也不好,你全心的心力都注重那上去了,那是心火。你这屁股上肉厚得很,就是烂了几块也没关系,跟死亡远得很,离心脏很远。现在你那个瘩背已经长好,渐渐就好了。这个开个刀割了就好了,屁股肉厚得很,没关系。 我听到这个故事,我就想到我们佛经,你这妄想心常时的时候注重是贪瞋痴,你没办法转移。佛说戒定慧,用这个有相来对治那个有相。这个有相把那个有相对治完了,那个有相也不要要了,要也是累赘。所以佛说知我说法如法喻者,法尚应舍,何况非法。那个过河的筏子、过河的船帮助你过河,你过了河了,还背个船做什么?这都是说法的善巧,佛说法的善巧。你怎么能达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相,你直接是进入不去,所以假些个善巧方便。但是金刚经就把这些善巧方便取消了,因为须菩提他们都学了二十年了,这千二百五十人都是大阿罗汉,常随众,所以佛现在给他们说般若经。对哪一会的当机众,般若经很多六百卷,对哪一类的众生说哪一类的般若,其实就是一个般若,你进入就好了。 像我们把它转移,怎么转移呢?把这个甚深法用在我们生活当中。像我刚才跟大家说的,或者哪生个疮,或者哪磕碰了,痛苦很厉害的时候,你转移目标。你愈注重它,它愈痛,甚至于睡不着觉,吃不下去饭。转移目标就是你心不去注意它,不要去管它。怎么转移呢?那你就用佛教导方法。但是这靠信心,所以为什么我们学哪一法先要你建立信心,有信心了,相信无我、无人、无众生、无寿者,相信一切有相的都是虚妄的,有相的必定消灭。无相的呢?无相它不是生灭,没有个能消灭无相的,也没有一个所消灭的相,相就是无相,认性不认相,这就是修见性法门。见性法门是灭一切相,见一切智,这个就是般若智慧。 所以有人问我,上回,前年吧?演林黛玉那个演员,她跟她一家到我这来受三皈,她已经三十都快四十岁了,小孩都很大了。我就跟他们大家讲,我说你看她化妆林黛玉的时候,在舞台上她不是像十、七八岁的年轻人吗?现在她到这来受三皈的时候,你看她这个样子,还是舞台上那个林黛玉吗?那个是假的,大家都认识到不是真的,我说这个也是假的。后来她跟净土法门法师出家了,在香港。出了家之后,没有一年,不到一年就死了,现在演林黛玉那个已经死了。她演员化妆时是假相,谁都知道那是假相,但是当时你并不认为是假相,她这个还是个女的呢!中国的四大名旦梅兰芳都六十多岁了,他要下了妆满脸大胡子,连毛胡子,每逢上演上台时候就刮刮胡子。他化的是十七、八岁姑娘,美女,你能认识吗?他在舞台上,你认识吗?那是假相,不是真的,他的肉体的真的也是假的。如果你这样认识了,还哪有什么痛?所以你这个身体是个假的,不是你。那我又在哪里呢?这明白了,知道我了,真我了,那就叫开悟,那个是无相的我,不是有相的我。我想这个道理大家都明白,真真假假。 你看我们这些个比丘尼道友,你看他道貌岸然的,如果他化个妆,咱们那不也是作歌唱也表演过吗?等那时候化妆就不是他了。你看见不那一样的吗?这个个人的你也可知道。你常时这样想就能够去我相,也可去人相。所以世间上的美和丑这个没有标准的,一般人的什么四大美女,谁美?谁爱她,他就认为她很美,不爱她的认为很丑,没有标准的。因为大家看惯了人相,没看过鬼相,他要化妆一个鬼,你很害怕,都是鬼他就没有恐怖了。这些相你平常自己去分析去,特别是演剧舞台上,下了舞台看,都是人的假相,这都是叫假相。你从这个变化当中,你知道人相是假的。我看那狮子舞,把人变成狮子。我以前跟人开玩笑,皇帝,咱们中国皇帝都是龙,都是变成龙,称他的是龙。龙是畜生,假使你对哪个皇帝说你这个畜生,他不杀你脑壳才怪,你骂他畜生。你要说他是龙,他高兴了。龙是畜生,畜生道。 因此这些相,我为什么说这么多,你不分析,你就有执着;你分析了之后,你就认识了。认识什么?相是变化,变化、变化没有了。人生也就百十来年,中间一年你照一张相片,一年一样,哪有个我,在哪呢?在哪个相上?无常!但是金刚经不这样讲,它顿现的。不是我们讲小乘教义去一个一个分析,不,它直接看性体,明心就行了,明心就灭一切相,相灭了心才现,心也就明了。因为我们让种种相把我们心障碍住了,所以智慧开不了,那个相就是那些执着,一天想吧!我们执着有好多,没完没了的。说:你放下吧!放下吧!就是放不下。好多人到死还不明白,还在放不下,心里还在想,所以说不要去胡思乱想。像我们过去一个在家的居士道友叫张无尽,他悟得之后他说四句偈,不要去断妄想,“断除妄想重增病”,你有心断妄想又增加一个断妄想的病;“趣向真如亦是邪”,假使你有个心去证得真如、趣向真如,这也是邪知邪见。这两句话是让你明,以金刚经的含义说让你明了,让你明了什么?一切是真空的,你不要在真空随缘义上去分别、去执着,直接达到诸法无相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,进入真空性体。 金刚经处处显,显什么?显般若义。但是有人读金刚经,把金刚经又执着了。本来金刚经告诉你别执着一切相,那你又执着到金刚经了。众生是佛说一切法,说到哪众生执着到哪、说到哪众生执着到哪。金刚经本来是无相的,他不去学无相的部分,他说金刚经功德最大了,念一部金刚经,金刚经上说的功德无量;他始终是放不下有,总在有的方面打主意,他不在空理上去打主意。头两天吧!有个人问我:老和尚,你现在讲金刚经,为什么你们还在修庙,庙不是有相的吗?我说:我们不修庙不修房子,我们住到哪去?我们住在金刚般若波罗蜜经上?我说佛说法是圆融的,你要是这样的执着,那佛的法就不要弘了。 大家一定要知道,佛是对机说法。诸法是因为因缘生的,也因为因缘灭,因缘灭的时候就是金刚经,因缘生的时候就是阿弥陀经,很多啦!般若,般若经是遣灭以前的。阿含经讲了十二年,方等经讲了八年,阿含十二,方等八,这二十年好多人都证得了,像这千二百五十人了了生死了;好多人明白这是生灭法,不要去贪着,对于“财色名食睡,地狱五条根”都把它断了,不下地狱了;但是不下地狱,还得成佛呀!要成佛就念金刚经。有些人念金刚经不注重空的那边,因为金刚经功德太大,他还是注重功德那面,还是注重有的方面。 学法最主要的就是去执,不要执着。其实佛说金刚经在方等部里头都有,阿含部里头也有,看你怎么认识吧!说这一句话能把它分成小教、始教、终教、顿教、圆教,小、始、终、顿、圆,一句话就离开五教。为什么?你认识不同、观感不同,同是一样认识。比如我们吃饭很简单,没有一个人不懂得,哪怕小孩子他也知道吃饭,饿了叫唤,他要哭,不会说话,他会哭,叫饿了,谁都知道。但是吃饭很难,就是吃饭可以拿五教分,也可以拿四教分,你怎么吃的,他怎么吃的,随便哪件生活的事,就看你怎么用心。文殊师利菩萨教我们“善用其心”,这四个字就是般若,你把你心用到般若去,凡是般若智慧是以文殊师利为主的,不论在哪部经里讲,文殊师利就是表智慧。般若本身就是智慧,学金刚经就是从一切有相之中认识无相。人家经常说若见诸相无相则见如来,但是也要见相,是真实相,不是虚妄相。但是真实相很难,非得到了八、九、十地,现相、转相,真实相,就是业相,现、转、业。大乘起信论上讲得很多,我们无着一切相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,它最深的是业、转、现,业相、转相、现相,这是八、九、十地菩萨断,断了才能进入佛地;就是咱们华严经讲十一地,弥勒菩萨那一地。因此这个无我相、无人相、无众生相、无寿者相,它的层次还是很深的。 是故须菩提,应该知道菩萨要想成佛的话,应该离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,无上正等正觉心。无上正等正觉是不是有相的呢?无相的,菩提心要觉悟到这个程度了才能够成佛。但是我们最初下手怎么办?不应住色生心,不应住声香味触法生心;就是在六尘的境界你不要贪恋、不要起执着。但是我们凡夫要离开境界,离开色声香味触法,没有捞沫了,那是断灭空。当你心不住境界相的时候,不住“色声香味触法”相的时候,心还能生吗?这是答覆须菩提问云何住心、云何生心,生就是降伏,我们怎么能够把心降伏住,怎能使我心住下来,这就正式答覆他了,佛就正式答覆他了。以前是分析,菩萨要是对一切相上头都要离开,不住色生心,不住声香味触法生心。那怎么样呢?应生无所住心。他问如何住?无住,无住就是无相,无相就是空,空就是般若。正因为你心有住,你住在什么地方?住色生心,住声香味触法生心,就是凡夫脱离不了。不住色声香味触法生心,他住在法上,依着佛所教导的法上,这一切都是虚妄的,但是法是真实的。所以破除他,那个法是过河用的筏子、用的船,那个也应当丢掉,把这个执着换成那个执着,佛才说不应当住色生心。 因此你那个心住就是非住,不应住的住,住不住,有六尘境界变化,你的心也在变化,所以似有住而非住,三个都不存在了。咱们说菩萨他做好事,行布施,供养给众生,他没有能施的物,也没有受施者,谁来领受你的布施,也没个能布施的人,这叫三轮体空,能施者、受施者、中间所施的财物都没有,这叫非住,这叫无所住。因此在你行布施度的时候供养给众生,散你的七宝财物的时候,不应住色布施,不要住在相上,就是施无所施,没有能施者,没有受施者,没有所施之物,这样来布施。 菩萨为利益一切众生故,应如是布施。假使要心有所住,咱们从现相上说,这个物质有限的,无住无限的。无住就是这个东西大小、方圆、多少,一切没有相,没有住,无量。既无有受施者,所施的遍法界,能施的物质遍法界,你施者(能施的人)心包虚空,无量,三个都无量。假使要心有住,非住,那个住不是住。为什么?不是非所应住,不该住的不要住,住不住。住在哪?住在功德上。咱们说功德、供养或者修塔寺,功德是什么样?是什么相?咱们念一部金刚经功德无量,这无量相是什么相?要有相可就不是无量了,因为无相才无量。意思就说你不执着,不执着是普遍的,执着是点,一执着就住在一个点上,不执着普遍。例如供养僧,这是你意供,你能看见那些大阿罗汉、诸大菩萨来应供?你见不到,无相。假使说我们在供养的时候,你心里观想尽虚空遍法界所有一切众生,这是无相的。你一执着,我只是供养普寿寺的,这就是有相。你这不执着,不止五台山了,不止娑婆世界,咱们一观想就三千大千世界,也不止三千大千世界。咱们生到极乐世界去,你清晨早晨吃饭以前到十万亿佛国土去,十万亿三千大千世界供养完了,又回到了极乐世界用早斋,这就是心力,一作意就是的了。 我们可以这样观想,你自己想,就是我们现在,你这一作意阿弥陀佛在讲金刚经,南方不动世界讲金刚经,药师琉璃光讲金刚经,一作意你心里想,哇!那听经的人多得很,你想像的。你可以从近处想到远处,一作意你到上海了,到了美国纽约了,到了曼哈顿了,曼哈顿是纽约最繁, 华的一个街道。假使你没去过,你想得到吗?我们想极乐世界那个想的,你看见画面上印刷那极乐世界图,要极乐世界是那样子可就糟糕了,不是那样子的,那不微妙。你想到最微妙的,恐怕你们没做过这个梦,我们在梦中见那个境界恐怕真是你惊奇的不可思议,没有见到过。假使说我们把那个青海跟西藏交界的,就是玉树囊千,那些个老百姓叫牛毛藏巴,他一生都没见过房子的,你把他运到大陆到上海看一下,那他感惊奇的他吓傻了,他就不知道这是什么地方。咱们也如是,当你作梦到那些个极微妙的地方,那你心情也就是。可别梦见下地狱,那可吓死你。也梦到过,梦见恶鬼的,梦见那些什么的都是。但是作梦的时候你不知道是作梦,你醒了,恐怖的你会吓一身汗。梦是真的、是假的?把这个研究通了就知道了,心无所住;心要有所住,不通的。 我曾就遇到一个他作梦,他准备明天他们家要办事情,把那缸水都挑满,今天就计算明天早晨我要早点挑水,早起一个钟头去挑水。夜间作梦他就挑水去了,他早晨一醒的时候想去挑水,一下床看鞋都是湿的,水缸都满的,他才想起了他晚上起来挑水,他是作梦,你说是真的、是假的?你说假的,他水缸满了。你说真的,他在作梦。咱们人现在的生活也是一样的,经常的到现在也没有醒,还在作梦。我就研究这个梦,现在我也没明白梦是真的、假的?是假的,变成事实;你说真的,是作梦,有些不是事实。你们作梦成道了,做过这个梦吗?梦见自己成道了,到处去招摇撞骗,我可成就了,这一下我方便自在了;醒了是个梦,还是没有成。 你要观一切法,所以金刚经后头“如梦幻泡影”得这样观。咱们现在生活当中,咱们现在以为这是真实的,其实全是假的,没有一样真实的。这个我想我们有些道友是信,恐怕多数人还不信。为什么?假使你信了,人家骂你也好,你受气也好,出点什么灾害也好,你心里观想这是假的,跟现相一样。这就是我最初开始跟大家说的有觉觉痛,那个痛不是真实的,是你帮它的忙,你愈感觉痛,痛得愈厉害。假使你放下不在乎,它也就不痛了,没那么严重。这个例子很多,每个人可以试验。 现在科学发达能帮助我们认识一切诸法全是虚妄,若看一切诸法没有一切诸法,一切诸相即是非相,凡是有相,皆是虚妄,若见诸相非相,那才是见到真实了。因为这几句话你很不好印证,如来说一切诸相即是非相,又说一切众生即非众生。说众生非众生,这个你跟人家说,人家信吗?说:你不是你,他信吗?他不信。说:你是他、他是你,你可以信吗?这类故事很多了。借尸还魂,藉人家肉体,他进入另一个人肉体,他把他本来的肉体失掉了,另一个肉体的主宰者,另一个肉体的灵魂,那就有斗争,你占了他的肉体了。梦中他进入他的体了,他那个灵魂回来,他身体没有了,这类社会上现象很有的。但是要能来领会能明白一切诸相即是非相,所有你看见一切相都不是真实的,假的,没有的显现,显现的又没有了。特别在有情的当中,你不容易相信;无情的当中,你可以相信。我们每天讲经,以前讲时没有前头这个供桌,你今天出来这么一个供桌,我来我一看,喔,可能是观音圣诞十九没有撤的,明天可能一撤没有了。这很多现相,今天有,明天就没有了;明天有,后天没有了。有些人今天遇到了,这说长远一点,明年你遇不到了,他死了,很快就消失,很快又冒出来了,就这样生生灭灭、灭灭生生,哪有一个真的,一切都没有。 所以如来说一切诸相即是非相,这个说法不是等它灭了才说它非相,就是现在在它相上说非相;就是一切众生存在,一切众生即非众生,后头还有一句是名众生,这样来定的众生标准。一切诸法不生,不生就不灭了;一切诸法生,生了就一定要灭,有生必有灭,有成必有坏。但是我们生的时候欢喜,消灭的时候就悲哀,你懂得这个道理了,生也没什么欢喜,消灭也没什么悲哀,本来就是不生不灭的。但是这个得要你思惟,从文字上不行的,文字是不能解决问题。你把这个义理,就是我们刚才说的,你感觉着痛,本来没有痛、也没有个不痛,只是你感觉而已。你很痛的时候,别人看见你,他也不知道你的痛;但是别人痛的时候,你也感觉不到别人痛。等你感觉到一切众生痛苦的时候,你认识到一切众生痛。但是能认知这个不痛,一切众生苦你感觉着没有,没有苦。那得众生不生,生的不生,还什么苦?不生也就不灭,一切法又翻过来对着说,这样真正进入空相。你看着有形有色的这个相在,它变了,没有了。比方我们现在中间这供桌,明天可能就没有了,今天还没拆除。相随时变,因为它是生灭法。我们现在是讲的不生不灭,什么呢?智慧,只能用迷悟来代替。一切众生跟佛同体的、平等的,就是迷悟之差别,迷了就不平等了,悟了就平等了。这个道理得靠思惟。 一切诸相即是非相,一切众生即非众生,从文字上你怎么解释你也没办法进入。但是你观照,你想,为什么佛说一切诸相非相?如何说一切众生即非众生?这叫参了。参就是你观,观再变化一点思惟修,想,想什么?想空义,诸法是在空中建的,让它还归于空。你这样经常修行,虽然不能成佛,像我刚才说的痛苦你能减少。老了的时候,你也这样观想观想我还年轻,你别认为老了,认为老了爬不起来了。我还年轻,经常想还行,还行就行;你想不行了,精神上先就失落了,那你肉体没办法支持,这是精神变物质。好好想吧!今天就讲到这里。 前经文一再说在末法时代后五百岁的时候,众生对于甚深的法不容易进入,真理不是虚妄的,不容易进入。在唐代的时代,对于学甚深般若法的门,都称义学沙门。义学沙门就是离开一切经文,专追求它的义理,不论在事上说,在理上容易进入了,一切事都是理、都是实相,言说是没有实义,但言说是显实义的、是显实相的。佛所说的法随众生机都是真实的,没有虚诳的。有的佛在前段说,例如说在说阿含的时候就说的世间相,到般若时候说的离开世间相,好像前后所说的不同,好像佛的语言前头说的一样,后头说的又是一样,好像有差异。实,佛是对机说的,不异的,没有变化,是应机而说法的。这都是劝众生信,学到这个法的时候不要起执着知见,要把你那妄心、妄念、虚妄的分别停歇下来。 这段经文有一段重要的含义,我们读经、读金刚经算不算是执着?佛上面都遣,不要执着。读经,能读的人,所读的经典的法,而且你又发愿持之不舍,耽误了要一天没读,你心里就难过,或者是你不会不读的,坚持受持。因为读经的时候要对照,对照什么呢?让它照亮你的心,这个不是执着。为什么?它能使你的心趣向于真如,把你一切的执着,以读经的功德把它执着消灭掉。而且你要求财富,求什么功德,金刚经是最大的,虚处求实,在那个虚处求真实,虚处才有真实。好比这有个杯子,你在这杯子求个毛巾,不行啦!这有实物了。如果你求的是虚的,求杯子也好,求毛巾也好,求什么得什么,又不执着一样。这以下全讲的受持金刚经的功德,劝你入,你从文字般若入到义理的般若,文字里必有含义,从文字了达实义,从实义而能证得,证得的如来般若波罗蜜,所以佛赞叹受持经的功德。这不是顽虚空,也不是断灭空。原来佛怕一切众生落到断灭空,说你受持金刚经绝不会落到断灭空,也不会执着实有,这叫中道义。 假使一个人行菩萨道,他一天的早晨日出恒河沙布施一切众生,中日分恒河沙布施,后日分(就是晚上)又以恒河沙布施,这些布施的身是无量的,而不是一天,经过百千万亿劫常时如是布施,这个功德能计算吗?但是要比起来闻到金刚经信持,不逆者,不对金刚经对抗,真正的真诚信,信金刚经的功德比一天三时布施供养无量身的功德要大。如果你书写金刚经,受持不是一天,天天如是,不止信心不逆,而且要读诵领受了,领受金刚经的义理,就持之不舍;就像拿手转个东西,一直转着不放下,这叫受持;读诵;完了再加为人解说,给人家讲。舍身命不如读经的功德大,舍那么多身命,不如一念的信心。信心不逆,光说的信,再加上能读诵,受持不舍,胜过以身命的布施。 同时佛又说凡是读金刚经的人,佛的心跟他的心,因为他读金刚经就是佛的心,因此佛见着他,而且知道他,所以悉知是人,悉见是人。见到他什么了呢?知道他什么了呢?他的功德无量,因为他成就了不可量、不可得、无有边不可思议的功德,这是在理上知道的。他能读金刚经就是荷担了(承担)无上正等正觉,就是阿耨多罗三藐三菩提,阿耨多罗三藐三菩提就翻无上正等正觉,所以这叫般若的大乘。因此我们每位道友当你诵金刚经的时候,你一天诵一遍,每天诵一遍,最多是二十分钟,你诵得快一点一刻钟。你每天能够坚持受持诵一遍金刚经,你求福德、求功德,这个福德、功德是不可思议的。为什么?你在诵金刚经的时候,就是受持如来的法,持着如来的法,传播如来的法,就是荷担如来的事业,承受了如来的事业。因为一般学阿含、学方等那个功德没有受持金刚经的功德大,是比较而言的。因为受持金刚经就是荷持如来的家业,如来是这样说的。因为你读小乘经典,他的目的急于自救,他立足点是赶快把自己度脱了,超出三界。读金刚经的不是了,读金刚经的他是要把佛所说的甚深的般若波罗蜜法传播一切众生,让一切众生都能成佛,这个知见就不同。小乘急急解决苦难,脱离八苦灾难,成就道业,了生死。大乘菩萨很少说了生死这句话,我们学法的人要脱离三界、要了生死,学金刚的人绝不这样子,一般的这样分别。 学般若,般若是智慧,智慧能够广大。观一法空,正是立一切法,不是离开,而是立一切法。所以大乘就是能够立一法立于空中,不被一切法所坏,不被时间所转移,无始终,无内外,也没有尘垢可厌,也没个清净法可得。金刚经的含义一切不执着,这样的建立一切善法。假使发无提心还见到有众生可度,这不是金刚义。有清净法可求,什么是清净法?什么是无染法?在这上不起分别、不起执着。见众生性而不见众生相,不起度众生想,也不起不度众生想,终日度众生不见众生相,念念度众生而念念没有众生相,遣执着的意思,这叫无相甚深之法。 这种的功德如来只是给发大乘心的众生说的,为发最上乘的心给他们说的,因为是经有不可思议不可称量无边功德。佛说金刚般若波罗蜜经不可思议,持经的人心里头没有我、没有所,因为无我所是佛心,佛心的功德没有边际的,也不可称量。此法就是佛心法,就是专门为发大乘说的,为发最上乘说的,因为这一种因缘难故。所以说受持金刚经、读诵金刚经,或者广给人家解说金刚经,才为如来悉知悉见,悉知是人,悉见是人,这个人就在佛的心中,因为他宣扬佛心。这样来计较他的功德可以限量吗?所以此人为佛所知、为佛所见,他成就了不可量不可称无有边不可思议的功德。因为他能够承担佛的家业,能够荷担如来的事业。 咱们前头说了金刚经不容易遇到,必须得上根人。什么叫上根呢?过去多生累劫积累很多的佛法的因缘,这叫做上根,才能闻到此经。闻到经了又能深悟,顺佛的义,持自己的境。金刚经跟心经是一个,持自己的心境。般若经就是心,说般若也好,说心经也好,就是一个,能够见着法的根本、见到法的究竟,就是见性成佛。要把自己所见到的向一切众生启示,给他们解说,令一切学佛法的人让他自己明白,明白无相的道理。凡是学般若的、学金刚经的叫义学佛子,专门说甚深义理的,真正的佛的儿子,真正佛子。 因此知道凡是解说金刚经的所得的功德不可思量,没有边际的。因为经无边际,经的功德的无量,为什么?尽虚空遍法界,经的意思就是遍法界。能够心里常时思念金刚经的、思念般若义的,凡是能行这个法门、能修这个法门的就叫大智慧光明,不离尘垢而离尘垢,不离三界而离三界。为什么?大菩萨不离开尘劳,离开这三界到哪度众生去,众生都在三界当中。例如说我们求生极乐世界,我们去求法,到那听阿弥陀佛说法还要回来的了。一个学法,一个求法,一个修法,到极乐世界还要修。 我不知道道友们听到过没有,我是听到很多的。一般的学小教的执着有、执着相的,对大乘谤毁,他看不起大乘法师,他说大乘法师瞎说胡说。但是学大乘法的人,对于学阿含、方等的他是赞叹的,为什么?那是佛说的基础法门,离开生死,断五欲境界,两个不同。学大乘法的,凡是佛说一句一字都尊重,不分什么叫大、什么叫小,大小也是执着。你说执着小乘、执着大乘,是不是执着?大乘人还有执着心吗?哪位菩萨批评阿含经?没听说过,凡是佛所说的那是根本。 在维摩诘经天女散花,维摩诘的室里头有一个天女就散花供养来的大众,像文殊师利那些大菩萨,花落到菩萨的身上,那花自然就落了。落到舍利弗这帮声闻弟子当中,花不落,舍利弗就拿手往下拂这花。天女就笑,说:你有执着心,你拍不掉的,愈拍花愈落不下去。你看那些菩萨他没有,他不管你降就降、落就落,他心里就没有花,花也就不沾染他。 但是在方等经当中,像维摩诘经的时候,都是弹偏、斥小、叹大、褒圆,就是赞叹大乘,贬低小乘,不是瞧不起他们,也不是说他们学的不对,是让他转小向大。你不是都要成佛吗?不是要得少为足吗?都是转小向大。你见哪一位法师批评特别多,这个说得不对,那个说得不对,不可以。佛可以说,咱们不可以。因为你没到那个境界,你没到那个境界你说的是空话,那有谤法之嫌。如果你证得般若义了,那你怎么说都没过患。如果你自己没有,你想懈怠、想方便,贬低小乘,小乘方便不行。因此知道自己的身分,也知道自己所得的,佛这样批评是佛说的。 须菩提,若乐小法者,喜欢小法。小法就是阿含之类的法,怎么样断烦恼,怎么样坚持戒律,怎么样遵守佛制。这个是执着我见、人见、众生见、寿者见,则于此经不能听受读诵、为人解说。佛说金刚般若波罗蜜经对于那些有执着的人,他们不喜欢。换句话说,什么人不能读诵金刚经?他执着我见、人见、众生见、寿者见的人,他不能够读诵金刚经。为什么?他不喜欢,因此他不能读诵。他自己都不读诵、不学,怎么还能给人解说?哪些个是乐小法者呢?若乐小法者,有我见、人见、众生见、寿者见的这就是乐小法者。想除灭我见、人见、众生见、寿者见者,除见,大家特别注意这个“见”字,见是什么?知见。什么是知见?智慧。有智慧的人没有知见,有知见的人没智慧,以此来判断。执着人很多的,但是这类人有个特点,他的见是向外的,不向内的。怎么叫见向外呢?尽看见别人过错。我给他起个外号叫现在照相机,照相机就照人家相,照相机本身并没把本身照相机相照进去,它照不到,光照外头了,不照自己。般若智慧不是的,那有智慧的。凡是批评得多,从来不批评自己,只有我见、人见、众生见、寿者见。因为他固执,他一听跟他所学的不一样,就是破我执,破我、人、众生、寿者,所以他不能接受,他不能发大心。 我们念金刚经、念心经,你都可以作如是观想,当你念就是行,行什么?行般若,行般若的智慧。因为有般若经的教导,你所做的、所行的都叫无相法门,行即无行,作即无作,见相无相,常时作如是观。常时作如是观,就是常时这样想、常时这样思惟。要有一念不在了,一念失念落到有相当中,小鬼就把你抓到了。我们以前讲过那个五台山大师就是这样子,一念失了念了就不行,念念都在无念当中。这是佛教授我们的,把金刚说得这么重要,金刚经所在处就是佛所在处,供经如供佛。 有很多现象可以证实的。现在大家轮着给我那个老弟子隆勇,轮着给他念经。头几天他混身痛,人挨到他他就痛得不得了,我说消业障了,他把那段过去了,现在他一点都不痛了,你问他,他就点脑壳,他说不痛了,很好,我身体很安静了,那也就快了。快什么?快死了,死了就消灭了。为什么前头那一段那几天,他浑身乃至一根汗毛都痛得不得了,痛到不能忍受。如果在那一段死,寿命尽,完蛋了,下地狱了。如果把那一段过去,现在气色他欢乐的,他没痛苦了,要这个时候走,走得安稳,这叫走得安稳。如果你在那最痛苦时候走,说人至死的时候什么种景象,如活马扒皮,一只活马把它整个的皮扒掉,那痛苦怎么能忍受?人要死的时候就这种现象。如果你能够念佛念法,在旁的道友给你助念,帮助你消业障,你这业障就消灭了。 假使他诵完金刚经,这时有人来骂他、侮辱他,愈痛愈给他加上来,他业障消的更快。那他不一定这样想,得能够作这样想的,碰到人家侮辱你,你认为消业障,好了!帮助我消业障。骂你,弥勒菩萨化现的布袋和尚,人家往他身上吐痰,他并不烦恼,他很高兴,他连抹都不抹它,随它自干了,大家可能念过那个。就这样子,他在理解了,要人家欺负他、侮辱他,他心思这个好了,我捡便宜了,不要受苦难了,这消业障。什么证实呢?现在金刚经上佛就告诉我们,须菩提,若是有善男子、善女人受持金刚经的人家轻贱他、侮辱他,他高高兴兴的领受。为啥?把我过去罪业应该堕恶道的,这一下子别人轻贱我恶道不堕了,重罪轻受,罪业消灭了,当得阿耨多罗三藐三菩提。 这个感觉我有,我怎么有的呢?我感觉住监狱出来,好像比没住监狱前头智慧大了很多,我真懂得了,懂得了烦恼罪苦就是智慧,你转过来就是智慧。如果你要烦恼,那烦恼加烦恼,那是一些个不学佛法的人。你看那些个犯罪的人他罪上加罪,本来就是受罪当中,他还要造罪,人性的劣根性,那就说是人性的劣根性,在那个时候他贪瞋痴比平常在外边重得多,抱怨、恨,一天发恶愿,他要出来,他要怎么样怎么样报复,那就出不来了。那怎么出得来?这叫罪上加罪。 这都属于思想问题,咱们说佛经上都是思想问题。为什么?思想指挥你行动,你口里说的不经过思想吗?身体所做的不经过思想吗?没有一样离开思想。所以佛教导我们说若有善男子、善女人受持读诵金刚经的人,那要不读诵金刚经的那不算了,专门指受持读诵金刚经的人,他被人轻贱,先世罪业就消灭了。假使说被人轻贱的人,他不接受,他要反抗,反抗就是思想反抗,行为上他不敢反抗。像鲁迅写阿Q正传,形容我们中国人就是阿Q那一类的,人家打他了,他假使念过金刚经,唉呀!这我消业障了,那就正确了。他不这样想,他怎么想?他说儿子打老子。其实也是想法,也不烦恼了,但是是儿子打老子。我看阿Q正传时,我看到这我就想他怎不会想老子打儿子,帮我消业障,不就完了,那多好!儿子打老子,那就不行了,那想法不同了,他还胜利了,他心里胜利了。 所以一切法就是你思想,这要联系文殊师利菩萨教授我们的善用其心,看你这个心怎么用。这个地方说的,佛教授我们的是得读金刚经的人,要读金刚经的人看见人家轻蔑他,所以说受持读诵此经的。不读诵金刚经的那不算的,那被人家轻贱是他业感。读诵金刚经的人若为人家轻贱,他作如是想,本来他业障该堕恶道的,这一下子消失了,恶道不堕了。那这个便宜捡得可大了,堕恶道,恶道苦难。这就是轻贱一下,这一转问题全变化了。 咱们经常说转,释迦牟尼佛在人间三转*轮于大千,就那个转。一切都是转,转就是变,一转就变化了,所以被人家轻贱你这样想。或者你自己愈是修道愈有困难,为啥?你要冲出去,它障碍愈来愈多。修道的破障碍,愈是障碍冲破一个,道力增加一分,对障碍不要轻视,也不要烦恼。这个意思很多,就你善用其心。道友之间,你住在常住里头,不见得都如你的意,你很烦恼。哪个执事他责备你,或者他责备的不得当,你不要烦恼,你说帮助我消业障,这一下子我就不受苦了。那你顺利接受,你也喜欢,责备你的人也喜欢,说这个人很能听话、很能改变。如果你跟他一辩,跟他一吵一闹,得,他也不高兴,你的罪也增大了。这叫什么呢?逆来顺受,来的是逆来的,但是我接受,顺顺当当的接受。 这一段佛就告诉我们就是这个含义,但佛是说读金刚经的,不读金刚经的不在内。那忍受也是好的,不对抗,任何的逆来顺受,这是佛弟子。这就是佛教给我们的,那个就属于什么范畴呢?忍辱波罗蜜。为什么叫它波罗蜜?这是到彼岸的方法。这一段不同,这一段专指读金刚经的人。现在我们都是读金刚经的,你在这听金刚经,听到佛这个方式、方法,你就捡个便宜吧!谁要侮辱你、轻蔑你,你说我罪业消失了。这个时候你该害场大病的,被人一轻贱大病不害了;你做生意该赔本的、该倒楣的,他这一轻贱你,你发了财了,你忍受不争,这叫逆来顺受,但是你得读读金刚经。好,今天就讲这里吧! 在我们一般的学法的比较起来,求长寿,读金刚经得长寿;求财富,读金刚经得的财富无量。什么原因?金刚经所讲的空义,空就是遍的,既无形相也无数字,这个功德是尽虚空遍法界。凡是有数量的跟无数量的相比,无数量的就功德大,不可计较功德。因此佛赞叹读金刚经的功德,因为当你读了金刚经,你不能光读读就算了,还要想想它的道理吧?金刚经告诉我们的道里是胜义空。胜义空就是你对金刚经所做的一点点所得,就是读经,读这个金刚经你所得到的,不是有形有相的,也不是数字可能限量的。因为它是无相法,这个功德就大。 因为在这后末世,为什么都说末法时间,末法时间本身佛法将要灭的时候就叫灭法,在这个时候还有金刚经在,还有人能发心读诵金刚经、受持金刚经难能可贵的了。在末世之中能受持读诵金刚经的,他所得的功德跟我供养佛的功德,两个比较而言,供佛的功德一百分,也不如读经的功德一分,乃至千万亿分也不如读金刚经的一分功德,随便你怎么样比喻、你怎么样想,都没有读金刚经的功德大。因为有数字、有形相它会消失的,功德渐渐的圆满了就消失了。金刚经是无相法门,而它没有数量、没有大小、没有形相,因此说它的功德不可思议,这是一种。 因为在末法的众生,福德没有,智慧没有,业障深重,如果能读金刚经那是简直希有了。为什么?邪见很盛,对金刚经所说的道里他没办法接受。所以佛一再赞叹读金刚经的功德,是不是因为佛的赞叹读金刚经这么大功德,那我们佛弟子应该受持金刚经吧?不见得。我所遇到的佛弟子十个有八个没有诵金刚经,也不爱学。为什么?因为他那个知见,他看问题的看法,他说金刚经什么都没有,我学它干什么?金刚经就是遣除的,遣除就是要你一切形相、一切语言、一切文字都要遣除;就是正知正见具大善根的才能读,末法的众生邪知邪见多,很难得读诵金刚经。 那个时候后五百岁众生怎么样用心呢?就是咱们这时候,咱们发了想成佛这么个心,咱们怎么使咱们心住,住在菩提心上,告诉我们怎么住,度一切众生时候没有众生相,灭度一切众生就是使一切众生都能够成道。那不止信仰三宝,不但发菩提心而能行菩萨道,在行菩萨道的时候,教化一切众生的时候,众生得灭度了,不见众生相,而无一众生实灭度者。佛说的发了菩提心就要行菩萨道,行菩萨道就是度众生,把一切众生都度了,把一切众生度了都成佛,而没有见到有一个众生得灭度者,就是度生而不执着众生相。为什么?没有能度所度。心无所住,心没见着有一个众生可度的,不执着众生相,没有众生相的心,也没有能度我、能度者的心,能度没有,所度没有,乃至于能度所度中间的法,法也没有,这叫三轮体空。 这个佛的答覆跟前头的刚一开始佛的答覆不一样了,须菩提现在问的,他说当后五百岁这些众生的时候发了心了,在这个时间怎么住、怎么降伏?佛跟他说在这个时候度一切众生都把他们度了成佛了,没见着有所度的,也没有能度者。问的跟前头一样,须菩提问跟前头是一样的,佛的答覆不一样了。 什么道理呢?约心说,心空。约境说,境寂。心空境寂,心空没有能,没有能证阿耨多罗三藐三菩提者,没有能;燃灯佛所说的阿耨多罗三藐三菩提法,也没有一个所证的法;能所双亡,心跟境全是寂静的、寂灭的。“法本无生因境有”,法本无法,一切经论都如是说;法没有法,你得个什么?得也无得。这就是心跟真如、心跟理体,咱们讲华严经那个心跟理体相契合了,心即是体。因此佛告诉须菩提,我在燃灯佛所四相都除了。我假使四相不除,燃灯佛会给我授记吗?不会给我授记的。现在须菩提理解了这种道理,理解佛说这种道理。什么道理?无相,懂得无相的真理,所以须菩提言否也。 这个言语可以遣除一切有法,一切有法都不立。所以如来给须菩提印证,就是没有一切法、遣除一切法。如果是如来有法可得,那叫有相,有能、有所、有一切相。有相的心不是菩提,为什么?凡所有相,皆是虚妄,有相之法不随顺菩提,菩提是无相法。假使我还有执着,燃灯佛就不会给我授记了。实实在在无法可得,就是无相心成就无相果,这是顺菩提道的。所以燃灯佛才给我授记,说你在未来当得作佛,号为释迦牟尼。 那这样说,佛就没有什么证得了?随顺世间建立一切法。所以说如来所得的阿耨多罗三藐三菩提,这是随顺、随缘法,随缘不变,不变是真实的,不变能够随缘,就是性空缘起,缘起性空,必须还得回来,不是断灭的。这个含义怕众生落于断灭,把佛的阿耨多罗三藐三菩提纯实的无虚的,不可以,虚是随顺众生缘,就是性空缘起、缘起性空。佛怕落于断见,最后这几句话佛怕学金刚经学的成断灭法了,所以佛又回来说一切法皆是佛法,这是随缘义。前头说的是真空绝缘义,现在说随缘义,可不是断灭空,无实无虚。佛法非一切法,但是一切法不离开佛法,皆是佛法,一切法皆是佛法,又怕众生落于断灭。但是一切法皆是佛法,须菩提,所说的一切法非一切法,是故名一切法。一个立,一个遣,一个受。 众生即非众生,完了后头加一个是名众生。先要认识一切众生界是虚妄的、假的,要证真,证真证得真如性,证得佛果,证得阿耨多罗三藐三菩提。完了又来随众生,随顺众生缘度一切众生。佛法,即非佛法,是名佛法。如来,即非如来,是名如来。三个,一个是假法,一个是真法,一个是随缘法;再加一句随缘而不变,随众生缘性体不变。这就是说一切众生皆有佛性,这就是不变义,不会失掉的。为什么?因为没有菩提可得,也没有佛道可成了,为什么又叫如来,就这个含义。所谓如来就是诸法不动的体,一切诸法的如义,这叫诸法性空,全是真如的自性境界。但是随缘了,随缘佛才说一切经论,一切经论都是实在的,依真而起的;得无所得,得没有可得,无得而得,没个可得的得处的得。我们经常这样说,实实在在的没有法可得。那众生不会发心,无所得我干它干什么?完了随缘,随缘又不变,随一切缘实体没有变。随一切缘的时候,佛说一切法皆是佛法,这是随缘的含义。 如果能体会到一切法皆如,一切法都是如是,你这个心就住在无所得上。怎么样住?心住在无所得,无所得就是菩提,能得的心不生,所得的法空寂,这叫得菩提。离开你自己的本性,离开你自己的真心,依着心外,心外无法,没有菩提可得。所以诸法无实是这个基础上说的,能得的心寂静了、寂灭了,就是无所得,这就是般若义。一切智慧本来有的、具足的,不是从外边来的,离开你的心之外什么都没有,也没个菩提可得,也没个佛道可成。如实说是显理,随缘说立事。如实说就是咱们大方广佛华严经理法界,随缘是事法界,理成事,事还归于理,这叫理事无碍法界,咱们讲华严经这个意思讲了多少遍。每件事都具足全体真如,每件事,吃饭、睡眠,随便一切动作都是全理,理能成事。这种观叫什么?事事无碍,无碍观。平常我劝我们道友们读华严三品,净行品都在有门当中,遇到什么事发什么愿,遇到什么事发什么愿;梵行品就是金刚经,纯理;完了你读普贤行愿品事事无碍法界,全是普贤大行。这样的来理解金刚经你就进入了,把这个心住在这个上头,住在法界上,以法界心,修法界观,行法界行,证法界理。 这个道理不是凡夫能用得上的,但是你向这方面发心、向这方面思惟修。我们一般的回向,点点滴滴的功德,回向庄严佛净土,不是这样子吗?但是这是建立有的,有门的。在我们世间俗话,一般说话有这种形相,“有心栽花”,我有个心去种花,“花不语”,“无心插柳柳成荫”,就形容着我们这个心你不要住于它,把你这个心心无所住,这叫无住生心。无住生心,咱们一般的讲别在境上(不要在境界相上)起执着,你不执着什么烦恼都没有,一执着烦恼就来了。初步的用功看任何顺境逆境,你把它当成本来就没有,虚妄造作,全是虚妄的。见一切有相,若见诸相非相,在相上认识无相,就是这段经文的含义。 菩萨作念庄严佛土,那这菩萨就错了,是不名菩萨。为什么?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。菩萨,即非菩萨,是名菩萨。庄严佛净土,即非庄严佛净土,是名庄严佛净土。例如说我们念佛,或者念地藏圣号,或者念经,有个能念经者,还有所念的经,这个功德效果不大。要能够把能念的遣除,所念的经也没有存在,无能所,离对待,离四句,绝百非,这样的功德就大了,念即无念。这就是咱们做任何事情不起执着,心不执着,不执着相,咱们讲这叫离相真如,离一切相。为啥呢?相就是我、人、众生、寿者。一般的总说起来,我、法,我相、法相,离开人法,离开对待,这才真正的菩萨。 佛跟须菩提说若菩萨通达了无我、无法,如来说名真是菩萨。无我相、无众生相,我相没有,众生相没有,那一切法不立了。一切法不立,我、人没有就没有众生相,前两个消失了,后两个就没有了,也没有相续,诸法不是相续的,我们众生是执着相续。有菩萨,非菩萨,证明非菩萨是名菩萨;如来,即非如来,是名如来;就是这个含义。 因为咱们经常讲无我、无我,无我它有两种,一种是人无我,一种是法无我。我、法本来不存在的,没有;但是你没通达之后,都有,宛然,所以有烦恼。我们如果没有人法,烦恼没有了,平等平等就寂灭。这样理解了,什么障碍都没有了,无障碍就叫解脱,对什么都不起执着。没有我,没有法,这两样要放得下,这叫真菩萨。度众生不见众生相,行菩萨道不执着有菩萨道可行,这个咱们一时的做不到。咱们做件事,不论好事坏事,今天做了今天了,明天没得了,这是学习的方法。今天的事再不想,上午的事做过去就没有了,这叫放下。咱们不行,咱们的事留恋着不舍,还回顾,还回顾。举现实例子吧!离开家了,出了家了,一天还想家,家把你逮住了,就这样子离不开;离不开,我们经常说放不下,放不下就看不破。因为没看破才放不下,看破了,过去就没有了。咱们回顾,经常把过去事拉到现在,一想就烦恼来了。 这个就是你执着什么你就对治什么,对治的含义,想些办法把它断绝消灭掉,不是形相,是心,心里头无挂无碍,没有任何事情牵挂。咱们说个小事,例如说我们上太原,站起来就走。还一会想到那个包包,一会想那个小零碎,拿这个,拿那个,提个一小包,还放不下,还来个大包。这就是一般的小生活当中,看不破,放不下。要死了呢?死不下去。为什么?放不下,脑子里头尽想啊!想啊!想也没有,能想得到吗?明明知道想不到,人人都放不下。已经离开了,已经放下了,他还在想。因此就把你拴住了,什么拴住了呢?三界,“财、色、名、食、睡”把你拴住了,过去、现在、未来永远离不开。假如现在咱们在座的都得死,你放下了也得死,你放不下也得死,到时候了你放下也得放下,你放不下也得放下,每个都如是,每件事都如是。但是你自觉的放下成了,被人家勉强的放下,你没放下,没有成,这就叫障碍。以下就说我们这个想法,看问题的看法。 迷的深就是众生,肉眼是障碍的,一点通达不了,隔张纸就看不过去了,有障碍的。佛以肉眼观跟人一样的,佛以天眼观跟天人一样的,佛以慧眼观跟二乘境界、跟初发意的菩萨一样的,佛以法眼观就是大菩萨境界了证得无生法忍,佛以佛眼观唯佛与佛能究竟,一体,一个体,看法不一样。没详细分,如人间看到河江是水,鬼道看见水是火。各人的看法,这说见,这形容见,你具足什么知见,你对每个问题怎么认识的,你看法,看都是眼看。时间到了,下回再讲吧!这个没讲完。 这个是说见,眼是能见,但是见非是眼。见非是眼,见是什么?是它的明了,明了为心,心明了,明了为见;这个见是知见的见,不是看见的见,就是智慧明照。这五眼一切人都有,一切人都有五眼,迷了一半,五眼就不具足了,迷了。同时咱们众生不能自见,自己见不到自己的见。佛说众生把这个迷心(就是咱们现在这个心)除掉,迷心除掉,除掉了迷心五眼就明了,告诉我们怎么除迷心。你修行,念念的修行波罗蜜,就是修波罗蜜法;念念修行波罗蜜的时候,你渐渐就把迷就除脱,除一部分见一部分。见分别是非,如何是善,如何是恶,要分别是非。我们现在的这个肉眼,肉眼是障碍的,不是通达的,肉眼碍非通;肉眼要是能够达到的,通了,那就把肉眼障碍除掉了。但是我们这肉眼是碍非通,不是通达的,隔一张纸,隔一个事物,我们都见不到了;通达没障碍,除迷心。这个就是肉眼。像我们走路你得假光明,不然你分不清,但是我们分正道和邪道,就是正知正见、邪知邪见。在金刚经讲正知正见得观诸法空义,这叫正知正见。不要见相,相是假的,相是无常的、是变化的、是虚妄的,这样来认识它;这样来认识它就除掉那个迷,这是肉眼的作用。但是人类一般的能够除迷的很不容易,他在迷的当中趣向于迷,他趣向迷而不是趣向悟的。 我们的肉眼因为学习了开了智慧,这时候你才知道,知道什么?因佛的教导我们知道一切众生都有佛性。我们虽然没见道,但是因为学没证道了,这个没见道就是没证道;知道一切众生都有佛性,就是一切众生都能成佛。现在一切众生在迷的当中,你发起大悲心,怜悯众生的苦难,让他们都能够成佛,但是这种眼叫天眼。肉眼是障碍的,天眼是通达的。肉眼是碍非通,障碍通不到;天眼是通非碍,翻过来了。这样使一切众生不要再痴迷,愚痴心不生,这就能生慧眼。慧眼看一切俗谛诸法,以智慧的明了,明了什么?不要生贪恋,不要生愚痴,要生光明心,这有智慧眼。例如我们现在我们还没有证得,但是我们依着经依着佛的教导,我们具足慧眼分辨邪正,什么是正道,什么是邪道,我们应当走什么道,不应再走痴迷的道,不要执着,在任何相上都不要执着。慧眼能够这样子,俗谛了解就能进入,进入什么?进入法眼,这正是金刚经所要讲的法眼了真空,知道诸法的真空的含义,第四眼就是法眼。第五眼就是佛眼,把一切细惑都除掉。就像起信论讲的一念不觉生三细,业相动了,一动就叫业,心念一动叫业相;一动就不停了,它要转,第二个是转相;转相的时候还没有境界,要自现境界叫现相,业、转、现三相,极细的,这是惑业极细的。如来把这个除掉了,细惑永远都除掉了,这叫佛眼,佛眼是圆明的,佛眼圆照一切。 因为佛要利益众生、随顺众生,如来有肉眼,这是随顺众生的眼;如来要度天人,如来也有天眼;如来教授一切菩萨、教授一切大众,如来有智慧眼;如来知道这一切法都是虚妄的,随缘而建立的,如来是进入真谛的,是法眼但观真,是进入中谛的;佛眼是五眼圆明,第五个就叫佛眼。所以佛要用佛眼观众生,以佛眼观众生的话,知道众生一切坏习性幻化的,众生即非众生,是名众生。因此凡夫眼一有点障碍什么也见不着了;天眼能见着凡夫障碍外的事,他天上人间都能了解;二乘能见三千大千世界,二乘眼就是天眼,有慧,有慧眼,他能够见三千大千世界;佛眼才能照一切。 所以我们凡夫现在我们是从理论上、从文字上理解,人人都具足真空,人人都具足佛性,就是根本上都具足真空理、都具足佛性。二乘人证得的超过人天的空,人天所见的空不究竟,二乘他断了烦恼了、断了见思惑了,他见到空理,他住在空理上,他不能够随缘发大心利益众生。法眼,有了法眼就利益众生,虽然是凡夫境界,他有法眼的分证,这是后得智。虽然是人人本具足佛性,没有后得智不能利益众生。因为二乘人没证得法眼,菩萨法眼没究竟,究竟就成佛了。咱们在讲华严经十地菩萨每一地不同,地地不同,前地不知后地事,就是那个见没有圆明,就这个含义。如来在这个地方跟须菩提说五眼,五眼就分如何是凡夫界、如何是二乘境界、如何是菩萨境界、如何是佛的境界,这只是标个名,完了就说见。 佛又说于意云何,一恒河中所有的沙,把这一恒河所有的沙,一沙一恒河,这个恒河多不多?那无穷无尽了。于意云何,把这个恒河沙都说成是沙,你认为佛世界如是,你得这样认识佛世界。佛世界无穷无尽,不可知数的佛世界,多不多,宁为多否?把一个恒河的沙子,一沙一世界,一恒河把恒河所有沙子一个沙变成一恒河,那恒河好多沙子变成就好多恒河,再把这些恒河的沙集中起来说佛世界,佛世界无量,佛世界如是;宁为多否,多不多?一个佛世界三千大千世界。就咱们上月星,有一千亿月星,现在我们的飞船上月星,飞了好几天了,还有七万多公里,还得一夜吧!一天一夜的飞。就咱们这个地球,咱们这个地球的月亮,咱们这个地球到月亮去,这才是一个小世界。一世界有一个太阳、一个月亮,一千个,就是小世界,小世界数到一千个是中千世界,中千世界数到一千个是大千世界,大、中、小三千世界。如是的推算,佛跟须菩提说这样的佛世界多不多?佛世界如是,一个恒河沙的沙变成都是恒河,再把这些个恒河沙的沙一沙一佛世界,宁为多否,多不多?须菩提答覆甚多,当然很多了;甚多,世尊。 福德什么样子?有现相吗?没有,不是实的,是虚的。若福德有实,真正的福德有实实在在有福德可得,如来就不说得福德多了。福德也无,你享受福德也无福德,福德也无,是因为这样的如来说福德多。这段经文的意思,佛总显一个问题,不要执着,福德也不要执着,福德是虚妄的,不是真实的。你得用三句,福德,即非福德,是名福德,没有实实在在的福德,假名而已。因为金刚经是显的无相无得,所以佛说的一切法皆无相皆无得。 须菩提在前头问佛,一切众生发了阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?佛告诉他无住。福德即非福德是不住福德,这是不住的意思,福德实际上没有,假名。这是说的福德,身外的。身内的呢?说到身。 假使很简单的说,就是不执着,教我们什么都不要执着,连佛身都不执着,那还执着一切众生什么?这个含义是不要用色相看人。咱们经常听世间说看人的本质,不要看人的现象,本质是什么?我曾经问过一个人,要观察一个人要看他本质,我问他,我说你对你的部属、对你的眷属,你怎么样认识他们?那个世间相的都是随缘义,就是虚妄的、不实的。就让我们一切无着,连佛的相好都不执着,三千大千供养的福德都不执着,那还有什么可执着的?没有可执着的;换句话说,全是虚妄的。虚妄的你还留恋什么呢?还放不下什么呢? 这不是一句话,这含义非常深,现实的情况。现实什么情况?每个人都要达到死亡的阶段,每个人都要死,不管你七十、八十、九十、一百,你最后还是得死。在没死之前的变化,任何人都是这样子,从你生下来小孩子变成老了,最后消失了。消失了吗?那个消失是现相,你没消失。什么没消失呢?业还没消失。 前头说一切相一切好,佛的色身具不可得、也不可见。有人疑惑了,色身是不可见,那佛你如何能说法?没有色身,说法是色身说的法。因此佛才对须菩提说你不要认为如来有所说法,为什么?若有言说,说佛有言说是谤毁佛的,不是赞叹。在这个说法问题上佛反覆的说,让你不要执着。要执着了佛有法可说,说法度人的,那就像什么似的?一个人坐船过河了,把那船还背着。这个大家都懂,也不可能;但是拿它比喻说法,也不可能。佛说了就没有说,度完了众生,没有众生可度。佛的色相没有,何来的说法?说法是佛的化身说。身体都没有,又怎么能说法?前头把身体遣除了,显什么义?佛已经达到法性空。有佛的色相,又有佛的说法,那怎么达到法空?那就不空了。在圆融教义里头空三障、不空三障,那属于随缘里头的不空三障的。什么意思?一切无着,不要执着,佛也没有色身,也没有法可说,佛也没来过人间,没有能说法的佛,也没有所说的法。 须菩提问佛云何降伏其心?佛就告诉须菩提这样来降伏其心。二乘人不发大心,知见不正,都是邪道邪见;又执着佛有色身、有佛身、有法可说,佛称为邪见。佛是遣灭一切生灭法,有相、有说法属于生灭心,告诉我们一切皆是假安立的,假设安立的,不是真实的。为什么?自性空,空中没有一相、没有一法,这是建立真空绝相义。在我们华严经里三义的真空绝相,一切言说都是无相无为,专讲性空义,不讲随缘义,从这个理论上大家认识到的。 以下重覆一下,须菩提,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,一点得的都没有,什么也没有得,空的,真空绝相,这才是阿耨多罗三藐三菩提,真正的阿耨多罗三藐三菩提;也没有什么法叫菩提,也没有何法叫众生,遣除,一切无着。 佛利益众生时候说法非常难,难到什么地方呢?你说有,众生执着有;说无,众生执着断灭空,所以反反覆覆就是让众生无执着。发菩提心,说菩提法,上至诸佛,下至一切有情,哪管一个蚂蚁、一个蚊虫,就是从佛到一切昆虫,他们都具足佛种性,他们都具足一切智智。佛是修成了,众生是没有修,众生的法身叫素法身,没有功德相,没有作用,具足而已。所以说平等,上至诸佛,下至有情,平等,没有高下。什么呢?佛性,菩提性,菩提性没有分佛和众生,平等平等。但是你得把我相、人相、众生相、寿者相四相离开,没有四相执着就是佛,执着四相的就是众生,不执着四相了就是佛。修一切善法则得菩提,这个得得即无得,善法即非善法,总目的是不要执着。假使说我相、人相、众生相、寿者相没有离,修一切善法,得不到佛的究竟解脱。但是你修一切善法使它无染还得无着,不要执着,就是你对一切所有境界相、所有一切相不为它动摇,不动摇就是不执着的意思,不为它动摇,不执着。所以世间法、出世间法不贪,不执着,没有爱,也没有舍。但是常行大悲,这就方便,大慈大悲大喜大舍,这是利生的方便善法;但是随顺众生,不舍众生,都得让他欢喜、领受、幸福。 以下就讲善法,所言善法者,什么是善法?如来说即非善法,含义是不立,一立了众生就执着,去众生执着的,说善恶不让你执着善恶,就是这个含义。说人不要执着人,说畜生不要执着畜生,人也会变畜生,畜生也会变为人。 须弥山经上讲二百二十四万里,周围都是铁围山,铁围山高一百二十二万里,所以称为妙高峰,这是形容拿这个比喻,拿有相形容无相的功德,就是你做有相的功德做好多、好高、好大,都没有无相的功德大。般若波罗蜜是智慧,没有相,没有形相,因此拿这个形容词形容的,例如我们断贪瞋痴,你断贪瞋痴有形相吗?没有形相的。得到戒定慧,戒定慧有形相吗?没有形相。这叫无相法门,拿有相的比无相的不能为比。不管你有形相大还是小,总有个形相吧?无形相的永远超过有相的,大里头还有大、大里头还有大,无穷无尽。 须弥山称妙高峰,我那么样想,幻想,这是我的想法。我说现在我们上月球,上天,看过须弥山没有?为什么没发觉未发明须弥山?须弥山的南边是南瞻部洲、北面北俱卢洲、西面西牛货洲、东面东胜身洲,月球是绕须弥山转的,日月两球昼夜都不断围须弥山转的,那日球对着更远了。现在我们人类的发明,有些人以这个问题来问,跟现在社会上所发现的须弥山、无量星球、银河系,这个科学家都发明了,日球对人类距离很远很远的,都说探月球,没人探日球,找那近的,这是最近的。佛经上所说的,跟现在世间相所印证的,有时候现在人类的智慧还没达到,还不能够把它表白,神话小说破灭了,什么月球里头吴刚,毛主席诗词吴刚捧出桂花酒,哪有个吴刚?人家传说月球里头有一棵树,还有一个兔子,还一个嫦娥,有吗?神话。 佛跟我们讲这都是执着,众生幻想,众生业力成就的,现在我们一切无着,告诉我们什么?空的、假的,没有一样是真实的。我们有时候想想我们自己,观想时候,修行时候,我们还用我们最根本的贪瞋痴,我们说三毒,贪瞋痴每样具足一千,三千大千世界各具一千,也拿须弥山形容,形容我们的贪瞋痴,七宝可以,如须弥山叫做七宝布施供养功德。我们假使要断我们的贪瞋痴也像这样这么多,断贪瞋痴得戒定慧,那个功德、那个福德有量吗?无量的。有边际吗?没有边际的。所以你一念断贪,这七宝对你什么用处都没有,你能做什么呢? 我在美国跟一个科学家辩论,他问我,他说:这个人类都是为财产堕落。我说:不一定吧?他说:老和尚,你说以什么堕落?我说:假使不吃饭行不行?肚子饿了他会造业的了,他想吃饱,他什么业都可以造,粮食是第一,比七宝贵重得多。大家想想,如果没有饮食了、没有粮食了,七宝有什么用?我跟你讲个故事,河南发大水灾,黄河发灾,逃难的人一个人带着金银珠宝,一个人带着一口袋的馒头,俩人躲在一棵树上,带馒头的人饿了,从口袋拿一个馒头吃;拿七宝的人看到他口袋里的馒头,没办法,说我拿我的金子,一块黄金换你一个馒头;那人想着发财了就跟他换了。他饿了就跟他换。换换的,水不退,他把馒头都换成金子了,等到他肚子饿了,想跟上头的人换回来,那人不跟他换了,吃的没什么了,馒头也吃的没什么了。拿一口袋馒头的饿死了,拿一口袋金子的人换了馒头吃了,那个没饿死,底下那个人饿死了。那他下来了,他又把他那口袋珠宝又背起走了,拿馒头的人饿死了。 我听这故事我想到愚痴,人的愚痴,七宝有用?馒头有用?在那个时候七宝没用处了。世界上没有七宝可以,要没有粮食了人还能生存吗?这是智慧的判断。所以佛告诉我们,凡是有相的、有形色的一定要消失,虚空不会消失的,随便你怎么变,虚空不会变的。虚空就形容比喻我们的佛性,不管你起贪瞋痴,你修戒定慧,还是这个佛性。今天就讲到这里。 佛在这个时间以前没说这个话,度众生度了二十年了才说这个话。这样子说一切众生就有疑心了,须菩提跟千二百五十人法会大众都认为如来出世是度众生,这是执着见,这个见一切众生都如是。佛遣除这些个执着见,你这样执着认为佛出世是在度众生,说前二十年佛说法都是在度众生,这个念都有,这是错误的,不要有这个念头。为什么?如果认为如来度众生,那如来就有我、佛能度者,还有所度的众生,就有人我知见,度众生说法就有法见,而且相续不断的,有这样想法、这样认识法就错了。以前没有错,随缘;现在显般若义、显真实义,如还有以前那个念那就错了。你在什么时候说什么法,还一个因缘,对什么人说什么法。现在到我们末法时候,说者没有般若智,听者也没有般若智,我们这是种善根。我们看那些小道友来听金刚般若波罗蜜经,种个善根而已!你跟他讲你不要人我知见,他莫名其妙的你说的是什么话。 因此应当知道一切众生都有佛性,但是迷了,迷了要没有佛说法,他怎么能明白呢?业障怎么消失呢?又能够依照什么修行呢?佛说法度众生不错的了,你要是没有这个怀疑,没有我见、人见、众生见、寿者见,这些知见都没有了之后,你就知道了佛是说即无说,那你怎么办?你也是听即无听。这个经的含义就是让我们把二十年前佛说法都有我、人、众生、寿者,把这些个遣除,要不因为佛说法他不能得悟。我们举例来说吧!六祖大师听见人家在念金刚经,他就开了悟了,念到应无所住而生其心,他就开悟了。假使没人念经,他没听到,他就开不了悟。一开悟,他不执着,他也不去找谁念经,谁念的也不管,能念者,他听闻开悟了,念金刚经那个人并没开悟,也不知道他念金刚经别人开了悟了,他知道吗?他也不知道。这个就是不知者不有执着,没有执着,但是这个不执着可不是解脱的不执着。 但是我们在修行当中,对于这类启发智慧的法,你怎么样用功?因为你听见多了,闻到也多了,理解也多了。咱们现在是在我、人、众生、寿者当中锻炼学习,要增长智慧,想达到,达到就是证得,想证得这种境界,那你就平常的生活当中,遇到任何事情多看破放下。看破放下就是不要执着的含义,不要执着,知道一切法乃至于我自己的修行一切行为,没有一样是真实的。既然不是真实的,我们磕头、礼拜、念经,还赞叹佛的功德,忏悔、发愿,没有这些个你怎么能达到真实呢?所以说藉假修真。有时候我们自己要有知见,有时候又不要有知见,这个意思是什么意思?当你跟人家争执辩论有些什么问题,那你静下来,用我、人、众生、寿者有没有,就是这四相有没有。我、人、众生、寿者没有,那你是正确的;若有,你是不正确的。 例如像证道歌当中说,永嘉大师证道歌说我们互相之间要不要诤论?诤论是不是就是不对?他说四句偈子,在那个证道歌里头我摘的四句偈子,说我们在辩论当中要不要显现真理?说圆顿教没有人情,有疑,有怀疑不能解决,有疑不决直须诤,这个诤非是山僧诤人我,不是用人我知见来搞斗争的;为什么?修行恐落断常坑。学般若智慧的人,学,没有成,最大的利害关系是什么?断灭见。诸法都空了,什么也不做了,什么也不学了,什么也不修了,这不是断灭知见吗?偏于断见,断见就执到空的一面去了。最大的过患是藉着般若义,佛说的执我度众生无生可度,说须菩提你不要这样想,没有众生可度,那你把这个没有般若智慧来当成烦恼来争执;说佛都这样说了,无生可度,无法可说,我也无法可闻,那该一天睡大觉,那不是堕落了,那就堕落断常坑。执常执断都落坑,都了不了生死。执常的他还能有功德,也不对;执断的,功德相都没有了。所以学习的时候,学般若的特别注意的要有智慧,你做任何事物都要用脑子,再用佛的教导衡量一下这些认知的过程。 佛在跟须菩提说这些话的时候,须菩提他们那些当机众都证得阿罗汉果了,佛说破他们法的知见,他们对法的执着,佛是给他们破除他知见的。如果对我们来说,我们不是当机众,我们是善根众,种善根吧!将来向这方面求。所以学金刚经、学般若门最大的毛病堕于断见,要把这个毛病一定改。常听到学大乘经的,我就是佛了还修什么,不讲因果了,什么都不讲了,没有善恶,没有因果,那都是我见、人见、众生见、寿者见;这是说大话,不行,因为你没到这个地位。这是特别注意的,经常听到有人学了金刚经了,拿金刚经话来说,这是不可以的,要有智慧,不然那会跳到崖里头去了。有智慧的人他不会冒险的,例如古来人说“马到悬崖收缰晚,船到江心补漏迟”,平常那马跑到悬崖去,你这时候才勒马叫马不跑了,办不到了,马就跳下去了;那个船开到大江中心去了,你来补船的漏洞,晚了,船到江心补漏迟。你把马放它跑,跑到前头是悬崖,它止不住了。“马到悬崖收缰晚,船到江心补漏迟”,你的修行,断烦恼,你要这样理解了是渐渐渐渐的,不要跳崖,跳崖落到断见坑。说生灭即是不生灭,不生灭即是生灭,没有生灭,那又落于常见了,落于常见坑了。修行的人不断不常。 你要修行哪一法,每一法都有利,有利一定有弊,有进一定有退,你把退想好;就是要有智慧,要有般若智慧,不要做傻的事,意思就是这样含义。因为你听到每一法要知道每一法的因缘,这个金刚经须菩提请问的怎么样住心、怎么样降心,当你修行的时候,千万注意,既不落断也不落常。同时先认识自己,我们众生最大的过错不认识自己,不认识自己尽做些冒险事,修行也如是。同时我刚才说这两句比喻的话,假使你在修行当中遇到些个灾难,甚至是命难,你怎么样对待?你是佛弟子,依着佛法你怎么对待?正常修行当中无灾无害,像我们在普寿寺大众这个道场,你这样修行有什么灾害!什么事都找不着你,任何的事没你份,你就好好修行,很安稳。但是你自己跟自己过不去,有啊,想入非非,很多道友想打般舟三昧,一个念佛七都住不下来,要打般舟三昧,这是冒进。说我学佛法,修行勇猛精进;说得很好,愿很大,能做得到吗?甚至于什么叫般舟三昧还没搞清楚,怎么样修、修的次第也没搞清楚。 我今举个例子,比如说我们念佛,念阿弥陀佛,观想西方极乐世界,你要拿般若经来讲,就像现在我们讲这段经文,释迦牟尼佛说的阿弥陀经,让我们生极乐世界,劝我们念佛得到念佛三昧,生极乐世界。如果咱们拿这段经文来印证我、人,我是现在修行者,要生到极乐世界阿弥陀佛,阿弥陀佛是佛,这个中间有没有我、人、众生、寿者?阿弥陀佛就是无量寿,相续不断,你怎么理解?以金刚经和阿弥陀经,你怎么样来理解,用你的智慧,有矛盾没有?观音菩萨在法华经普门品,法华经咱们刚讲完,普门示现大慈力,经常度众生,观世音菩萨有没有我、人、众生、寿者?地藏经,地藏菩萨在地狱化度众生,常在地狱化度众生,有地狱相,有众生受苦难相,有没有?他们都是般若智慧成就的。地藏菩萨跟佛讲,佛赞叹,地藏菩萨痛哭流涕,他还有感情吗?好多大菩萨在闻法,为了众生悲伤流泪,这是情感吗?是大慈大悲吗?这些个都是问号。你要学金刚般若波罗蜜的智慧,对这些个现相你怎么样理解? 本来要想求成道求智慧的,智慧没得到,那又发生了很多的障碍,障碍就是业,就是没有那种般若的智慧判断是非能力,那你修行往往落入邪见坑。我刚才念那个永嘉大师证道歌说圆顿教,听起来是圆满的、超生的、立即成佛的,但是你有这些个智慧的能力没有?第一个具足智慧,这就辨别你生智慧的。若是从无我、无人、无众生、无寿者四相所不遣,任何的疑没有,有智慧就无疑,有疑的时候就没智慧。那些个大菩萨向佛请问,他是代众生问的,不是他怀疑,他不怀疑。如果大家读地藏经,看见普贤菩萨问地藏菩萨,问他地狱的事,普贤菩萨不知道地狱的事吗?他是让地藏菩萨说,藉此一问,地藏菩萨一说,令一切众生知道了地狱的苦难,避免,不堕地狱。大菩萨的问答,像须菩提这些问答,须菩提不是不知道,须菩提都知道了,须菩提有智慧,为什么?利益后世,就是度末法的众生得到利益。 一切众生皆具足佛性,既然具足佛性,一切众生都是佛,但是他迷了,需要返本还源。具足是一回事,应用又是一回事,所以我们讲性空缘起就辨别这些事。用世间法说具足,你没有用,没有用等于没有。咱们现在世间中国人民银行,中国人民银行谁开的?人民开的,咱们都是人民,咱们都是银行的主人,你到中国人民银行去拿钱,办得到吗?人民警察给人民服务的,人民是主人,警察是佣人。当你没犯法你是主人,当你一做错误事,佣人就干涉主人了。你拿这个例子说,我们本具足佛性,人人都是佛,现在你失掉了、迷了,这个权力没有了。因为你失掉了,失掉了还有吗?我们要把它恢复回来,要学,这样来学金刚经不会有错误的。千万不要拿大菩萨的圣境,因为走路还得一步一步走。咱们说那小孩子,三两岁小孩子他是人,什么都具足的,但是他这个时候还不成长,还没有人的智力,大了才行。咱们刚信佛,信佛的根底没打下,没打基础,没牢固,学般若经,学金刚经,或者学大般若,往往学错误的。空的,都是假的,一开口就空的、都是假的,对不对?对,没错,是都是假的,你假得了吗?你给他两耳光,他马上就跟你打架。你是假的,我打的是假的,我没打你真的,行吗?不行。就像我们人民说我是主人,我这主人到银行去拿钱;拿不到的,办不到。一定把这个道理懂得,完了时候你就懂得了一切众生本来是佛,就因为有我相、人相、众生相、寿者相,把那个人失掉了,把那本性迷掉了。以下再看迷掉了的情况。 有我就有对待,有我就有人,这个人指着他人说的,有我、有人,我相、人相,整个众生相。但是有一点一切众生相是相同的,哪一点呢?贪、瞋、痴。不论黑人也好、白人也好、黄人也好,哪一个皮肤的人、国土的人贪都是一样的,贪瞋痴平等,都一样的,这都叫凡夫。你看每个人都具足无明,都是虚妄的,没有一个是真实的,除了修道成就了那是真正的。凡是凡夫都有我(我执),都有人(众生执),我、人、众生,这种含义相续不断,就叫寿者相,这都叫凡夫。无我无人非凡夫,无我也无人。我们的心有生灭的心,就是凡夫心,这就叫凡夫。等你把修行修行的心无生灭,就是降伏你的心了。就是须菩提所问怎么样降伏你的心?无生灭,不生不灭,那就不是凡夫了。如果是悟得般若波罗蜜那就开悟了,开悟了就脱离凡夫了。不悟得般若波罗蜜的都是凡夫,悟得般若波罗蜜的不是凡夫。 例如我们经常这样说,前头有是法平等,什么法?约众生心说,如果一切众生心里头没能没所、无我无人,在这个上头平等了,达到无我就达到究竟了。因为佛无我,佛是无我的,达到究竟无我。因为他达到无我也无人了,所以说他不见得有众生可度,就是前文说的不要见我度众生,没有众生可度。那佛要度众生,所以说有我,这个有我是随缘的。原来是无我而自证的,随缘说有我是随缘的。凡是执着有我都是凡夫,无我相、无人相就是圣人了,因此佛才说无众生可度。佛说无众生可度是真实的,跟须菩提说不要见佛是度众生,佛对众生无生可度。佛说有我是随缘,佛是明明白白无我,谁要执着有我,谁就是凡夫;不执着了,无我,就是圣人。因此这一段佛说凡夫即非凡夫,是名凡夫,最后这句话圆融了,随缘吧!空色不二,空是不随缘的,自证分,有形有相的、有我的是随缘义,就是随众生的意思,要能具足这种知见才叫正知正见。什么是正知正见?就佛自己证得的法身,不是有相的,是般若的,般若是空义。 这段文字就破除阿罗汉的执着相,阿罗汉对佛都是三十二相见如来,不止须菩提,那千二百五十人都是这样看。佛就跟他们说不要执着,这是最根本的烦恼病根。二乘人断了见思惑,根本烦恼没断,尘沙无明没断,佛破除他们这个。须菩提没有体会到佛的意思,所以一问他,他顺口就答了,说:是啊!我是以三十二相见如来。佛说:错了,不要以三十二相见如来。 但是如何能达到正念分明?咱们有时候念阿弥陀佛,应当观想的阿弥陀佛是无量光。咱们华言是阿弥陀佛,翻印度原话是无量光、无量寿,就是含义光明无量,寿也无量。什么才是光明无量?法身,法身才是光明无量。这个法身就是清净的自性本体,不是随缘义,是性空,这就是金刚经讲的性空,没有作为,不假修为,无为无相的,是真常的。当你念佛的时候,佛即是自己,自己即是佛,不假音声求,不假相上求,同是一体。观自己的心,观诸佛的相,心即是佛,相即是心。如果你心有生灭就不是佛了,心无生灭。所以须菩提问云何住、云何降?降,不要心生生灭念;住,住无所住,心无所住。佛跟须菩提说不住色生心,不住声香味触法生心,那有心可生吗?心本无生。如何验证心呢?心本无生因境有,有外边的境界那心就有了。境是虚妄,见诸相皆是虚妄,见无见相,这是了知生灭法。生灭即是不生灭,不生灭随缘,般若的真空随着妙有的缘,那是法华义更深一层了。妙有,妙有不是真有,妙有非有,妙有非有就是真空的含义。不要以色相见佛,不要以音声求佛,如果用六尘境界相上来求佛,那是行邪道的,不能见如来。色是相,相必须有能知者,能知就是见,见就是识,识见。咱们经常说话有这种用语,我见识见识,见识见识就是了解一下、深入一下。有见有识的见不到,有见有识是有相的,见不到法。要达到无识无见才能见如来,有见有识的不能见如来。 对这一个法说,我们平常要修行产生的正念。我们经常说开悟了、明白了,这就是咱们讲一部法华经开、示、悟、入佛之知见。你学金刚经就是佛的知见,开佛知见,示给你佛的知见。佛的什么知见?无相法门,无相。金刚经是无相的法门,学了金刚经我们用心回向,最大的就是让我们任何的事不要太过分了。我说这不要太过分了就是不要执着,不要执着,随缘消旧业,这就是用佛的知见,把你过去的业都把它消除了。闻了佛法了,闻是听到而已,但是要入可不容易了,闻到了能入到佛法当中。佛法就是觉悟了,觉法;佛法就是觉悟的法,我用觉悟的方法开始觉悟;觉悟了,什么也不执着了,就是什么都看得破了、放得下,你就达到自在了。 金刚经跟心经是一个,都是般若,心经更简单了,一个字观。这些个你怎么能到不以见色为我?不以色见如来?要观,佛不是色相,观佛的法身,身即非身,音声非音声。我以前看见那一副对说声音、说色相,山色、水色,咱们在五台山就山的色,水的色,流动的水的色。山色、水色、烟霞色,起的那个烟,雾罩烟霞,这一切的色相色色皆空,所有色相没一样是真实的。前头是说色相,声音呢?风声,刮风的声音,下雨的声音,风声、雨声、钟磬声,我们这打磬打钟,所有这一切声音,声声自在,自在是它的性,不是声音,闻到这个钟声这个磬声心里头生起来清净念。这副对就是一尘不染,万法皆空,你去观吧!这样的你才不以色为重、不以音声为重;若是以色为重、以音声为重,这个人行的是邪道,那还怎么能见到佛?佛是非色非音声,不是色相见得到,不是音声闻得到。 我们以前学,没有讲经前跟大家讲性空缘起,你把这四个字经常想,观想,拿它运用般若部,你就能明白一半了。一切法空是性空,性空可不是断灭,不是断灭空。缘起法是随缘的,可不是真实的。真实的是什么?性空,不是缘起。缘起是什么?随一切众生缘利益众生,性空随缘,不是随便的随缘。因为性空无障碍才能随缘,随缘的体是性空。因此我们佛教徒,佛的四众弟子,不论你学哪一行哪一业,你做什么事都可以,在家居士做什么都有,但是它的根本就是性空,做一切事都是随缘。因此在张无尽居士他说两句话,“断除烦恼重增病,趣向真如也是邪”,这两句话下回再讲吧! 我们现在很多的道友对佛的含义得懂得,不要看这个色相,这个你见不到的,这是假相。所以这个地方说若以音声求我、色相见我,那不是佛的正道,是行邪道的。因此我们就得懂得什么是佛?我们一般都说信佛,你信的什么佛?那个信是妄想,妄信不是真信。佛的含义是印度话的没说完,咱们一般佛弟子知道佛陀耶,得把这句说完,光说一个字佛,陀耶给略了。佛陀耶翻成中国话叫觉悟的觉、明白的明,就是觉明,不是实相体的,是光明体的,觉悟了,明白了,就是佛。所以说心佛与众生,是三无差别,你现前的心跟诸佛已成就的佛,还有一切众生的心,没有什么差别。是心是佛,是心成佛,成什么呢?成就明白,成就觉悟。在没有成佛之前,一切大菩萨、阿罗汉全没有究竟,没有究竟明白。那我们怎么样能达到究竟明白、达到成佛?要学法。佛告诉我们很多,八万四千法门就是成佛的方法,你要依着这个方法走,你就会了。 今天我们来了很多画家,画家道友们,好像这四句你们来听到,就是跟你们讲的一样的。色就是你们画的画,彩画里头没有心,你的心里头也没有彩画,彩画中无心,心中无彩画,那你又如何画呢?你心里头没有这些个色相、没有这些个颜色、没有这些彩画,彩画里头你画出彩画了,有心吗?彩画亦无心。要离开心你能画吗?离开心你不能画,那你所画出来非是心。心中无彩画,彩画中无心,这个参去!我们佛教说的很多问题让你自己思惟。你画一张水墨丹青,不假什么颜色,就是墨一样就够了,你怎么画的?画出来这个画是色,不是你,而是由你所画出来的。你画出画没有你,你心中也没有画,心中无彩画,那你可能随便就画了一张,这是自在未曾有。你以色相求,那个画很不值钱;离开彩画,看他画的意境,那张画就值钱了,名贵了。朗士宁画的马跟徐悲鸿画的马,咱们认为朗士宁画得好。但是一般的画家能画到徐悲鸿那样子吗?恐怕一般的人画家画不到徐悲鸿画马那形相。画马如是,画其他亦如是。世间都是色相,没有我。那谁来画的呀?这就是我们佛教所说的,你要真正明白这个道理了,你就开悟了。这是色相。 音声求佛见不到的。怎么样求佛呢?我们佛教经常有这样警策的话,山色、水色、烟霞色,山色的颜色、水的颜色,山的形相、水的形相,再加上空中所起的烟霞,没有一样是真的。“山色水色烟霞色色色皆空”,这些相都是假的空的,随时可以消灭的。还有音声,以音声求佛见不到佛,为什么?因为音声是假的,不是真实的。风声、雨声,我们和尚敲的钟,钟声,磬声,“风声雨声钟磬声声声自在”。闻声而不起知见、不起执着,闻声无声,不因声而生心;见色无色,不因色相而起执着。这就是这四句偈,不以色见,不以音声求。离开色相就无相,什么都不执着,相不执着,音声亦不执着。怎么能得到?依着佛教导我们观,观就是你思想思惟修,任何都不执着,这叫无相法门。 如来又问须菩提,佛说不可以声色来求佛,那就什么都没有了,离开一切相来求佛也不可以。那你要从哪建呢?依什么而修呢?执着有不可以,无也不可以,这个道理咱们前头讲得很多了。执着有,咱们一说有就实实在在有,不能空;咱们一说空就断灭的,什么都没有,这都是错误的。空即是有,有即是空,那中间去一个什么?就是我们的执着妄想;若没有我们的执着妄想,都成佛了。我们经常说你看破了,放下吧!不要再背着了,就是这么句话。你明白这个道理了,不执着也不否定。 佛这样说须菩提产生疑惑了,他向佛说:世尊,云何菩萨不受福德?菩萨做了很多利益众生的事业,说他没有福德?佛说不是没有福德,不受而已。菩萨做了福德,不贪着福德,这叫福德没有福德相、没有福德性,是这样来说的不受福德。 佛的明了智慧,咱们讲金刚般若波罗蜜是讲智慧,佛是以智慧明了的,明了这世界组合不光是人类,有山、有水、有树木,多种形式组合而来的,人类只是其中一种,整个的合成相里头一种。佛说的一合相,不是一合相,因为合不到一块堆,合而要散。因为心存在有个得,实际上什么也得不到,最后连这个心(我们妄心)也消失了。人死亡好像这个妄心(肉体的这个心)随着死亡了,但是你识没有死,真心更没有死。所以说一合相都是假名,假名安立的,不是真合,也没有一个合相。所以佛说一合相是不可说的,凡夫是贪着,贪着一合相。 因此这有时候用文字表达,那在佛讲佛理解释,要想成就佛,真正明白了得有智慧,那个智慧是明了世间出世间的智慧,还得有大悲,说是说不完的,用也用不尽的。这一合相是众生的贪,执着把这个无相当成实相,但是他不知道这一切相都是坏的,凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,那个就是无相。诸相非相是无相,无相一切诸法本来空寂,一切法诸性,一切法的体是空的,任何法无自性,它没有它自己的体性,体性是不坏义。因为在一切法叫法性,在有情世界上就叫佛性,他有感觉、有觉悟就叫佛性,这里分有情跟无情的。 因此说微尘,微尘所组成的世界,像大千世界,大千世界本体是微尘;微尘是不存在的,不是实有的,不是不变的,微尘是空虚的;破你世界相,把世界抹为微尘,微尘渐渐就消失了,世界相就没有了。因为世界没有自体的体性,世界有什么自己的体性,说它不是实有的,它是可坏的;水可能把它分解,火也能把它分解,风可以把它分解,地、水、火、风四大种都是可坏的,都无自性的,这样的说一合相是不存在的。这是无情的世界。 以下讲有情的。知见的见,就是我们看问题,你看见什么问题是见,不是看的颜色,不是眼,是心见。就是你看什么问题,你怎么认识,那个见。 一种是世间这样说。在佛所教法当中,我见不是我见,人见、众生见、寿者见不是的,四相皆不存在。凡夫贪着有我,这叫我见。有我一定有人,相对故。因为有这法,法起虚妄,妄见分别,这叫我执,执着有我,什么都是我、我、我,我的财产,我的财富,我的家庭,什么都加个我。我的不是我,我的家书,我的财产,我的不是我,就是破除我见,都是我的。人呢?有我必须有人,我、你、他,人是指他说的,我、你、他;就是无我也无有人,我要不存在了,人也是没有,这叫人见。我是虚假的、假名的,一百年之后,两百年之后,我没有了,这个见不对。因为破除这个见,我见,人见、众生见、寿者见,这是四见,四种见解。令一切众生怎么样破除呢?就是般若波罗蜜,学,具足了般若波罗蜜的时候,我见没有了。因为他智慧观察我不存在,若是存在的就该不坏,因为它可坏;我不是常有法,我是生灭法。应该这样说,我如是,人也如是,我见如是,人见也如是,一切众生都如是,我相、人相、众生相、寿者相相续不断,永远也如是。 至于发了佛心,无上正等正觉心,我们经常说发菩提心,咱们简单说就是佛心。以佛的看问题,他的知见是什么知见呢?不生法相,没有一切样子。凡是有法有个相状都是非法非相。所言法相者,如来说即非法相,遣除了。为什么?它是生灭法,有生一定有灭。佛说呢?佛是无生灭法,无生亦无有灭。所以如来所说的一切法相,即非法相,这才是真正的法相。真正法相是什么相呢?无相,因为咱们整个金刚经讲是无相法门。 那怎么样看一切法呢?佛又说四句偈子。何以故,一切有为法,凡是有作为的东西都是虚妄的。咱们这个身体是虚妄的、可坏的,在这个身体的心里头,说妄想心所起的妄念全是烦恼,没有一样真实的,这是业障,过去造的业所给你作障。怎么样来看待一切法?如梦、如幻、如水泡、如影子。如梦幻泡影,你看世间相哪一法不是像梦一样的,像你作梦一样醒来没有了;是幻化的,水上的泡生起来又灭了,一切的影子,都是无常的。 我经常讲我到北京的时候十六岁,现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了,乃至北京城市的变化,永定河没有了,护城河也没有了,水都没有了,所有的城门都拆了,在地理上的变化。人呢?我都九十多岁了,那时候活的人都得一百多岁了,人也没有了。但是又来一批,不但没有还多了,以前我在北京时候是二十六万人,现在一千多万人。你说是灭了,没有啊!新生的多得很。这个生的灭不灭?也灭了。我们讲历史,燕云十六州,幽州是小的,咱们这个代州(代县)是大的,这是战场,燕云十六州,代县属第一,现在岱县很小了,北京的幽州变成北京市了,最大了,一切诸法在变化无常。在唐朝的时代,我们山西是唐朝李世民的家乡,他就是山西太原的,从大同到长安这一线的佛教兴盛的很,人口也很兴盛,现在很落后。一切都在变化,为什么?运动当中。就像我们作个梦一样,如梦,如幻化的,幻化不是真实的,天上的云彩一下聚了一下散了,就像早晨露水一样,应作如是观。 把这个偈子合成我们的身,梦者就是我们这个妄身,虚妄的身体所产生的影响叫梦。那幻呢?幻化不实的,就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个,妄念不息,是这样子吧?每个人都可以这样想,幻者是妄念,梦者是妄身。泡是烦恼,一会儿起来一会儿灭了,一会儿起来一会儿灭了。每个人都有烦恼,身上的烦恼,心里的烦恼,外界的影响,从家庭到整个的社会都是烦恼。因为有些是喜欢的,喜欢也是烦恼,因为你不喜欢的现相也是烦恼,这是泡,就是你烦恼。咱们经常说业障业障,业障本空,没有;但是你有个影响,像影子一样的跟随你,你去不掉。你今生做的业,未来生你要受;你现在所受的,就是前生所做的,你不受能行吗? 所以很多人认为这个世间上不平等,有穷的、有富的,有很老的才死,有生下来就死了,寿命不平等,财富不平等,生活的幸福、悲哀都不平等,这样认识的。他不晓得业,你那个业像影子一样的随着你,你有你的业,他有他的业,你自己做的业你自己来受,怎么不平等?你现在做的业,你未来还得受,不是做了就没有了。刚才佛教不是讲的虚妄吗?不是证得法身就没有了吗?那你得认识;光认识不行,得断业,把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业,旧业没消除,新业又造成了,哪能够断?就像影子一样的。 我们要以佛教观点来看,学佛来认识它,梦、幻、泡、影加上你的业都算上,有为法;这些法都是做的,过去做的,现在做的,未来相续做,都叫有为法。有为法不是真实的,是假的。那咱们学金刚般若波罗蜜经是无为法,用无为的智慧认识一切有为,就是消灭有为。这叫有为法,梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法,有相、有名字;我们把名相都消除了,开了悟了,学金刚经开了悟了,有了智慧了,没有业障了,悟者无业。没有业了,还有什么障碍吗?没有了,都是真空,真空绝相,无障碍。 金刚经最后告诉我们一切诸法皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。这金刚经讲的这一部经的目的达到什么呢?让我们明白。明白什么?别再造业了。用六个字,放下、看破、自在,你把你所作的业任何事物看成没有真实的,全是虚妄的,假的,那你不造了嘛!不造了,就放下了。没有谁束缚你,是你自己束缚自己,就是执着、妄见、妄想。就像作梦一样的,把作梦当成真实的,贪着世间的名闻,贪着世间的财富,那你放不下;放不下这些个都执着上了,那你就成不了道。等到人死的时候,死亡的时候你什么也带不去,但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了,他就到来生去转化去了。但是业有性体没有?没有,业性本空,原来就是空的,什么都没有,是你心造的,唯心造。这个心是妄,妄想心造的;你把妄想心消失了,再不造了,业障也没有了。 现在我们做不到,金刚经上所说的话,我们依照去做,但是我们业障还没消失,做不到。怎么办?读诵,读诵金刚经。一读想起来了,佛教我不能做这个事、不能这样想,应该怎么样观、怎么样想,不要执着,不要贪恋,贪恋就是贪求;不要贪求,已得的不要恋恋不舍,未得的不要去贪求,求来也是空的,你也得不到,你也带不走。没有哪个人生下来带什么东西来,光光的就来了;等到一大了要穿衣服了、要遮羞了。我看每个小孩在妈妈肚子生下来的时候带什么来了?谁带来什么东西了?走了你也带不走,什么也带不去。生不带来,死不带去,那你贪什么? 因此学了金刚经就要不执着,任何事物把它看破,看破了就放下,放下就自在。例如你背着很多东西,背不动;你把它放下,放下先坐那休息就安然了,放下就自在了,不要再背着了。以前我们不知道,现在学了佛了知道了,这就是佛讲金刚经让我们觉悟,说开悟了。开悟是什么意思呢?咱们讲法华经的时候,开悟了就是明白了。明白什么了?明白世间全是假相,没有一样真实的。我们求的是让我们的真心,现在我们用的心这是妄识,这要大家自己去参,我说不出来的。心不在内,既不在你的身体,但也不在外。不在外,外头哪有你的心?但是你可向外推求,你贪财富、贪名色,这都是贪求,贪在什么地方,贪瞋痴建立在什么地方,你找找你自己的贪瞋痴,都是虚妄的。因此你回过来观,返观观你的心,那心不是妄,是真。能观的是智慧,但你所观的是外边境界相,认识一切境界相,认识它如梦幻泡影,开了悟了,这样认识就开了悟了。开了悟了有什么现象呢?什么都懂了。 就像咱们六祖大师,他听见人家念金刚经,他没得文化的,他也不认得字的,他也没学过佛法的,他在山上砍柴到市场里去卖,把那柴火立到那卖柴火的时间,听见楼上念金刚经“应无所住而生其心”,他一下就开了悟了,而且是大彻大悟。我们呢?他的境界我们没学到。 但是六祖参五祖的时候,他有个大师兄叫神秀法师。五祖说你们大家做个偈子,我这祖师位子要退了,我要走了,就是他要圆寂了,要传位给下一代。神秀大师做个偈子,“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。他说你这个心相似于菩提,像菩提树一样,菩提就是觉悟了。心是明镜就是照着你,智慧,明镜是智慧的意思,心如明镜台,照着这个镜子别做坏事,照了一切。镜子随时要擦才照得见,善恶才分明,不做坏事,尽做好事,常常的把它揩干净。你身心(身口意)千万别犯错误,不起杀盗YIN,不起贪瞋痴。时时勤拂拭,就是随时修行观照的意思,不让它落到六尘境界去,不要落到生死。 五祖赞称他说做的这个偈子很好,让一切众生不造业,他很快就成佛了。但是对着六祖大师的偈子,五祖没评论,怕他受害。大家争夺那祖师位,那时候也在争夺,并不是人人都看破放下了。六祖大师怎么做个偈颂,他写的“菩提本非树”,菩提哪里是树,树是形容词;“明镜亦非台”,我们这个心不是什么台,用什么台来形容;“原来无一物”,什么都没有,原来就什么都没有,就是咱们讲金刚般若波罗蜜;“何处惹尘埃”,哪里还会落尘境界,这是大彻大悟的。神秀大师教我们从有门入手,忏悔业障,礼佛拜忏,时时勤拂拭!惠能大师告诉我们开示悟入佛之知见,顿证菩提,这是顿证的;神秀大师是渐修的。南能北秀,神秀大师的法就传到北方来,在北方,北方大都是渐修多;南方的大禅堂很多,开悟的人很多;北方是渐修,南方是大悟。但是这个话不是绝对的,南方也有渐修的,北方也有开悟的。但是我们现在是末法,两个都没有了,很少很少的。 佛把佛的法分了五个五百年,第一个五百年证果的多,就是成道的很多,了了生死的很多。第二个五百年,学,遵守法律,遵守法律就是我们佛教的戒律,圣人多。第三个五百年就没有了,两个殊胜境界就没有了。第四个五百年,两千年。现在我们是第五个五百年,两千五百年都过了,修道的也少,证道的也少。五个坚固,但第三个五百年说教的人还多,说教坚固。第一个五百年证道的多,第二个五百年修道的多,第三个五百年说道的人,第四个五百年说道的也少了,第五个五百年是末法了。 金刚经告诉我们,五百年之后的末法时期,还有金刚经在;就说我们诸位,凡是听到金刚经的一字一句,乃至一个偈颂,都能种善根,将来都能够得度;或者你听一字一句,听一个偈颂,都可以。这叫有缘则相度,无缘对面碰到了也度不了,佛度有缘人!我们大家都跟佛有缘,都在佛度;跟金刚经有缘,都得金刚经度。但是我们成道这个缘恐怕很难了,读诵没什么困难,希望大家每天能读一遍金刚经,种这个善根。善根种下,一定要发菩提芽的,一定能得救的。如果你遇着什么危难了、困难了,不顺心,生活的资源不够,念念金刚经吧!一念就来了,不可思议、不可思议。很多的道友一念就来了,念, 吧!一念没来怎么办?再念,相续念念不断的念。好了,金刚经我们讲完了,今天结束了。 |