闭关的条件 

不知不觉，能知能觉，能觉能照；能照能入，能入能出；能出入则无我，无我则自在；自在则无痕。

通常大家都想闭关，试问大家，一个不能觉照的人如何闭关呢？“闭”者，闭身心；“关”者，关六根。闭关，并不是把自己关在屋子里名为闭关。通常大家要么不见，要么见而不照，也即见而即住。

古人讲：“为道日损，为学日益”，也就是说修道要把自己的习气毛病天天对治、日日戒除。习气不除，纵然得定，也只是短暂的。因为有习气在，故会住；因为有习气在，有我执在，才会造业；因为有业力在，故会轮回。

能不轮回吗？我看轮回者，最多的是修行人。都说“不执著”，而多数修行人是越修越会执著。因为许多修行人在见地上不清楚，所以，他所执著的自然是邪知邪见！一个真的在见地上清楚的人，除了对正见的执著以外，其余的皆可以任大家去“随缘自在”。

如果一个人真的发心修道、想要闭关的时候，必须外忘世界、内忘身心。法、财、侣、地不仅都要具备，还必须能够得心应手。所谓“得心”，也即明心；所谓明心，也即明确方向。禅宗里面叫做“明白见地，确定方向”。

明心为因，见性是果；见性为因，入道是果；入道为因，无我是果。到究竟的无我之前，要把世间上的利、禄、情、爱全都放下。这些放不下，无论你用功办道多少，都与“道”不相干！你“用功办道”得越多，实际上对世俗的功名、情爱，贪恋得越多。因为你对这一面投入得越多，你对另一方面索取得也会越多。即便有一天你入了道，见到了自己的本性，你没有持续不断地修炼下去，一不留神，觉照还是会被业力给拉出来。因为一个人的业力越大，越有力量，一旦降伏，入道的力量也就会越大。

我们试看一个人，如果他对任何事情都不感兴趣的话，一旦对某件事物感兴趣，他也没有多大的兴趣。如果一个人能够对一件事物特别厌恶、反感，当出现一件让他感兴趣的事物时，他比厌恶一件事物的力量还要大！有一个即将入道的和尚说过这样一句话：“凡夫是爱也爱不起来，恨也恨不起来。”这里所讲的“爱”、“恨”是指广义的爱恨，不单指男女之间的爱、恨。为什么会有这种人存在？实际上这种人遍地都是，大有人在！

如果在外边做事情能够全心全意投入的话，一旦我们走进另一个环境——闭关的话，同样也能够全身心地投入。相反，我们在外面做事情贪生怕死，不愿多做一点，不愿多付出一点，我们想闭关修炼，难道是一种享受吗？难道它不比在外面做事付出得更多、更艰辛吗？古人讲：智慧用了智慧在，力气用了力气在。一个不愿意布施智慧和力气的人，这是一个什么样的修行人？

抛开学佛的角度来讲，你用了智慧，用了力气，从某种意义上讲确实好了对方。那么我问一句：你自己究竟失去了什么？实际上人的智慧和力气，都是从布施当中、供养当中培养出来的，也可以说是被逼出来的、挖出来的。

我们知道：一个人才的造就，与他先天的素质和后天的培养都有关系。实际上人的一半，上天已经给你定型了、给你安排好了，无论你怎么蹦、怎么跳、怎么挣扎，谁也没有能力帮你改变这一半了！所谓的改造命运，只能是改造另一半。可是就一个凡夫而言，这另外的一半，你也无法改变！惟有在世的明师可以帮你改变。就连过去已经往生了的明师，对你来说也是无济于事。就像现在的人有病，必须要找现在的医生，你去找古时候的扁鹊、华陀根本医治不了你现在的病。你们在座的人，谁有了病会去找过去的扁鹊、华陀去治呢？是不是都要找现在的医生呢？

人的福报、功德、智慧、承受力等等，一切的一切，都是从给与当中、付出当中、奉献当中培养、训练出来的。为什么在六度万行当中，要把布施放在第一位呢？我们看问题不要只看到表面，要看到它的实质、看到核心。也许你们看到万行每天这么辛苦、这么操劳！实际上我这几年的成长，远远超过我前面闭关七年成长的速度。比前面闭关几年的收获还要大。承受力、心态、思想，都比前几年改变得大，尤其是最近一年。

你们刚来的人恐怕不知道，如果按我以前做事的心态和方式来说，我不会用这种方式和你们交流。之所以我能够用这种方式，是因为万行深深地感受到是你们帮万行进步了，是你们成就了万行。学佛、乃至做人，都是一种经验、都是一种感受。只有当你有了经验、有了感受心态才会有改变。所谓的“超越”、“开悟”，不正是因为心态有了改变吗？

当一个人的心态没有改变的时候，你所谓的学佛修道，就像一个齿轮每天按部就班地转动一样。你就是转一百年，也不会开悟。即使在修道，也未修道！因为你天天都是这一套，没有什么能让你的身心有巨大的震撼、能给你巨大的触动。

你认为自己所做的一切，是在实践佛法、是在实践人生，可是你根本就没有用心投入、没有用心去做。不错，就你们的水平而言，我也承认你们是在投入地做。可是就道而言，你们所谓的投入，力量真是太微弱、太微弱了。做任何一件事情，你达不到忘我的程度，对事物的深度、根本无法深入进去。你不能随时出入的话，对事物的广度更没办法达到。

实际上做任何一件事情都是一种习惯，也就是我们生生世世养成的习气。譬如说我二十年前是一个农村的孩子，大、小便之后从来都不用冲厕所。到了城市以后，大、小便完了，裤子一提就走掉了，根本就没有冲大、小便的习惯，让我冲厕所，我感到很不习惯。可是让我的朋友看到，会非常地痛恨、厌恶！等我改变了这个习惯以后，如果大、小便完了以后没有冲水，我会觉得身心都不自在。看到别人如是，自己也会痛恨、厌恶。

习惯一旦形成，叫你改变，就一个凡夫而言，几乎是不可能的。所谓的改变，那是因为环境所迫，你不得不改！一旦环境允许，你仍然还是大、小便完了，提起裤子就走。这也就是明师“心狠手辣”的原因所在！他不会给你环境、给你机会，你适应得了，就生存下去；你适应不了，就地死亡！自古道：“适者生存”，环境永远不会适应人，适应生物；只有人、生物去适应环境，才能够与环境共存。

前几天我去看了山上闭关的印平师，他用功用得很猛，因为他这个年龄正是血气方刚的时候，所以做任何事情都会非常投入。他在没有闭关之前，干寺庙里的事情也是全身心地投入。正因为他有一颗全身心地投入的心，也就是养成了这种习惯性，他做任何事情都是全身心忘我地投入。你们在座的，谁有个全身心投入的习惯性呢？谁有这颗心呢？既然没这颗心，你做任何事情要想上档次绝无可能！因为做任何一件事情，想把档次提上去，你必须全身心地投入、忘我地投入。可怜之人，也必然有其可恨之处！

要想知道自己能否修行，是否已经在修行，或是说修行到哪个程度了，从日常生活中发生的每一件事、接触的每一个人，足以检验出我们修行的层次了，哪里还需要看经书、找明师印证呢？

菩萨之所以有悲心，那是因为他有一个难以形容的心量。如果他没有这个心量，如何来的悲心？既然没有悲心，如何来的智慧？既然没有智慧，如何来的神通？所有的一切，全部是建立在“量”上。有了这个量的存在，接二连三的智慧、神通、福报、功德，都会具足。

人生很短暂，转眼间三十岁、四十岁、五十岁、六十岁。你得到它也是如是，你得不到它也是如是。既然世间上的一切都是如是，大家何不找一个超越如是的“如是”呢？

我想在座的人没有一个会相信，人死了以后是没有灵魂的，都相信人死了以后有一个不生不灭的东西存在。惟独这个不生不灭的，是超越了三十、四十、五十、六十岁的。正因为我们想要得到这个东西，所以就要把世间的东西放下。

所谓的“放下”，并不是要你什么都不去经历它，要想对一件事情放下和超越，只有你经历了一次大的突破，全身心地去尝试它、经验它，才能够超越它、放下它。试问，一个从来没有吃过波罗蜜的人，竟然说自己已经超越了对波罗蜜的贪恋，你们听起来难道不觉得可笑吗？

我承认大家都有道心，然而与其说大家都有道心，不如说大家都有贪心！没错，现在都在贪“道”、“贪”修行。为什么不贪世俗的财、色、名、利呢？，那是因为我们对这些东西的机会不多。如果这些机会都具备、机缘都成熟的话，究竟要哪一样，恐怕我们真的很难选择了！

为什么过去的祖师爷们一再肯定、反复强调：“罗汉修炼于深山老林，菩萨成就于红尘人群。”你也许会说：我不想做菩萨，证个罗汉果就够了。实际上罗汉在修得了根本智以后，还是要有一个阶段、有个过程要到红尘里面去弥补他“后得智”这一堂功课。因为根本智与后得智的关系，犹如一个人的左腿和右腿一样，单凭一条腿、一只脚是没办法迈步的！

为什么过去的祖师爷们要“内外兼修”？也即是进关——出关，出关——又进关。因为过去的祖师爷们在面对红尘的时候，曾经有过全身心地投入，所以他们一旦把自己关闭起来修炼的时候，就会外忘世界、内忘身心！我们在座的谁曾经历过花花世界，全身心地投入过？谁全身心地尝试过？既然对外面没有切身地尝试过，一旦我们把自己封闭起来，他是不可能不向往外边的。

我也曾经替大家考虑过，是否不需要经过外面，直接就在里面修？可以，完全可以！只是你这样经历以后，同样会像你当初没修炼以前的感受一模一样。因为当一个人对前面不知道的时候，他也不知道后面；对后面不知道的时候，他也不知道前面。只要对一面知道过，再去寻求另一面的时候，也就容易知道全面。

可是，对凡夫而言，很容易停留在一面，因为凡夫他是以凡夫位为基础。既然如此，首先就应该把凡夫位上的功课有了一番饱尝之后，才能够弃位就升。所谓的“弃位就升”，就是说你本位站得稳、站得牢，才能够“升”。凡夫位就是成佛位、就是成佛的基础。

基于我自己十几岁就出家的原因，基于我自己想成长、想成熟的原因，所以来建东华寺。想借助于建东华寺的机会把自己给历练出来。我过去曾经讲过，对东华寺的修建或者十年，或者二十年，一旦建成以后，我就会把它放弃掉，再以另外一种方式去修炼。

一个人尝试得越多，放下得也就越多越快。这里所说的“尝试”，不是说你经历的很多，而是指你用心投入过。有许多人经历了很多，但都没有用心投入，当然也就不可能有很深的体验，因此他也就不可能完全地超越。可是有几个人敢把自己的身心完全地投入到某一件事情上去呢？

因为他不知，所以就不觉；因为不觉，所以就不能够照；因为不能够照，所以就不能够入；既不能够入，所以就不能够出；既不能够出入，也就不能够自在，只有自在的人，才无痕迹。