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万行法师:降伏其心 三 修行先降伏自己的身心 |
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日期:2023/9/28 15:27:00 下载DOC文档 微博、微信、支付宝分享 |
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修行先降伏自己的身心 在打瞌睡的时候,吸一口气憋在嘴巴里面不要呼出去,再不行的话,就把自己的头啊,打两锤。微细地打瞌睡是散乱,严重地打瞌睡是睡眠。 有的人修净土十几年了,还不知道何为净土法门;修禅宗的十几年了,也不知道何为禅;修密的同样犯这个病。另外一种人误以为自己念一句阿弥陀佛,就是净土法门;盘盘腿就是禅宗;念念咒语、结个手印就是修密。以此类推,岂不是剃个光脑袋、穿件和尚衣服就是和尚;穿套西装就是西方人;穿件和服就是日本人了?! 何为净?不染为净;何为禅?不散为禅;何为密呢?不乱为密。净是心中之净,禅是心中之禅,密是心中之密。无数个法门、无数个宗派,总括起来不外乎禅、净、 密;禅、净、密归纳起来不外乎一心。 你念阿弥陀佛,不是为了一心不乱吗?你参禅也是为了一心不乱,你修密要身、口、意相应,还是为了一心不乱。不管你是哪一种方法来用功,首先都是为了一心不乱! 并不是说你念阿弥陀佛就能够往生西方净土,也不是说你参禅就能够开悟,更不是说你修密,身、口、意相应就能够即身成佛!方法只是一种手段,它是为了产生效果而采用的,通过这个方法产生效果来达到目的。 修净土的通过念阿弥陀佛,达到一心不乱;通过一心不乱,继续深入下去与佛相应,才能够生到极乐净土。修禅的也是借助于一个方法,达到一心不乱,才能够深入禅定把智慧打开与佛沟通。修密的还是这个道理。 方法它只是一个手段,不是目的。如果说你修行十几年了还在这个方法上转来转去,这就叫做被法所转,你根本就没有迈出“法”这一步。如果说你真的修进去了,是应该没有“法”可修的,直接与道相应了,哪里还有法呢? 第一步是先通过这个法与道相应,当你走进道里面去了,法就在你的后边了,哪里还用得上呢?许多人一开口,让人感觉到他既可笑又冤枉!修了十几年了,还在原地踏步、还在方法上用功夫,既没有在心上用功夫,也没有与道相应。 你们都看见过这种现象:自行车的车梯子支起来以后,你用手去转动那个脚踏板,自行车的后轮会飞快地转动,但自行车跑不了! 学佛修道的人都犯这个毛病,有许多人夜不倒单、日中一食,搞了几年下来,身体搞垮了、菩提心退失了,认为自己的根性不行、法门不行,甚至觉得自己不是修行的料子。这就叫做原地踏步走!根本没有迈出去。你以为自己投入了很多时间,下了很多功夫,这些与道丝毫不相干! 修道就要入道,入了道,才能够与道相应、与道同体。那么现在大家应该明白,你采用一种方法,通过这种方法把你送进道里面去,由道推着我们走,而不是我们拖着道走! 你念阿弥陀佛,没有达到一心不乱,怎么能够往生净土呢?《阿弥陀经》上说得很清楚,如果有人念佛能够一日乃至七日一心不乱,才能往生净土。我问问在座的,谁能够七天达到一心不乱?你连七分钟的一心不乱都达不到!如此说来你们念佛根本就没有用! 许多学佛修道的人一见面,都喜欢问:你是修什么法门的?我是修什么法门的。一听这些话,一开口就知道是外行!过去的修行人从来不问这些,道友之间一见面,就直接问如何在心地上下功夫。也就是说你在心地上下功夫的方法是什么样的。哪里像现在的人:你是修什么法门的?你是什么宗、什么派? 学佛的人不应该在宗上、派上有这么大的分歧,如果你在因地上把你自己的宗派、法系分得那么清楚,深深地植入到你的八识心田里面去,即便是往生到了极乐世界,你也会拉帮结派!所有的方法,无非都是为了对治你的散乱心,如果散乱心降伏了,就不需要方法了。 既然是一个方法,那就说明它是有阶段性的,不能够把它当成是永久性的。这就像我们要过河,必须要借助于一只船或者一座桥,当过了这个阶段,船和桥就都扔到背后了。 有的人采用一个方法修行,十几年了一点感应都没有,有的人是有了一点点感应。你那么一点点感应又有什么用呢?佛经上记载得非常清楚:极乐世界有莲花、七宝池、八功德水,那么你们念佛的是不是看到过呢? 偶尔的,眼前出现一点佛光、一点自性光,就已经非常陶醉了!甚至有许多念佛人连这些都出现不了。既便是你出现了,这也是光影门头、沿途风光,还没有到目的地。 如果你有根器的话,任何一个方法都不需要,禅、净、密都可以抛弃!你读书也好、种菜也好,你只要是一心不乱,能够专注在一个境界上,长此以往地走下去,自然能够与道相应! 你念佛是在做一件事,参禅也是在做一件事,身、口、意相应修密也是在做一件事,我读书、种菜也是在做一件事,你只要是通过一件事情,可以达到一心不乱,彼此之间就没有区别!只是使用的方法不同,你是通过念佛达到一心不乱,我是通过种菜达到一心不乱。一心不乱,才能与道相应。 可是有的人念佛十多年了,还没有达到一心不乱。一边念佛一边东看西看、还在聊天、还在看电视,手里拿着念佛珠还在不停地抠、抠、抠!电视看完了,问题也考虑完了,佛也念完了,这是一心几用呢?实际上这是散乱心,不是一心多用。 为什么我们找到一个法门修不进去呢?为什么没有办法和它相应呢?因为我们的“基础”没有做,就像是盖楼房,没有打好地基,你是没办法盖好楼房的。现在的人都犯这个毛病:一学佛修道,首先找一个方法,可他没有去找一个如何修自己身体、修自己习气毛病的方法,而是想找一个马上成佛的方法! 不知道在座的有没有听说过列子求道的故事?列子到他师父那儿求法,去了三年,他师父才看了他一眼;去了六年才开口和他讲话;九年才和他一起走路、一起吃饭。一开始去,师父连看都不看他,根本就不同他讲话。 现在学佛的信徒,听说哪个师父修行好,去了以后一分钟都等不得,就要求法!要师父传法、要师父收他做弟子。别说师父不传法,就算是传了法,也传不进去!你可以想想,我们的头脑这么复杂,内心充满了杂草、充满了垃圾,什么杂草、垃圾?贪、嗔、痴、慢、疑、邪见!你们说这些是不是垃圾?满满的垃圾把道的力量都排挤在外边了,释迦牟尼佛来到面前,也奈何不了现在的众生!你们可以观察一下身边的道友,谁都有一套理论,每个人头脑里的理论都是满满的!可是你真正让他讲的时候,他一句也讲不出来,两个人在房间里聊天的时候,都会讲。你仔细一听,都是邪知邪见! 不会讲法,要多读佛经。最好把它诵出声音来,嘴巴读的时候把这个声音送出去,耳朵又把这个声音听进来。也就是耳朵又把这个声音吸进去,录进了八识心田里面。如果默读,就意味着你耳根没有投入。《楞严经》中讲“耳根圆满一千二百功德”,“周听十方无遗”。还有意根、舌根也是圆满一千二百功德,眼根、鼻根、身根的功德就要次一些。 不知大家是否注意过?我们平时收集信息,大半是来自耳朵的。当耳朵听到声音以后,我们的头才转过去,眼睛才望过去。眼睛看到的距离,没有耳朵听到的遥远,而且眼睛只能看到前方,而看不到后方,左右也不能看全,耳朵是周听十方无遗! 不管你是修哪一个法门,按哪一种方法用功,如果你不能把自己的六根都摄起来,降伏不了它、关闭不了它,你是没有办法和道相应的。 实际上这一生能不能成就,现在就可以得出结论、现在就可以知道。根本不需要在以后、更不需要在临终时才可以知道。在座的都学佛很久了,都不是刚刚闻到佛法,如果说你学佛修道三年了,苗头还没有出现、影子还没有出来的话,说明这个方法根本不适应你,你应该换个方法了。 如果说这个方法好,为什么三年还没有用上手呢?用不上手不能说这个方法不好,只能说你不会用这个方法。不过这个问题对一般人来讲很难鉴别清。 一个人念佛念习惯了以后,你让他参禅,他觉得没办法下手;修禅用功久了以后,你让他修密,他觉得太复杂、很劳神累心。实际上任何一个方法,你要是用功进去,都非常劳神累心!如果你说现在修得很轻松自在,说明你又在打妄想了。 在你打坐的这一、两个小时当中,之所以感到轻松,那是因为你身体得到了休息。实际上真正用功用好了以后,是非常累的,累得你妄想都打不起来!等你打完坐、下座了,会感到身体很累。不过这种情况也是阶段性的。 不管你是采用哪一种方法,只要你修进去了,有点眉目了,就像吸烟一样会上瘾!每天一到那个时间,如果你是念佛的,就想念佛;是坐禅的,就想坐禅。当你突破了这个阶段以后,随时随地不拘于任何一种形式,你都可以修行。并不是关起门来你才可以参禅、才可以念佛! 既然你已经通过一个方法,一心不乱地走进去了,外面的声音和颜色怎么可能干扰你呢?之所以外面的形形色色能够干扰你,说明你还没有走进门里面去。如果你已经走进门里面去了,把六根门都关上了,外面的声音和颜色,怎么可能会干扰你呢? 实际上如果外面的声色能干扰你,即使你强行把自己关在一个山洞里面,内心的杂念照样产生。而且由于你强行切断了外面的声色,虽然外面的声音和颜色进不到你的五根里面,但是你的意根会比以前增加几百倍地活跃。 譬如说在你与声、色打成一片的时候,你内心的念头有可能一分钟产生十次,那么现在你通过闭关,把外面的声色堵在了门外,它进不到你的五根里面来,这个时候你的意根里产生的念头有可能会是一百次,甚至一千次。这也就是为什么有时候当眼睛看不到色尘、耳朵听不到声音的时候,内心会烦躁得特别厉害,因为所有的力量都集中在意根上了。 因为你把耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴的功能全部推给意根来承担了,只有它一个人来发挥,所以心念一个接一个,一秒钟会冒十次!如果你从洞里面走出去,眼睛继续看,耳朵继续听,鼻子继续闻,嘴巴继续说,你会发现内心的杂念会很少。那是因为你把这一根(意根)的功能分散到六根上去了,而闭关却是把六根的功能强加在意根一个人身上。 你们会问:修行应该先关闭哪一根呢?大家说一说,应该先关闭哪一根?(众答:……)六祖在坛经上有一句话,研究过坛经的我想都不会忘记这句话:“六、七因上转,五、八果上圆”,他就告诉我们修行的第一步,先切断第六意根!第七末那识和第六意识,在迈步的时候就要降伏这二识,这二识降伏不了的话,你就没办法走进门里边去。 即便你是走进了门里边去了,不出三个月,就会把你从门内打到门外边来,因为你没有降伏六、七识,而是通过环境,依赖一定的条件,强行切断了前五根。把前五个人的烦恼强加给第六者——意识——一个人身上了,你在洞里怎么会住得住呢?所以会更烦。如果你修行的第一步就把意根降伏了,你才能够把自己关在房间里面。 实际上任何法门,第一步都是要先降伏自己的意识,也就是通常讲的杂念和妄想。有的人甚至还搞不清何为“杂念”,何为“妄想”!“杂念”是人坐在这个地方,自然而然冒出来的念头;“妄想”是人在意识中有意识地去想的念头,后者带有故意思考造作的意思。 学佛很难降伏自己,更难以掌握方法,一不注意呀,就走入了一个极端。譬如学佛人都知道不要胡思乱想、头脑不要复杂、不要考虑问题,结果形成了一种这样的现象:突然遇到事情的时候,不知道如何处理,是非好坏、轻重缓急,都辨别不出来,一个个都傻楞在那里了! 另一种出家人是很精明、很会办事,但是你要让他打坐,就像要杀他一样困难!他的心太散乱了,身心没有统一,更没有协调,他怎么会坐得住呢?念经也念不下去,拜佛也拜不进去,所以只能够四处云游!你叫他到处说一说、讲一讲,为寺庙里做做事还可以。 退一步讲,你如果真的很会为寺庙里做事也不错,也是一种人才,寺庙里也需要这种人才。要么你就很会修行,你也是个人才。就怕你修行修不进去,做事又怕麻烦。 你如果让出家人做事情,就好比让瞎子出征打仗一样,没有目标乱开炮,根本击不中目标,炮发出去以后,还说这是空炮,里面没装弹药! 你不管到哪里去修行,都要对自己负责。一旦自己掌握了一种方法,就要修进去再修出来。你没有修进去,或者你修进去了没有修出来,你就没有资格评论这个法门、评论这个师父! 就像我们走路一样,你还没有走到尽头,没有从尽头返回来,你就无法评论这条路的性质。这条路是好的,好在哪里?是坏,坏在哪里?所以说修行啊,要走进去,还必须走出来。 就凭读上几部佛经,把师父传的一种方法修上一年半载,就能够下断言了,就能够评论了?现在学佛的人哪,很容易下结论。这就说明一个问题:对自己不负责任,对事情也不负责任。譬如说大家出家了,出家干什么呢?想学佛,甚至有的人想成佛,你要是学佛学不好、成佛成不了怎么办呢?你的退路是什么呢? 很多人不清楚何为学佛、何为信佛、何为佛学。它们从本质上讲都是有区别的。我是从来不敢说自己是个学佛的人,“学佛”,知道自己不称职!勉强敢承认自己是个信佛的人。学佛学不好,就是对自己不负责任,对你的家庭不负责任,对你的师父不负责任。 谁要求我们学佛了?谁要求我们出家了?90%的人出家,都是受到了家庭的阻拦,有很多的阻力不让我们出家。既然是自己发心出家,既然是自己发心学佛,那么就要好好地学佛。就算是你好好地学佛了,这也是你份内的事情,是你自己对自己负责。 天下有两件事情,一件是自愿的,另一件是不自愿的。第一件事情是学佛,都是自愿的,没有谁强迫我们,都是自己做主要学佛的。另一件事情呢?是我们从母亲的肚子里出生(出胎),这是不自愿的、是自己做不了主的、不知不觉的,是一不留神就住胎、出胎了。这个怪不得我们,自己做不了主,是不情愿的!我们现在学佛是自己做自己的主、自己愿意的。 佛门里边啊,竞争太少了,竞争得不够激烈,所以佛门里面的素质就低。如果像是商场、政界那么竞争激烈,佛门里面都会是精英!我曾经讲过一句话:人类的精英是在两个地方,一个是政界,一个是商界。在宗教里面有极少数的人是精英,多数都是每天混日子、偷懒的。所以宗教这个圈子里面好混饭吃! 你笨、你老实、无能,人家说你修养好、有道心、很注重修行;你精明能干、办事能力强,人家说你没修行、没道心、不像个修行人!90%的人都是这个观念,只有少数的人发现这个问题。我可以讲,你让那个“老修行”去做事,肯定是一塌糊涂,简直就是废物一个! 别忘了学佛修道本身就是在做事,你修净土法门不是在做一件事吗?你修禅不是在做一件事吗?你修密不也是在做一件事吗?你内心的事情不会做,外面的事情更不会做;只有做好内心的事情以后,才能做外面的事情。 内、外,你只要是通了一窍,就能够渗透到另一方面。也就是佛门里面讲的:“从色身透法界,从法界入色身”!不存在只会修行不会做事,或者说只会做事不会修行。你是个精明能干的人,干什么都会干得好,修行修得也好,做事做得也好。 你是个笨人哪,你干什么都不行!你修净土法门不行,修禅、修密,哪个法门都不行!因为素质决定一切,不是说你修密素质低,你可以去修禅;修禅不行,可以去修净。你是个大笨蛋哪,任何一个法门你都修不进去!如果你修过很多法门都没进去,你就不要再修行了,去培福吧! 可以说任何一个法门都可以开智慧、都能够与道相应。为什么这样讲呢?因为“法门”它是个死东西、是个机械、是个工具 ,在操作、应用它的是我们的心灵,是我们的智慧,是人。 无论是上海的自行车,还是北京的自行车、沈阳的自行车,都是由人制造的,都是人在使用它。虽然车的型号不一样,但使用它的都是人。如果你人很笨,怎么制造、怎么使用呢? 前段时间我讲了为什么把我的佛学思想更直白、更明确了一些。过去我说修行人,你“欲修佛道,先修人道;人道修好,佛道自成”,有的人感到似乎太广大了,摸不到边际。我自己考虑了一下,也的确是这样。所以为了更明确一点,范围缩得更小一点,让大家容易把握到,今年我就改了一下子,把它改为“安分守己,各尽其职;以人为本,借事炼心”。 要把我们的身体修健康、心态修端正,一是要多做事,开发自己的智慧、锻炼自己的毅力,二是要在自己本职工作的岗位上踏踏实实地尽职尽责。不要这山望着那山高,今天想到东华寺,明天想到西华寺,后天又想到南华寺;今天想做尼姑,明天想做道姑;今天想做和尚,明天又想做道士!这就叫做不安分守己。 你真的安分守己,老老实实做和尚、做尼姑,这只是做对了一半,你还得尽职尽责,把你和尚该做的事做好。譬如说你们做居士的,是父亲的做好父亲,是母亲的做好母亲,这就叫做“安分守己,各尽其职”。 看看这些出家人,这些居士,虽然说是在学佛修道,可是一年三百六十多天,有两百天都在走动!自己的正知正见没有树立起来,你怎么出去参学?碰到一个邪知邪见的,你把他当作活佛;出来一位活佛,你把他当作邪道来看!你自己智慧没有打开,怎么能够辨别呢? 我可以明确地告诉大家,你这一生能不能遇到正法、能不能见到明师,这是你命中注定的,你求都求不来!你在因地上喜欢找明师,你这一世就能够找到明师;你在因地上就喜欢拜神、拜鬼、拜狐仙,你这一世肯定碰到那些邪师邪道! 这一生我们所有的一切都是“果”,是以前的因定下来的。你自己的慧眼没有打开,你根本没办法选择,只能够瞎碰。碰到好的、坏的都是过去的因。 一个学佛的人不能跟着一个师父、或者是在一个道场,踏踏实实地静修三到五年,根本不能够出去参学。你自己的知见,也就是正知正见没有培养起来,你的辨别能力没有建立起来,你怎么出去参学呢? 过去的祖师大德,哪一个不是跟随善知识,一跟就是十年、二十年,等到自己的智慧打开了,佛学思想形成了,再出去参学、印证、完善! 实际上现在的人出去“参学”,都是出去游山玩水,都是因为住在一个地方感到单调、寂寞,不能够吃苦耐劳、过不了这种冷清的日子!如果你在这个地方不能安心,你到另外一个地方同样还是不能安心,住上三、两年就走掉了,住上半载就换个地方,因为你有一颗不安的心。换句话说,你有一颗能安的心,你到哪个地方都安心。 现在的书啊,每个庙里都是堆积如山,都可以随时以经为师。不像过去寺庙里没有那么多经书,所以找不到经书看,只能出去找师父。过去的经书是在明师的头脑里面! |