修福、惜福与檀波罗蜜

一、修福与惜福

弟子定普问：「请师父开示，什么是『惜福』？什么是『积福』？」

师父：「『惜福』 就是学佛之人，已有的福要好好珍惜，也要好好地使用它，不去挥霍它，这包括外在与内在两方面的福。外在方面，对于一切物品要好好地维护、保养及使用，一切都保持得干干净净的：例如器物要常擦拭它，房子要维护得整齐干净，东西若稍微故障时，要马上动手修好，不要等到全坏了，才花一大笔钱去请工匠来修、来换。所有『外在』的物品，都应该好好珍惜维护。内在方面，则于自心中，对于资财本身就要很珍惜它，而且要很珍惜自己能有这个机会拥有及使用它，这样便是不但在内心中宝贵珍惜它，同时也发之于外在的表现来维护它，好好地使用、不糟蹋它，乃至凡是导致我能拥有这束西的一切因绿，我都要宝贵它——不但要很宝贵、而且要很珍惜它。譬如对自己的工作、对眷属、朋友，都要好好珍惜，要这样思惟：我之所以能有这下作的一切外在因缘都是很难得的，因此要好好地爱惜它、宝贵它，这就是惜福的一种表现。总而言之，『惜福』 是表示对『已有』的东西要好好珍重，尽量使用，且好好地使用它，而不是心存『吝惜』，因而舍不得用。例如衣服买回来了就要拿出来穿，不要收到柜予里放着不用，等过了时，褪了色，或放着被虫咬坏了，或身材变了，才发现已经不能穿了，这种表现不叫『惜福』，而是『吝惜』，是一种悭吝，属于贪所摄的烦恼。『吝惜』不用，最终反而成为一种浪费——物尽其用，买来了就要好好地利用，且用得着的才买，才是真正的惜福。「以上所举是表示对已有之物如何去惜福；另外对『尚未有』的，要以正常的努力去造成种种因素，使自己能得到及拥有，拥有之后，再以其中一部分去与别人分一孚，此即是司修福』。而『积福』 是尽量多修福，多以己有利益他人，此利人之行，作得多了，积聚起来，成一大福聚，称为积福。」
二、自受用福与他受用福
师父：「又，『福』分两种，一种是『自受用福』，一种是『他受用福』。『自受用福』是为了自己能受用某物、某事，而以正当手段努力去取得。这里的『自受用』指的不只是行者自身而已，还包括父母、妻、子、兄弟姊妹等亲人。不过这种福是小福，也是最狭隘的福。『他受用福』则涵义较广，是大福。它能令他人也能受用到你所修的福。修『他受用福』则不一定要拥有很多东西才能修，就算你只有少少东西，若别人需要，你便能「舍得」与人分享，即是修『他受用福』。给予人东西，量不在于多寡、质不在好坏，而完全在于用心，其要则在于你能「舍得」。所以修福主要是修『舍』。因为你能舍，别人才能受用到；你若舍不得，别人即使得到你的施舍，也不很受用。你的东西若爱之如命，锁在保险箱里，别人连看都看不到，哪能谈得上受用？佛经上说，世上有极其悭吝之人，他的东西连妻子儿女都受用不到，更何况是外人。又说，甚至有些最极悭吝又愚痴的人，他所拥有的东西，连他自己都舍不得受用，更何况是妻予兄弟了——这实在是太愚痴了！所以有智慧的人，他所拥有的东西，能令自、他都得受用，当然，如前所说，其物不在量的多寡、或质的好坏。这是于物质上修司他受用福』。至于精神上的，则涵盖范围更广，学佛之人，其有智者，乃至于一颦一笑都思能利益他人。即使他的一句话，也能使人受用无尽，乃至改变一生；有大修行之善知识，甚至三言两语，便能令人心开悟解，以致离苦解脱、见性成佛道。如佛经上所载，诸佛及祖师的一两句话，便使学人开悟。所以精神上的『他受用』之功德，更加是无量无边，其果报也无有际涯。」
师父定普师父
三、积福
师父：「再说，什么叫『积福』 呢？修得之福，不浪费、不挥霍，叫『积福』。譬如说，有人很会赚钱，但也很会花钱。会赚钱却不会省钱，便无法保住钱财。像这样就是会『修福』，却不会『积福』。行者要能『修』，也能『积』，才是最好的。总之，不浪费只是『惜福』，是静态的、消极的；『修福』是积极的，而『积福』则是更进一步，可说是最积极的，因为你把所修的福德都累积起来了，如生意人开创一项企业前的『集资』，又如菩萨资粮位的『集聚福德资粮』」

定普：「师父，我们要怎样积福呢？」

师父：「积福的第一要诀就在于不可骄傲自满，也就是『不以得少为足』。『不骄傲自满』的意义是不拥有一点点小福报，就觉得很了不起了。修行人因为要成佛道，就须广积无量福德，有了『福德具足』的本钱，才堪修行智慧，了脱无始以来的生死大事。例如有些福德不足的人，一打坐或诵经、念咒，就障碍现前。何以故？怨亲债主都来了！那些怨亲债主见他修行，不但不生敬仰，反而会笑道：像你这副德性，也想修佛菩提？——真是不自量力！待我一脚把你踹到一边去！且会有一些小神小鬼、捣蛋鬼、调皮鬼等，看你福德未充，还不自量力，也都会来找你麻烦或捉弄你。」

定普：「师父，这是福德不够吗？」

师父：「是的。福德不足之人，修习定慧即有障难。福德充足之人，人天拥护，修行多所成就。」

定普：「师父，若不修行的话，他们会不会吵闹？」

师父：「奇怪的是，你一不修行，自然马上就没事了。因为凡夫众生都有嫉妒心，除了怨亲债主以外，其它有些不太相干、或无缘的众生，见你修行也会眼红，就深怕你修行之后越来越超过他，他因此以无明故，心生嫉妒，便要障碍你，留难你。可是如果你的福德人，有善神守护，他们也不敢来惹你，甚至为天神护法所敕，而恭敬你、拥护你呢！因为知道你将来修成之后，可以度他们。」
四、布施与布施波罗蜜
师父：「以上谈修福、惜福、积福，大都从布施中来。然而布施财物以修福，并非究竟之法，以其所得只是『人天有漏果报』，换言之，它是『有漏福德』；若论究竟，『布施波罗蜜』方为究竟！以修『擅波罗蜜』的功德，能令行者达于究竟之彼岸，成就佛道，因此擅波罗蜜才是究竟，其所成就者为『无漏功德』。功德分两种，一种是有漏，一种是无漏。那么，什么是檀波罗蜜(布施波罗蜜)呢？简单讲，檀波罗蜜即是『清净施』。以清净故，所以能成就功德法身。『清净』与『庄严』是两回事。先清净，才能庄严。因此，『庄严』一定要经过『清净』 这一阶段。就好像好花要插在干净的花瓶上，才会庄严，若插在污器里、或烂泥中，便失去庄严。修行也是一样，先修种种法，消除业障，令身心『清净』，然后再进而以种种无上妙法『庄严』自身。」
五、转「檀那」为「檀波罗蜜」之九法

定普：「师父，如何转『有漏功德』为『无漏功德』？」

师父：「如何转有漏功德为无漏功德？或者说：如何转『檀那』为『擅波罗蜜』呢？这就要修行九法，由此九法可以成就檀波罗蜜，可以转『檀』为『檀波罗蜜』，转有漏行为无漏行。这九法是什么呢？」
1．信施师父：「转『布施』为『布施波罗蜜』的第一个法门是『信施』，或称『以信心施』。这主要是指佛弟子对三宝的布施。为佛弟子，供养三宝时，应以信心而行布施，亦即：你供养三宝时，应本着你对三宝的信心，而不是看师父很可怜，没地方住，所以提供一个地方给他住；或看师父很可怜，吃得不好，你同情他，所以你来做饭给他吃，或请他去餐馆吃。那样就不是以信心而施，而是以怜悯而施，故不能称为『信施』。对社会上的人可以怜悯而施，但对三宝就不敬了。又，于律中规定僧众，白衣行施若非信施，则不当接受。因为出家人接受信施，主要还是在于令他有机会种福田、亲近三宝、受三宝度化，而不在于得到他的财物；因此行施人若非信施，于三宝并无信心，便不能达到度化的作用，而且常有不好的副作用产生，因此僧众不可接受非信施。若人以清净信而行布施，则得转有漏的『檀那』为无漏的『擅波罗蜜』。」

2.不轻心施：「转『檀那』为『檀波罗蜜』的第二法是『不轻心』：即不轻视受施者。『施者』 不轻视『受者』，不认为『我是施者，你是受者』，就自觉我比你高，比你强。亦不能这样想：『如果你不是地位比我低、或能力比我差，就不需要我的布施了；因为你受我的布施之惠，所以你在我之下；我是施惠者，你是受惠者——我有恩于你。』不应作是念。不应以『轻他』之心施人，不以为他人接受你的布施，就比你差，比你矮一截。我曾有一个朋友很喜欢帮助人，但他对我说：他从帮助别人之中得到很大的快乐；又说：他之所以喜欢帮助人的原因是：他能因此而觉得自己比别人强，比别人有能力，所以他喜欢帮助人。」

定普：「这是自卑感。」

师父：「对，这是自卑感的『反射』，藉此来肯定自已，满足自己的虚荣心。因此，若要令所修的『布施』成为『擅波罗蜜』，绝不可以轻人之心来行布施。尤其是佛弟子布施三宝时，更不可以轻心而行，否则不但无功德，反而造罪。但当今之世，在家居士供养僧宝时，很多都不能以敬重之心行之。若人不以轻心行施，而以敬重之心行施，则能转有漏之檀那为无漏之擅波罗蜜。」
3．不慢心施
师父：「转布施为布施波罗蜜的第三法是：『不慢心』。如何是不慢心呢？若从受者的立场来讲是『不轻心』，若以施者的立场来讲，就是『不慢心』。亦即，我行布施之时，心中没有傲慢。这里所说的傲慢亦有很多层次。施者可以表现很强烈的傲慢，对受者很不屑；也可以只露出一点点傲慢，然而即使只是一点点傲慢，也还是起慢心。所谓『慢』，是视己为高，视他人为低，以己凌人，故称『凌慢』。若人有慢心，其态度、言语、辞色都可察觉得出来。所以『地藏经』里面提到：『是大国王等欲布施时，若能具大慈悲，『下心』含笑，亲手遍布施，或使人施，软言慰喻。是国王等所获福利，如布施百恒河沙佛功德之利。』这是地藏菩萨在教我们『如何修行檀波罗蜜』：以不轻心、不慢心，乃至欢喜心(下心含笑)来行布施，即是修行无漏的檀度功德。『金刚经』上面不是讲：「不住色、声、香、味、触、法而行布施』 吗？只不过这是更深奥、更微妙、更广大的道理就是了。因此，若人以不慢心而行布施，即得转有漏之檀那，而为无漏之檀波罗蜜。」

4.不吝施

师父：「转檀那为檀波罗蜜的第四法是『不吝施』。『华严经』上提到：『诸有来求者，不令其空手而归。』 经上又说：不但要不吝惜而且还要尽心尽力、尽其所有，以利益一切众生。这非常难，但至少我们须要做到『不吝施』。不吝施不只是不吝『财』，还要不吝『法』。例如有人虽能施财，却舍不得施法；有人能施法，却舍不得施财；也有人是既吝于施法，又吝于施财。若财与法两种都能不吝施，是最难能可贵的；只是众生的品类不一，对财法二施的倾向，也有种种差别不同。若人能以不吝惜之心而行布施，则能转有漏之檀那为无漏之檀波罗蜜。」

5.不悔施

师父：「转擅那为檀波罗蜜的第五法是询不悔施』。即布施以后不生后悔。有人答应要施某物，之后想想：我怎么说要布施这么多呢？于是后悔而改变初衷，减少分量。这样就不好，修行布施应该一答应要布施，即一定要做到；而且施后也不后悔。再者，『不悔施』是指『施之前』、『正施之时』、及『布施之后』，三时都不后悔。而且除了对所施之物不后悔以外，对于所施之对象亦不后悔。譬如施于甲或施于乙都要不悔，不能说『这件东西我实在是应该布施给某甲，而不应布施给某乙的』。布施之时，无论于物、于人皆不应该生分别心，而生后悔。若人以不悔心而行布施，即能转有漏之擅那为无漏之檀波罗蜜。「以上四法！不轻、不慢、不吝、不悔！都有个『不』 字，这是指消极方面而言。若要转消极为积极，就要修习以下四法。」

6.恭敬施

师父：「转檀那为檀波罗蜜的第六法是司恭敬施』，这是积极的。依理而言，修行人要能敬重所有的人，所以六祖大师要大家修行『普敬』。『普敬』 亦即是『普遍恭敬一切众生』之义。修行人若能实行普敬，则能究竟去除慢心。这点非常重要，因为『慢心』 即是『我』 ，『我执』与『慢心』常相连结，慢依于我见、我执而来，故称『我慢』。修行『普敬」之法，即是去除『我』与『慢』 的无上对治法门。那么，菩萨道行人如何去我执• 我慢呢？就是在行布施时修『恭敬』。如是修行，便是于布施中修无相的『心地法门』，因而转『有相布施』为『无相布施』。如是，藉种种有相行，而暗中于自心地中，秘密地修『无相法』，速入无相门，成就无漏清净法身。同样是布施五十元——你供养五十元，我也供养五十元——但用心若不同，其所得之果报则可差之千里。这就是心地法门的奥秘。若人以恭敬心修行布施，则能转有漏之擅那为无漏之檀波罗蜜。」

7.平等施

师父：「修恭敬施之后，更高的层次是第七法『平等施』。平等施有二义：一、行者当观察觉了施者与受者究竟平等；二、诸受施者之间，亦究竟平等。若真实见得施者、受者皆悉平等，则我执、我见即便一时销亡；我执、我见一旦泯灭，彻见心佛众生三平等义，『平等性智』当即生起；平等性智生起，即得以此智而体入诸佛等虚空、遍法界之法身，入如来境界。再者，平等性智生起之后，也才能真正做到『平等施』，亦即以究竟平等之心来布施。若人以平等心而行布施，即能转有漏之檀那为无漏之檀波罗蜜。」

8.不望报施

师父：「转擅那为檀波罗蜜的第八法为『不望报施』。在布施时修『不望报心』，不期望受者对我有所回报。一般人常会这么想：『我对他这么好，他为什么不对我好一点』，或『他即使不对我特别好，也已经不对了，更何况又还对我那么坏』。说穿了，这就是于布施或行惠时，有所期望：期望对方以等质、或等量的事物回报于我，或希望他因此优待于我。若是修行擅波罗蜜，便不应存有这种种的期望而行布施；应是完全为了利益安乐对方而行布施，而不是为了他能回馈于我而行施。若是为了期待回馈，则还是为了我自己的利益而行施，则此施仍是自利之行，而非利他之行。自利之心是有漏，纯利他之心方与无漏相应。再者，有时希望对方回报的并不一定是物质的，比方说：男子追求女子，男方赠送一些束西给女方，于是就期望对方回报以爱情。这种情形，所期望回报的就不是同类的东西。然而，有期望之施是一种『交易』，因此就不是『清净施』，不清净施就不能成就法身，要行清净施，才能成就法身。因为以上所说这些法(不轻施、不慢施、不吝施、不悔施、恭敬施、平等施、不望报施)都是在修销除『我』相，既没有『能施』的我，也没有『受施』的他。没有『我』、没有『你』、没有『他』等等，则我相及人相等『四相皆销亡』；四相清净，故能成就到彼岸行。若人以不望报之心行于布施，则能转有漏之檀那为无漏之擅波罗蜜。」

9.无所求施

师父：「转擅那为擅波罗蜜的第九法为『无所求施』。此处的『无所求施』与前一项的『不望报施』有所不同。所谓无所求，包括『于己无所求』以及『于他无所求』。先讲『于他无所求』，譬如说：我赠给我的知己好友二仟元美金当本钱做小生意，结果他生意没做好，不但没赚钱，反而连我给他的本钱都亏掉了，于是我就对他很不谅解，很生气；这就是『于他有所求』，虽然我没有期望他能赚钱之后便把钱还我，甚或回报于我，我只诚心地期望(要求)他做生意成功，至少不要亏本，然而那就是于他『有所求』了。此是财布施，若以法布施来讲，例如我现在教你种种法门，我若要求你一定要达到什么境界，那样就是对你有所求，这样于你我双方都有一种压力。所以修行人不应『有所求于人』而行布施。行布施而对人有所要求，那是有条件的布施，非是清净之施，施不清净，故是有漏，与烦恼杂染相应，不能究竟。

「以上是讲『于人无所求』(行施而对人无要求)，至于『于己无所求』则是指：我行布施，并非为自己求取任何名、利、赞叹、恭敬、乃至功德。简言之，即不是为自己求取少法，而行布施。若能如是布施，则所行之布施便不只是『布施』，而已是『布施波罗蜜』了，因为此时所行之布施法，已清净无染着，故能成就无漏功德，究竟到达彼岸，故称『布施波罗蜜』。若人以无所求之心而行于布施，是人则能转有漏之擅那为无漏之檀波罗蜜，成就最上清净功德，速转凡夫身为菩萨身，速得无上菩提。

「综上所说，若能成就此『九法』或『九心』，即能成就『清净布施』；成就『净施』即能转有漏之『檀那』为无漏之『擅波罗蜜』，成就清净法身，究竟彼岸。因此在这件表面上看似简单的『布施』之事上，都能具足无量的心地法门，而且这么多心地法门，都是在修行当下的一剎那间就决定、就成就的，甚至无法先想一想：『我现在要以什么心来布施』须想一想，就来不及了！因为能那样具足修九法以行布施的人，一定是累劫已经聚集了无量功德，而今在起用的时候，即不假思索，称性而行。犹如打篮球时，若技术练得很纯熟，临运用的当场，闪两个人、一个花招、上篮，就令人欣喜喝彩；或像在足球赛中，一个机缘绿出现，有人传球过来，另一球员把球用脚接住、再一个倒挂金钩入门，哇！多么棒的历史镜头！不过你可知道，你所看到的那一个历史镜头，那要苦练多久呀！而菩萨度生时的每一个『妙招』(妙功德)都是像这个样予的：『久修成就』，甚至于菩萨的一举手、一投足，都是累积了无量的功德，然后运用纯熟，因此随机一用，都是很漂亮的妙招，甚至于有时漂亮到让你连看都看不出来，凡夫人都不知不觉，唯有内行人看得懂，而菩萨就常是这样于其它愚痴众生都不知不觉之中，他默默地成就稀有功德，于自度度他皆得自在无碍，乃至神通变化亦复如是。以上是如何修檀波罗蜜、或如何转擅那为擅波罗蜜的法门；也可说是：『如何于檀波罗蜜中修无上心地法门』。

「你曾问过我：『菩萨修行，应不受福德。』又说：『那么如果有一个人自己有能力维持自己的生活，然后……』你那问题是怎么问的？」
定普：「他如何去享福，而不会消掉那个福？」
师父：「你的意思是说：虽然享用，但并不把它用掉，是吗？」
定普：「譬如说，我中午去吃饭，我一定要吃，因为工作要体力，非吃不可；因此我吃一碗面和一碗汤。别人吃一顿午餐要花五元美金，我只花了一块半，这也算是我在修福或惜福，可是我还是花了钱。有一句话说：『若不为自己享受而去消受，就不会把福消耗掉』，是不是这样？」
师父：「依理而言并非如此。修行人为了惜福，在食物方面虽然不应刻意去求美味，不去考究烹调上的色、香、味，但修菩萨道也不是那么死板。也不必故意去挑最难吃的来吃，才表示惜福或『有修行』。譬如有人在吃方面很刻苦，吃面时，只用开水把面煮熟，不加任何调味料，只放些盐巴，其实也没必要刻苦到这地步，油跟酱油并没那么贵，更何况修行也要顾及健康和营养的问题，那样的做法，我认为并没有必要。简言之，惜福最重要的是不挥霍、不浪费；营养还是应该顾到，并非都不受用，叫做惜福，那是『吝惜』 而非真惜福。在合理的情况下，要顾到这个无常的色身，维持这个色身；你吃饱了，营养够了，才能有足够的体力努力工作及精进修行。你那样『节俭』，不管你是为了『惜福』或『积福』，你把自己饿得扁扁的，名为惜福、积福，我觉得是不正确的。其次，更重要的是，合理且适当地受用已得之福，并不会把福报消掉』(那种观念不是很正确)；相反的，当『守福奴』 绝对不是增福之法，反而是与『守财奴』不分轩轾。再者，关于『修福』，最重要的一点，即是利他之心，若有清净的利他之心，一切所行，皆悉清净成就。」

定普：「师父，上一趟我去中国城，有一位酒醉的人走过去，我看他很可怜，帮忙他、给他一点钱，结果他拿去喝酒，这算不算浪费。」

师父：「因为他拿去喝酒，所以不但是浪费，而旦还是助他为恶，反成造恶。所以说『五度如盲，般若为导』。你修任何法门都要有智慧，用智慧作前导，所以如果持戒而无智慧，则是『盲戒』。修禅定若无智慧，那是『痴定』。布施也是一样，行布施而不用智慧，对方就不能真正受益，等于是浪费，有时甚至有害。」

定普：「师父，是否因为对方没受益？」
师父：「对方不但没受益，你反而变成纵容他。」

定普：「对。甚至于作恶！所以布施就是要令对方受了施之后，的确受用。」

师父：「我在前面开宗明义时说：福有两种，『自受用福』 及『他受用福』。你布施给他，就是要利益他，要他能真正受用，不是假的。你不能『为了布施而布施』，而应为了『利益他而布施』，若没有人真的受用，就没有人受到你行布施之益，所以布施时一定要『施』与『受』二者之间的一切因缘都具足了，然后他才能得到利益。因此，布施的目的在使他真正受到利益，并非『只要施就行』，不管其结果如何。所以于布施时，要用智慧观察施者与受者的一切因缘，及可能达到的结果，并非『只要是布施，就是好的』。佛法中的修行，不但要讲究方法，也要讲求目的及功用。若漫无目的，及无功用的修行，此种修行即成『无用功；既然无用，则何必要修？因此一切修行须对自他有用、有真实利益才作。」

定普：「师父，也就是说：一切要为了『利他』且要有『真实受用』？」

师父：「对。要他能真实受益，真实受用。要他能领受到，而且好好用，达到真实受益，这对他才有真的受用。这里的『受』与『用』 是各有其义的：『受』 包括『身受』与『心受』 ，必须令对方能『身接受』、『心欢喜』 这才是达到身受与心受的作用，这是第一层；第二，在『用』来讲，你所布施的东西还必须是对他『有用』，而且最好能『起大用』(例如，因为受你之施很感动，而发心改邪归正)，否则就不是真的『大受用』，可能只是暂时的『小受用』。」
定普师父：「师父，于六波罗蜜里修这九法是最基本的，其它像『禅』比『檀波罗蜜』更难吗？」

师父：「傻瓜，你正好讲反了，檀波罗蜜才是最深、最难的！擅波罗蜜是一切菩萨从初发心以至于成佛，主要在修的都是这个法门。其严重性是：若没有擅波罗蜜就没有佛法！甚至可以说：若没有『檀那』这件事，则一切世间与出世间都不会有善事，因为人人都会变得自私自利，不能为他人作毛发善事。简言之，世间与出世间的一切功德与福德，都是从布施中来，也都是从檀那中来。」

定普：「这也就是说要度生利他，都出自檀波罗蜜吗？」

师父：「对。甚至说世上的好人，所谓『乐善好施』者、慈善机构等，也都是从布施法来的。这世间上一切的善事都是从布施中来。行布施法，都是在给别人好处、好束西。总之一句话，从『有相』的布施，到『无相』的檀度，从有形的布施到无形的布施，都是以好东西令他人受用。佛法也是如此：有人于修行上有心得、乃至开悟证果，转而利益他人，教人也依法修行度烦恼、得解脱、乃至证菩提，佛法就这样才能够世世代代传扬不断，这关键全是依檀波罗蜜所成就之功德。」

定普：「师父，修这擅波罗蜜是六波罗蜜中最难的吗？」

师父：「这波罗蜜是最高、最广、最深，其它波罗蜜都没有能及于这个波罗蜜的。如果没有檀波罗蜜，就没有一切佛法；如果没有檀波罗蜜，也不会有世间善法，如此则一切世间人只求自利，不思利他，甚至为了己利而用尽心机，巧取一最夺，那就会天下大乱。就因为世上有此檀那一法，才有利他之行。我现在问你：菩萨主要是在修什么呢？」
定普：「擅波罗蜜。」

师父：「菩萨道主要在修『六度四摄』。而『六度』的第一项是什么呢？」

定普：「檀波罗蜜。」

师父：「菩萨修行的第一项——六度的第一度——是檀波罗蜜，不是没有原因的，而菩萨修行的檀波罗蜜门，又与我们一般人所修的布施很不一样：布施又称为舍，菩萨所修者共有内舍、外舍及内外舍三种，菩萨于一切都能舍：内舍自无常之身、头目脑髓，及无常之心、心所法亦即心意意识，皆悉能舍。菩萨修外舍，能舍世界、田宅房舍、妻子儿女，一切都能舍；以菩萨修行内舍、外舍、内外舍，是故菩萨之舍甚难稀有。所以菩萨修行六度，若第一度(檀度)都能达于究竟，则其它五度，如禅定等，即不足为难，亦无魔事。」

定普：「为什么呢？」

师父：「因为内不贪着：任凭得到什么境界都不贪着，所以魔不能得其便。为何能不贪着？因为菩萨所修，一切都是为了要『利安一切众生』，若能如是纯以利安一切众生而修一切行，则其悲心及菩提心都具足函摄于其擅波罗蜜中。菩萨欲利益、安乐、度脱有情，这就是菩萨的『大悲心』；为了利益安乐度脱有情而努力修集一切善法，这就是菩萨的『菩提心』。所以『檀波罗蜜』这一法，就可具足函摄菩萨的一切稀有功德在里面。我再重复一次这句话，因为这非常重要：于佛法中修行菩萨道之如来弟子，从初发心乃至于成佛，所修之法中，最重要的一法即是檀波罗蜜。而且菩萨无量劫修集无量功德，其最终目的也是为了能布施利益众生——亦即：以所修集之功德，藉檀波罗蜜之力，而『度脱众生』。菩萨修至十地满心之后，『度尽无量众生已，然后方成佛道』。所以修行佛道，并非光是一个人坐在树下，其它什么都不做，就能成佛。不是这样子的！附带提醒你一下：这就是为什么佛在『金刚经』中为了回答须菩提的问题：『菩萨摩诃萨在发了阿耨多罗三藐三菩提心以后应如何修』，这问题，结果几乎整部『金刚经』，佛都一直只在谈怎么『布施』——你说奇怪不奇怪？！」

定普：「师父，所以说，一切修行都是为了要利他，为了利他，故行布施，而修檀波罗蜜？」师父：对，很好！」

—— 一九九一年七月十三日于纽约「昆卢精舍」