悟·看出希望来

郑石岩

第六章　觉·有情的爱   

　　推开心中的柴扉，

　　呀——的一声，

　　悠然四望，

　　看尽人间风情万种。

　　走在红尘有爱的路上，

　　嗨——的相迎呼唤；

　　嫣然相邀，

　　多情，

　　共渡大乘慈航，

　　循来时路，

　　归谒净土爹娘。

　　情感是人类与生俱来的天性，有了它，我们才有喜、怒、哀、乐的情绪变化；有了它，我们才有情爱、慈悲、温柔的感情。情感包含情绪和感情，两者相互作用，不断影响我们的思想、态度、抉择、价值判断和生活品味。在日常生活中，受情感影响的成分，远比智能来得多。你想想，人们是用理性来表达彼此的关怀，或用纯真的情感来表示彼此的互爱？对子女的爱，无论是温柔或责骂，是源自理智抑是情感？家庭的和谐或争吵，是由理智引起的抑或情感挑起的？社会的冷暖，是情感的作用抑或知性思考的作用？当然，理智与情感是分不开的，但是心理学的研究已告诉我们，情感对我们日常行为，具有举足轻重的影响，甚至连思想都要受到情感的干扰。因此，情感正是生活希望的素材。

　　情感很像水，它可以波涛汹涌，或化作滚滚洪流，使人心情激越而不平静，丧失理性而陷于狂乱。它也可以像一泓秋水，波平如镜，清澄无比，现出人性温柔的一面。情感的状况，决定个人的行为特质，情感得不到健全的成长，压力得不到化解，则精神生活必然受到严重破坏。

　　因此，禅家非常重视情感的净化和陶冶。《六祖坛经》把不平衡或不健康的情感，解释为容易被环境或刺激所牵动的状态，并称这种不健全的状态叫做凡夫的此岸。另一方面，把平静稳健，不被情境激越的情感状态，称为佛(醒觉)的彼岸。故云：“著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号波罗密。”这也就是说，人唯有对自己的情感有所觉醒，能自我控制，不被外界牵著鼻子走时，智慧才可能开展，人生才有希望。

　　中国的大乘佛法，就是要人成就菩萨行，透过这段人生的历练，才能真正的成佛，所以又叫做一乘大教。那么什么是菩萨呢？它对于人生有什么意义呢？菩萨的本义就是醒觉的情感，也就是说，真正的菩萨行是经上所谓的：

　　“觉·有情。”

　　这短短的三个字，却道尽了人文心理学的精义——菩萨是一位清醒而有情感的人，它表现了感情与理智的统整，更表现出健全人格的本质。它就是人性的光辉，是人性的完美表徵。

　　在佛教的教义中，对情感是很重视的。因为它是一切悲愿的来源；是人类喜悦幸福的关键，也是纯真天性的表露。不过，佛家所谓的情感是纯真净化的天性，而非罗欲占有的情染。他们在纯真之情中流露著慈、悲、喜、舍，表现出情同手足的互爱。不只对人类如此，对一切有情众生也怀著慈悲之心。人类若能纯真无伪的互爱，就能感到亲密，故称为“相摄”。而慈、悲、喜、舍正是达到那亲密互爱的四个法门，所以称为四摄事。

　　纯真觉醒的情感，使人性需求得到适当的满足。因为它把人与人的距离拉近，而有了彼此都是亲眷属的感觉。它的温暖，更绽放著彼此相互关怀、信赖和安全的希望，这是人类所能看到最令人鼓舞的情感。《维摩诘经》上说：

　　“不离大慈，

　　不舍大悲。”

　　这不正是意谓著人类情感的最高极至吗？佛教是讲情感的，在学佛的过程中，如果不将情感加以调理运用，就不能称为学佛者了。

　　生活离不开感情和情绪。禁锢感情和压抑情绪是导致不快乐，不能发挥潜能的主要原因。感情带来了友爱，情绪使生活多采多姿。我们不必担心感情丰富，倒反要担优感情变得冷漠。感情只要是清醒的，必然能带给我们欢喜、温暖和光明的希望。它是最庄严的人性，套用心理学弗洛姆的话说，它就是爱，是生命所以不断成长，精神生活所以丰沛的根源。

　　弗洛姆把爱界定为给予，而不是占有；是一种能力，而不是道德的戒条；是能引发对方产生爱的能力之艺术，而不是没有回应的刻板行为。弗洛姆所阐扬的爱就是“觉·有情”的爱了，它是充满生命力的感情，是真正的慈悲。

　　现在，我要透过“觉·有情”的观念来探讨现代人的情爱、伦理的爱、友爱和国家爱。我深信，每个人都要在这几个方面看出希望，否则，就会发生情感的困扰。在生活适应上出问题，在精神生活上有了矛盾或彷徨。

一、情爱的柔美

　　人是在情爱中诞生，也在情爱中成长，最后成熟提升为一个“觉·有情”统整人格～～一种可称之为菩萨心智的精神状态。人生而有情，所以必然会发展为情爱。父母对子女的有情，发展为亲昵和温柔的父母之爱。朋友之间，由于相处之谊而产生友爱。对国家社会，也会因为受到它的照顾而有著国家之爱。

　　就心理分析学的观点来看，人类情爱的最初形式是感官的快乐。幼儿在接受温暖的保护，柔美的逗趣时，会产生快感，快感的来源是父母，便对父母产生了爱，而自己对快感、温饱和逗趣的需求，也就表现了情爱的回应。这是人类情爱的原始形式。

　　由于个人的成长，简单的情爱，逐渐分化，许多原始感官的情爱逐渐升华，成为人文的情爱和友爱，发展为相互关怀和照顾。但是基本性质仍然是彼此抚爱，以得到相互的温暖。最后，更进一步发展为给予，一种利他的布施，而成为能放光的主动者，能主动关爱别人，帮助别人，形成真正的慈悲心，这就是菩萨的“觉·有情”。

　　情爱是随著心智成长发展而来的，它透过不断的成长与升华，而成为高级精神生活表现。因此，情爱如果停留在幼年阶段，他的情爱就显出占有、争宠、追求快感的特质；而自私、不安、逃避责任就是他的潜在而不可告人的动机。在低级的情爱下，所建立的夫妻情爱，必然是争执多于照顾，要求多于给予。在彼此相互苛求中，每天都觉得冷漠不安。怨偶们互相指责的基本语言是“我不是不关爱他，而是他不爱我，现在我已绝望！”这种情爱就走入死胡同里，是没有希望的情爱。

　　恋爱也是一样，如果一对恋人的相爱，只建立在原始情爱的层面，而寻找一时的快感和新奇。他们只能维持一段时间，而不能建立不渝的情爱。相互需索，或一时互补的快感是很原始的；它虽是爱的一部分，但不是全部。现代许多青年男女，缺乏这方面的认识，而把初级的快感之爱视为终身伴侣的依凭，没有进一步培养相互尊重，彼此关怀，诚恳负责和知心了解的能力。他们所建立的家庭，便缺乏浓厚的情爱。这正是现代离婚率节节上升的原因。

　　我不反对浪漫的爱情，但是爱情不可以只停留在浪漫的阶段。爱情的发展，起先是异性的相互爱恋，表现出亲昵、拥抱和快感。这对于一位青年初恋者，像喝了美酒一样醺醺然。几乎大部分的人都以为那就是恋爱，那就是爱的全部。在心花怒放下，唱起情歌，写起情诗，共舞在青春的美梦里。这是多么浪漫，多么甜蜜，多么痴迷呀！同时，在这醉醺的情爱中，更虚幻地编织著许多美丽的憧憬，有时几近神话和“迷思”。

　　就在那忽而痴忽而癫的恋爱中，有些人渐渐把这份情爱提升到一个“觉·有情”的互爱上。他们相互鼓励，相互慰勉，彼此宽容，发展成一种有能力的爱。这使他们决心建立家庭，这个家庭也必然是充满活力、互爱和幸福。但是，也有一些人，他们一直没有从原始的爱中解脱出来，升华出来，当新奇快感的情爱过去，他们开始觉得乏味，而冷漠与彼此的相互苛求，正好形成一个感情破裂的漩涡，这就是分手和破裂的肇因。

　　夫妻的情爱不一定建立在良好的经济基础上，而要建立在感情的培养上。夫妻的情爱本身就是一种精神生活的成长过程，从浪漫的恋爱，到彼此互爱和关怀。它是个人的成熟，也是彼此感情的成熟。当彼此能建立“觉·有情”的互爱时，必能同甘共苦，终身相伴，所建立的家庭也必然幸福温暖，爱情也就永远不渝。这是家庭幸福和情爱的光明希望。

　　离婚是现代社会的严重问题。对于离婚者而言，一开始总是有一方痛责对方爱情不专，罪无可逭，或嫌弃他粗俗没有教养，或者自私不体谅自己，或与公婆起了摩擦等等。事情一开始可能是为了点小争执，小误会，渐渐扩大到大吵大闹和赌气，以致精神生活纷扰困苦。这时，总会突发奇想，认为“痛苦相处还不如干脆分离”。在现代人所谓开放与自由的怂恿下，努力改善或宽容对方的积极思想于焉消褪，而离婚的念头渐渐深入意识，原本情爱就不坚固的夫妻，就走向仳离之路。在他们争吵之中，一再用离婚来相互要胁，最后，婚姻生活终究在绝望中结束。

　　离婚是否真的比不离婚好呢？肤浅的看法是长痛不如短痛，离婚之后将可以获得自由。但事实恰好相反，大部分的离婚者，仍然处于痛苦之中。因为他们把自己从现有的家中连根拔起，分配财产，彼此有如路人。而子女们从天真无邪的稚情，转变为彼此争宠、诉苦或发泄的代罪羔羊。他们再看看自己，身心和精神都受到创伤，不免产生孤单和沮丧的心情。不过，他们总是用“我现在很好，很自由”的谎言来掩饰自己。曾经有一位离婚的人告诉我，他所遇到的离婚朋友中，大部分都不快乐，特别是那一层不为人所了解而萦绕在心中的孤单和寂寞。

　　我认为每一个人生来都会有缺点，只是程度大小的差别而已，而每一个人，大部分的时间都在学习和适应，都免不了错误。因此，所谓恩爱夫妻应该是指能相互宽容，不苛求对方的恬淡态度。我深信，夫妻的感情是在单纯和恬淡中最为浓郁。要彼此不起争执心，便可以无事清闲，惬意怡情。唐朝临济禅师说：

　　“求心歇处即无事。”

　　如果夫妻两人，不相互挑剔责难，从忍让中看出无事，这正是孕育亲昵感情的契机。

　　夫妻的幸福和希望，不是建立在激情之爱，不是依靠著聪明才智和发达的事业，而是建立在有机会去培养情爱，这就是婚姻关系的禅机。热情会冷却，热烈的性爱会消极，种种无常的考验有如波涛一般，拍击著婚姻之船，只有厮守下去，才能稳住你的家，才能扬帆远航。这就是家庭和谐和人生幸福的希望。

　　现代人有一种想法，以为离婚并不算什么，有时还把它当做是一种“现代化”的观念来传播。过去，我们的社会文化规范把离婚视为一种生活的失败，当然，这显得过于严苛，对不幸离婚者的自尊造成打击。但是，当人们对婚姻产生轻率的态度时，就是不幸的兆头。因为这种观念纵容外遇和婚外情，轻忽彼此呵护自尊的态度。而狂妄的想法和动机，将渐渐腐蚀感情的根基。民国初年禅宗大师虚云老和尚说：

　　“狂心当下息。”

　　婚姻是生活中贵重的一环，要以老实互爱，长相厮守的态度，去培养它，滋长它，这样才能享受到夫妻香郁的感情。婚姻要从长远的角度去看它，要以耐心的态度去怀柔它，接纳它，终究你会发现，随著年龄的增长，越看出它的强韧和温暖。请注意，美满婚姻的希望是你开拓出来的，你起码要注意以下几个美满婚姻的线索：

　　·在感情上要相互支持照顾，寻找共同的兴趣，滋养彼此的信赖感，并留给对方一些自主的空间。

　　·要相互了解彼此的个性、价值观念和需要；婚姻是双方的事，独断独行往往破坏彼此的感情，相互尊重是亲密的开始。

　　·有任何争执或误会一定要立刻消除，不要彼此拖延，增加误会；赌气或相互指责，推卸责任，可能是最吃力不讨好的解决方式，而谅解、宽容和道歉是最简易的途径。

　　·两个人都需具有积极乐观的态度；消极的念头和语言，造成暮气；乐观的鼓励，必然带来活力和好景。

　　情爱影响著家庭，支配著子女的心智成长。如果把夫妻的情爱称作家庭幸福的守护神，是一点也不为过的。但是，这守护神要在“觉·有情”之中，才会造访你的家里。

二、伦理之情

　　人类的情感，透过伦理的铣炼，家庭里就形成了父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。也许你会觉得这些事情是过时的伦理规范。事实不然，如果一个人不能发展出实践伦理的能力，便是精神生活有了麻烦，他的心智成长也不够健全。一个失去伦理道德能力的人，往往是逃避责任，心神不安；他们的自我控制差，犯罪、酗酒、吸毒、破坏与暴力等通常都是失去伦理能力的结果。

　　人的情感若不能提升到人文的层面时，行为往往带著野性的特质。我们的社会，由于价值观念的偏颇，家庭和学校教育，对年轻一代缺乏适当的伦理教育，所以社会治安变坏，人与人之间变得冷漠疏离。这种现象是社会性精神生活的危机。

　　伦理教育可能是最受现代人误解的一环。一般人认为伦理无非是一种约束的规范，是外来的强制性约定。这是一种错误，也是导致伦理教育失败的原因。事实上，伦理是情感的表现，是设身处地为别人想一想的能力。孔子说：

　　“己所不欲，

　　勿施于人。”

　　这是一种情感，也是一种情爱。人若具有同情心和同理心，则一切伦理能力也就具备了。因此，家庭的父母之爱是培养子女具有伦理之爱的起点，学校的气氛和师生相处的情感，是点亮伦理之灯的火种，好的社会风气便是滋长伦理风范的环境。

　　人所以能负责任，行公义，力行大乘菩萨行，是由于他具有“觉醒的有情”。当一个人能关爱别人时，就能克尽职责，服务人群，所谓仁、义、礼、智，无一不是源自于情性的素质。这世界，若没有觉醒的情感，才真的没有希望哪。

　　我刚刚说过父母之爱的重要，它对子女不只是一种典范，更重要的是一种滋润和孕育。没有一位得到父母清醒厚爱的人，不具有丰富伦理能力。一个缺乏父母之爱的人，如果不在师长朋友的情谊中取得补救，也就很难发展出完整而有能力的伦理爱。

　　穷困或颠沛流离的生活，不致影响个人情感的成长，只要得到爱，得到支持和温暖，困难会变成道德的素材，苦难反而成为道德的养料。反之，如果得不到爱，富裕的生活，则恰似为虎作伥。

　　友爱是道德伦理的另一重要力量，它表现于朋友、同侪和袍泽之间。它可以温暖一个心灰意冷的失意者，可以绥靖气急败坏的怒汉。友爱能化解落寞，激励豪气，砥砺心志。《妙法莲华经》上说：

　　“慈眼视众生，

　　　福聚海无量。”

　　友爱本身就是一种福报，它表现著人性之美，流露著自己德性的伟大，是福德与功德融会而成的人性至德。所以禅者以慈悲为法门，它是人类所能看到的光明的希望之门。

　　慈悲或友爱，时时可以在自己性灵世界中开花结果。只稍稍留意，给别人一点赞美，就会现出友爱的馨香；只要能给别人一点尊重，留给他一点尊严，友爱之花即刻绽放。我曾经读过一篇包勃·格林(Ｂob Ｇreene)的文章，他说有一位十五岁的男孩，因为得了白血病而住院，医生告诉他往后的三年，必须接受长期的化学治疗。这男孩对自己的未来充满优郁和绝望。他的姨妈为了讨他欢心，所以打电话向花店订了一盆花，还特别叮嘱花店，一定要美一点的鲜花。是要送给年仅十五岁，罹患白血病的男孩。很快的，花店的伙计把花送到了。在花篮里除了姨妈的卡片外，另外还有一张卡片，是写给男孩的。上面写著：“道格拉斯：接听订花电话的是我，我在花店工作。我七岁时得过白血病，现在已经二十二岁了。祝你幸运，我衷心关怀你。萝拉敬上。”道格拉斯接到这张卡片，喜形于色，受到很大的鼓舞，这张卡片给男孩克服疾病的意志。

　　我深信人类生存的法则是友爱，而不是敌视；是合作而不是争夺；是相互肯定，而不是彼此责难。我听说有一位年纪六十左右的大学教授，到驾驶训练班学开车，教他开车的教练看他动作迟缓，竟然骂他“你笨手笨脚开什么车！”我觉得这位教练先生很缺乏友爱。这种缺乏友爱的生活态度的意识，会像病毒一样破坏他的幸福和事业。在我的眼里，一位六十来岁的老人想学开车，应该赞美他的学习动机，给他鼓励和悉心的指导才对。

　　一个社会有无希望和潜能，端赖它是否有友爱。石桥轮胎的社长石桥正三郎，在他的《随想集》中说，二次世界大战结束，京桥石桥轮胎厂的废墟，有十几户难民，在那儿建起屋棚。律师的建议是，如果不及时处理，将来可能成为难题。但是，石桥正三郎的夫人却以友爱之心，处理这宗难题。她到废墟去探望这些难民，告诉他们说：“各位都是遭难的可怜人，希望你们在此好好地赚钱，及寻找迁居地方，等我们要兴建大厦时，再请你们搬走。”另外又送了慰问品给他们。她的友爱和慈悲感动了难民。到了兴建大厦时，大家都没有异议，抱著感激的心情迁出。

　　我们在彼此关怀中表现了伦理，在互相尊重和鼓励中建立伦理，而它的关键总离不开醒觉的情感。

三、国家社会的爱

　　人类是群居的，也正因为群居所以有著经验的分享，彼此情感交往，从而产生了共同的经验，它就是文化。人类所以能不断增长智慧，是因为文化。文化是集体的意识，它来自过去的历史、现在的经验和下一刻(亦即未来)的前瞻。这些意识活动的流泻，像一条大河一样，河里的每一条鱼都离不开它。于是家庭、宗族、社群和国家成为每一个人缔结的一连串对象。它表现出深厚的情感，而个人与其情感关系，决定了心智状态，甚至决定其心理健康和道德表现。

　　心理分析学告诉我们，自爱的人必也爱家、爱社会、爱国家；对社会冷漠、仇视或采取暴力敌意的人，心理必然失衡。因此，心智正常的人，必然会爱护他的家邦。你不妨仔细观察，那些因某些因素，而不得不向外移居或逃避的人，他们的语言和态度，似乎正表现著不安与矛盾。一个不能去爱自己国家的人，他的心中永远有著彷徨与困惑；而且，只要他活著，总是对祖国存有怀念，甚至采取行动，遇有机会，还想回去为祖国效劳。

　　佛陀晚年，遭遇国家被邻国吞灭的惨运。他为了爱护国家，曾在敌军行进路上的一棵枯树下坐禅。在阵前督军的邻国国王，果然不敢贸然经过佛陀面前。他下马请问佛陀，为何坐在枯树下？佛陀告诉他说：

　　“王啊！国家亲族的祖荫是很凉的。”

　　敌国的国王听了，很受感动，便退兵回去。这样退兵三次。第四次进兵时，佛陀明白再也劝阻不住了，所以没有去坐禅。

　　佛教徒在每天早晚课里，要以虔诚之心，诵回向偈云“上报四重恩，下济三涂苦”，四重恩就是国恩、父母恩、佛恩(含师恩)和众生恩。〈佛门朝暮鸣钟偈〉中说：

　　“上祝国家兴隆强富，

　　　下资全民人寿年丰。”

　　每个人都有爱国的心理需要，国家是个人思想和情感的母土，不爱国就等于自我否定。基本上，一个不爱国的人等于背弃自己；他的行为和他的心理需要正好背道而驰。这种状况，使他的内在心灵世界，有著严重的矛盾。这种矛盾的心境显露著自己精神的堕落，是堕入三涂苦的原因之一。什么是三涂苦呢？饿鬼是指精神生活的空虚与匮乏；畜生是指无知和刀光血影之苦；地狱是指失去精神生活的希望，堕入不安和苦闷的心理情境。

　　国家是精神生活的母土(mother land)它像母亲一样，你不可能换一个母亲，即使你移民，某做别国的公民，你还是脱离不了生育你的母土。因为你的心中有她的文化，有她的情感，你对她的情感，一刻也摆脱不了。这是一个国家所以具有强大凝聚力的原因。

　　爱国的倾向有两种，一种是积极的献身，以自己的力量积极为国家社会服务。他们关心自己的国家，维护它繁荣，在各行各业中努力，也形成了一种政治理念，维系并推动她的进步与壮大，而自己也跟著得到福佑。

　　另一种人的爱国是消极的，他们批评国家的制度，时而汉息，时而激怒的指责，揭开不合理的制度，抨击不文明的做法。他们声嘶力竭地喊著，唯恐这母土的慈航走错一步。他们就像啄木鸟一样，虽然没有积极施肥给这棵庇荫天下苍生的大树，但却不断的为她除虫子，她让她长得更高更壮。

　　以积极的心态去建设奉献国家，我们称他叫爱国者；以消极的态度去批评导正国家，我们称它为优国者。两者表达方式不同，但都建立在“觉而有情”之上，都属于爱国，都在生活中展露希望。反之，无论爱国者或优国者，若不能以“觉而有情”去爱护自己的母土，那么灾难也就不远，绝望就会像捕兽机一样，正等著你的母土踏入它的陷穽。

　　醒觉而有情的爱，是有能力的爱。它是带著理性的热情，不是只有热爱的狂飚，不是只有理性的冷漠。在个人与国家之间，只有在“觉而有情”中，才看出真正的希望。

　　政治的抗争，免不了权术应用的激情，但是别忘了，如果它不是奠定在醒觉的基础上。激情会像水库决堤一样，化为汹涌的洪水，刹时芸芸众生，同遭凌虐，全民艰辛的努力，毁于一旦，果报之重，不可不慎了。因此，有理性的抗争是国家与社会进步的的力量，“觉而有情”的政治权术，是政治家能看出希望的禅机。

　　最后，我要指出，我们的社会似乎正被一种冷漠与疏离所笼罩著。人与人之间存著强烈的防卫性和隔阂。大部分的人，心存不安，深恐别人会伤害自己，而把自己的情感藏在心窝里；失去助人的豪情、布施的壮志和情感的优美。今年的春天，我参加某佛寺的浴佛法会，在法会后的园游活动中，我背著一包我的著作，想分送给大家结缘。我手拿著书，四处分送，大部分的人以冷漠的表情看看我，一声不响的调头走开。当天，除了几位法师和极少数的信众，接受我的赠书，报以微笑之外，我所看到的表情是漠然的一眼，一语不发转身而去。我的诚意和礼貌，并不能换来彼此的信任。我们自喻是一个人情味很浓的民族，但是，曾几何时，演变成这般冰冷的气氛。

　　国家社会的凝聚力不是知识，不是理性，而是情感。当情感渐渐被疏离的惧怕与不安腐蚀时，维持系民族文化的血脉便开始僵化，那时危机就四伏了。我们的教育强调德、智、体、群、美五育均衡发展，现在，我们正是加入情育的时候了。我深信，没有情育的教育是一种没有生机的教育，没有“觉而有情”的社会，就是没有希望的社会。

四、宗教的情操

　　宗教是人类性灵生活的表现，它是精神生活的一环，也是人性需求的一部分。佛教的信仰，除了确立正信，避免迷信之外，更要从情性中信入，在情性中悟出。中国禅的第二代祖师慧可，是在“我心不安”中信入，却在达摩要他“把心拿出来，我替你安”中悟出。第四代祖道信却在“愿和尚慈悲，教我解脱成佛的法门”时信入，而在三祖僧璨开示以“谁把你捆绑了！”中悟出。可见，宗教的活动，离不开情性。禅宗尚且要从情性信入悟出，至于净土宗就更明显了。净土宗的念佛法门，可以说是一种情感的信赖、净化和提升。净土五经中之《大佛顶首楞严经念佛圆通章》阐明念佛法门说，“十方如来，怜念众生，如母忆子、若子逃逝，虽忆何为。子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”所以，每一位佛门弟子，都以该念佛法门所说：

　　“若众生心忆佛念佛，

　　现前当来，必定见佛。”

　　一种情性的系念，是宗教信仰入门的唯一途径。学佛者必须念佛如佛在，才会感通，而后，再从觉醒和净化自己的情感中证悟，所以说：

　　“以念佛心，

　　　入无生忍。”

　　当心系念著佛，便开始跟法界十方诸佛有了感应，继而如法修行，透过信、愿、行三方面，把自己的烦恼化为菩提，把混浊纷乱的情感，化为纯真的情感。以念佛的真情，融摄转识成智和荡相遗执二门，实现大乘博爱的菩萨人生，便能与佛相忆感应，时时刻刻得到佛的护佑，得到佛的启发。到了临命终时，更得往生极乐净土法界。故经上又说：

　　“今于此界(这世界)，

　　　摄念佛人，

　　　归于净土。”

　　人的一生，在生命的终极关怀情感上，必须有个出路，有了高级宗教信仰，就能孕育清醒的感情，并与十方诸佛相感应。在你失意时，你得到安慰和鼓励。在不安时，得到护佑。在你困厄时，得到新希望。

　　生活上陷于绝望是情感的问题，而不是理智的问题。当人们缺乏醒觉的情感时，顿觉人生缺乏希望，没有意义，彷徨而不安稳，这才是造成绝望的真正原因。我在《快乐如何追求》书中〈禅与快乐生活〉一章曾讨论道：

　　“绝望是生活之中最不快乐的事。人如果对自己的一生看不出希望，就振作不起来，心灵上就会痛苦不堪。反之，如果对自己的有限生命，看出新的希望来，就能活络愉快起来。有一次，我去探望罹患绝症的病人，他非常颓丧。他的脸上满是优郁和消沉的无奈。显然他面临著绝望，而且正被绝望折磨著。我知道他曾经拜过佛，闻过佛法，于是我对他说：

　‘先生！你看不出希望来吗？’

　　他那灰暗凝滞的眼神，无助的望著我说，‘病不会好，还有什么希望可言？我得的是绝症，你知道吗？’他细长的叹了一口气，然后，病房归于寂静。稍停，我握著他的手说：

　　‘我知道你得的是癌症，可能不久就要离开人间。这是事实。不过，你真的看不出新的希望吗？过去，你在生活上，一定也有过失败与困局，你是怎么处理它的？你是老想著失败，任从失败蹂躏你？抑或看出新希望，再起炉灶，转改为胜呢？不久你就要离开人间了，难道你看不出来下一步的希望是什么？’这时，我从口袋里拿出一串佛珠。塞进他的手里，让他紧紧的握著，并念《佛说阿弥陀经》的一段经文说：

　　‘若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。’

　　他听完这段经文，凝神望著我，紧紧握住我的手，并点头示意。他的眼睛噙著泪水，却又泛出希望之光。从此，他每天念佛，生活在平静而又憧憬著佛国的新希望里。他从严重的不快乐中解脱出来，看到了极乐国土的诞生。”

　　宗教的信仰，如果用理智去分析，必然导致迷罔与困顿，因为宗教的情操解体了。人不是只有生活在理智里头，更重要的是情感。事实上，理智的产生，远在情感之后。它是从情感中分离出来的，如果你不把理智引回到情感，让两者得以统整，就注定过疏离的生活。而高级宗教，正是提供给你一个“觉而有情”的信仰，它孕育著一个浑厚的信心，不断的悟出光明，看出希望，福慧增长。

　　思想的心不是信仰的虔诚之心，也不是纯真的心，智能更不是生命之道，离开情感才违背了道。所以唐朝的南泉禅师说：

　　“心不是佛，

　　智不是道。”

　　在不用心思，不取智辩之下，以单纯的信仰，让自己在醒觉的情感中实现生活，看出生命的希望，这就是佛法的本质。在觉而有情中，人类真正流露著情爱之美，伦理之情，国家之爱和宗教的最高情操。而宗教的情操，正是我们生命的光明希望。