《中峰国师训诲文》讲解(四)

　　二、悲心训诲。又分三段：
　　第一小段：前生修得为僧，今生岂能容易？不要看我们今生出家很容易，追究起来实在是多生累劫所得的善因，才能获得人身，做出家人。出家人的目标是成佛度众生，前提是要发了生死的心，所以不能轻易虚度。我们应该感谢自己，是我们生生世世修来的善根。才会有今天的结果。
　　佛在《四十二章经》里说，人有二十难：“贫穷布施难；豪贵学道难；弃命必死难；得睹佛经难；生值佛世难；忍色忍欲难；见好不求难；被辱不嗔难；有势不临难；触事无心难；广学博究难；除灭我慢难；不轻未学难；心行平等难；不说是非难；会善知识难；见性学道难；随化度人难；睹境不动难；善解方便难。”难非不可能，不等于做不到，只要我们认识修道的意义，积极努力去做，难也能做到。“今生岂得容易”这是祖师提醒我们要珍惜现在，努力精进。
　　出家以后我们具体应该怎样做呢？应该从事上渐渐来修，下面祖师从事相上一一给予教诲。先看第一个意思——发心修道：“第一要发道心，晨昏切莫贪睡。”怎样才能发起道心？《菩提道次第》讲，要思维人身难得，要知道三恶道苦。《菩提道次第》归纳总结为三士道：下士道、中士道、上士道。下士道就是要相信因果；中士道要发出离心，三恶道可惧，我们要出离。如果真正发起修道心，还会贪着五欲的享受吗？还会说是非？辩长短吗？就不会有这个时间的，因为今天过去，再也不会有了，只有息心向道，才会有所得。不论走到哪里，如果发不起来修道心，这个出家人就当得可怜了。
　　诵经念佛是修行，通过这些修行就是要改变我们自己，通过这些修行就要放下贪着。一个人如果不考虑来生，又怎么样修行？如果真的考虑来生，就知道这期业报有尽的时候，我们要贪什么？星云大师开示新戒要去我慢，懂得惜福，他说古德一件大褂要穿四十年，一双鞋要穿三十年，他又讲到他自己，他不吃水果不喝牛奶，他说不是没有这些，他是要克服自己，光吃饭不吃水果也能过得去，不养成吃零食的习惯，他说对自己应该有个要求，人喝可口可乐喝这喝那，他就考验自己不喝。一瓶白水，一瓶可口可乐，要选择哪个？一瓶矿泉水，一杯不要钱的水，又选择哪个？他说出家人要知道惜福。他说人都说他有福报，他纠正一下说是他知道惜福。这一生我们修多少不说，最起码我们学了以后能做多少。都出家了，头也剃得光光的，我们还要什么？什么都不要，只要修道就好。永嘉大师证道歌“穷释子。口称贫。实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐。道则心藏无价珍。”，我们是身贫心不贫，身上虽然披着袈裟，但是我们心里藏着无价珍宝，藏着道。能发起来道心修行，就可以离开堕落恶道的苦；能发得起来道心修行，就不会再受六道轮转的报；发起来道心成佛。成佛的心一定建立在发出离心，远离恶道心。也就是说，一个不离开我贪我慢我痴的人，说要成佛，只是一句口号而已。连贪着都破除不了，又怎样能成佛？所以应该对自己有一个训练。我们现在不是学得太少，而是用得太少，学了以后要思维修。比如这段我们可以专门来修什么是老苦，什么是病苦，老苦还没到，但生病每个人都有经验吧？不要说生大病，生一点小病就什么也做不成，正念也失掉了。要能像祖师那样，人来看我也好，不来看我也好；医生能治也好，治不好也好，我只是这句“阿弥陀佛”，我抱定了，没有其它想法，只有想阿弥陀佛来救我，只有三宝才能救护。缘念三宝一定是建立认识什么是道，怎样发起来道心，要启发自己，要通过思维三苦、八苦、无量诸苦。人生活百年，百年能有几？不能再浪费了。一失人身，再想得一个人身实在是难，像盲龟浮木样，难之又难，这样才能启发我们发起来修道的心啊。
　　你看老修行的眼睛都是往里收，因为他知道怎样来修自己的心。就是说要学会把握这颗心，我们在做一切事时，要让这颗心保持在正念中，保持在不放逸中，或者一句佛号念起来，或者思惟佛法道理的念头提起来，乃至切茶烧火时也能提得起来，知道怎样看护自己的心。当然具体的应用，我们学戒了，知道什么能做，什么不能做，先注意我们这一颗心。慢慢去了解它，把握它，延续它，自然就会有体会。一个出家人为什么总是平平静静，就是因为善于观察这颗心，为外境所转时是很累的。有人骂你，你生起嗔恨心，有人表扬你，你生起欢喜心。一会儿你这个不顺眼，或者看那个讨厌，心随境跑就太累太累了。所以先学会对心的训练，再慢慢学会延续，让它扩大。从早上起床时，就要让心止住，同样走路时也让保持住，行住坐卧都保持住正念。这是要专心一意地来修的。一个痛念生死的人，一个了解苦空无常的人，就知道现在有这个善因，有这个机会生在人道，又得出家，那就要珍惜。现在成就的色身，随我造作的善恶业是会变化的，下一生又是怎么样？懂得这些，就要生起观照，自然看得破，放得下，一心不乱地来修道。无论走到哪里，只要想修道都离不开这个根本，所以佛告诉的戒定慧三学，离开了这个再去找道，终将无觅处的。深一点来说，知道了这个现象都是缘起的，缘起的就是虚幻的，虚幻的就会消失。现在看起来的有，实质它不会永久存在。所以要精进用功，珍惜自己所拥有的。