平常心是道                          

佛教中诸多过来人都说过这样一句话：即“平常心是道。”这句话看似极平常，道理也十分简单、明了，然而其中却包含着佛学最基本的理义和生命本源的最根本指向。因为众多学佛人不识或不注重这句话的其中道理，以及其深邃的含义，对于这句直指人心，指点迷津的话往往是一听而过，或许是听者自以为明白，其实又非明白，由此错过领受佛恩的大好良机。于是照旧费大力去找大法，找生命的本性，找菩萨、找佛，以妄心去找本心，揣心寻心，往往得不偿失，波波度此一生。

不识此语含义的根本知障在哪里呢？在于不知什么是平常心。

那么什么是平常心呢？平常心即不攀附心，不起妄念心，是清净心，也即是本心。平常心恰如是一面镜子，显见一切，来者不拒，去者不留，不分辨，不贪取。故而有大师说：“即心即佛。”这里的“即心”就是平常心。神宗六祖惠能大师大悟佛法之后，第一次向求法人惠明说法，说的一句话是：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”(《六祖坛经》)。这里的“不思善，不思恶”就是平常心，就是生命的本来面目。难怪有人问寺院里的一位作厨的老和尚是怎样修持的，老和尚答：劈柴烧火，淘米煮饭。听此回答再普通不过，但无有一颗平常心，何以能做到。还有人问一位老和尚如何是佛，老和尚答：困了睡觉，饿了吃饭。又是一句看来再简单不过的回答，然而不具有一颗平常心何以能达到这种超凡脱俗的境界。我们常人劈柴烧火时往往不一心在劈柴烧火上，淘米煮饭时也不能一心在淘米煮饭上，困时不能专心地睡，吃饭时也不能专心地吃饭，整天心念不止，一念又一念，翻滚不停，何以能持有平常心。就是这样一颗平常心，不知难倒了天下多少学佛修持人。故而学佛人多多，得道人少少就不足为怪了。

其实我们人人都有一颗平常心，但我们生命中积累的习性往往不让其平常。我们用心的习惯已经形成了这样一个习性，即：显现事物，这是心的功能，也即是心的平常。但我们生命所积聚的习性不让心停留在这个显现的平常状态，而是即刻就对一切所现产生分辨，由分辨产生憎爱，并由此生出攀附、厌离等等之心境，尽管这个过程只是在瞬间完成，但就是这个瞬间使得我们妄念不止，心被物转，陷入了一个有为的世界，只得在有为的世界中轮回不休。生命所积聚的习性使我们无法做到，也根本做不到如惠能大师所说的：“憎爱不关心，长伸两脚卧。”(《六祖坛经》)。特别是在当今社会，传播媒体众多，信息通畅，生活节奏加快，人们的攀附力不断增强，过于强调自我意识，过于强调体现自我价值，私欲膨胀，也就更难持有一颗平常心。

从“平常心是道”的理义来审视学佛，考察学佛，按理说学佛本是一件很容易的事，因为只要保持一颗平常心即可，但就是这样一句话的境地，却有无数无量人费尽十年，数十年，乃至一生心血也达不到，其根本原因就是因为我们的习性太强，习力太重，我们无法保持自己的平常心。因此作为一个有心学佛的修持人，有以身证法的发愿人，下大力修持自己的平常心就是学佛修持的着力点，是最好的下力之处。

怎样修持呢？或者说怎样下力呢？笔者以为有两大问题可供思考。

一是要知理。佛学是揭示世界包括生命如何生、成、住、灭原理的学说，佛学实践性极强。佛理的实证靠修持人心悟，正如禅宗六祖惠能所言：“道由心悟。”(《六祖坛经》)。因此 知理是任何一个学佛人不可逾越的必须阶段。学佛知理就是知达佛学关于对世界、生命阐述的基本理义。知理的最主要途径是认真学习佛学，知解佛学经典。学佛人应该根据自己的情况选择一两部佛经认真地读，反复地学，仔仔细细地解。通过学习佛经解决这么三个基本问题：

第一，世界是一合相。佛学从本质上认识世界，透视一切物质与现象的成、住、坏、空。佛学认为一切事物与现象都没有属于其自身永远不变的本体，都是因缘和合而成。《金刚经》经中说： “如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故?若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”
　　第二，一切相皆是虚妄。我们生活在一个物质世界，一切受用都被我们看成是实有的。由此我们便在这物欲的世界中不断地攀附，受色相所牵引，造下无以数说的业，这是众生始终陷入六道轮回不能自拔的根结。佛学将世界所有相分为两种：即色相与空相。并指出色相与空相都是虚妄。佛在《金刚经》中说： “凡所有相，皆是虚妄。”从此佛理我们得知生命也如此，一切生命均是由业力而形成，有什么样的业力就有什么样的生命，生命现象不过是业力的显现。因此，生命中都没有一个实实在在的我。我的形成完全是一个虚妄，是一个五蕴和合而成的假像，是生命运作中形成的一个妄念。

第三，世界本体如如不动。什么是如如不动，也即是我们本文所说的“平常”。对于世界的本体，佛学里叫法很多，比如：真如、实相、心、本性等等，这都是方便而说。世界的一切，包括我们的生命都来自于这个本体，是这个本体的变现。

二是要养成收敛妄心的习惯。佛教中有一幅牧牛修持图，这幅牧牛图所寓于的修持教育法就叫牧牛法。什么是牧牛法？图中画的是一头拴有鼻绳的牛在吃草，牛绳的另一头拴在一棵树上，用以牵制可以自由行走的牛。牛鼻中的这根鼻绳长度有限，牛一旦想走出这个限度去吃远处的庄稼就会被鼻绳所制约，这就使得牛只能在这根鼻绳的长度范围内行走，有了这根牛绳的牵制作用，图中的一个牧牛童就可以在一旁安然睡觉。这个牧牛修持法就告诉我们，修持人心中要有一根绳，用这根绳牵住我们的妄心，不使其随心所欲地有漏。这根绳是什么呢？就是佛理，因为通过学习佛理，我们已经知道了一个修持的方向，即保持一颗平常心。因此我们的心就不能离此太偏离，不能走得太远。一旦走远，就得牵回来，要时时以智慧之觉牵住我们无明的心，使其能常常处于平常之态。如此久而久之，我们就能心态自然，趋于平常心之态。这是学佛修持人在日常生活中的大修持，是一个在生活中修持，在修持中生活的大法宝。若是学佛人有条件能操行一种具体修持方式，比如参禅、念佛等等加以专修，那平常心境地的显现只是早晚。