第三覺知
原文：心無厭足。惟得多求。增長罪惡。菩薩不爾。常念知足。安貧守道。惟慧是業。
知足守道覺
大人(指佛菩薩)所覺悟，眾生亦應覺悟，故佛以自覺之道而欲普覺一切眾生故說此經。迷而不覺而是眾生，故覺悟是為令諸眾生覺生死苦之悟。
學佛者需常覺知足，安貧守道，把凡夫身心漸而變聖賢心。為何？心靈良藥即「佛」。醫王及藥方，原因佛是諸天導師，歸依「三寶」是一切眾生良友。能守「十善」即有人天福報。
貪心不除則內心存無厭足之心很難，故貪求無厭。若內貪外求一定生死輪回，有生死一定有無量眾苦。若外著多求境物，即所謂貪求無厭為眾苦之本。佛是無煩惱大自在解脫者，佛法目的是使人人成佛。佛教至高無上的佛，有菩薩也有天神，但佛卻與其他宗教的神上帝完全不同。
一般對佛(釋迦牟尼佛)看法通常在歷史學家對佛是二千伍佰余年前印度一位思想家而已。但在佛教徒的內心世界是佛教的創始人(稱教主)；因在無盡無量世界中，無量諸佛中的一位佛，佛是理智情感，能力同時達到最圓滿的人格，又稱大智、大悲、大能者(全智全悲)。佛法與其他宗教不同點的不是萬能亦不能賜每位眾生解脫，只有教導如何解脫、如何努力去做，得解脫憑自己本事(因不能判天堂或判下地獄)。所以佛是人人向往特征(佛性)，人人俱有特質，是達到至高境界。故一切人類及眾生同具佛性一律平等。所謂具備平等的大悲大智，其偉大及深廣處，建立在一般宗教之上。
總之，佛法教人需有自尊自信使自己從生死痛苦中解脫出來。今難得之教導方法，我們應珍惜，開顯本具的佛性，使人早之完成最圓滿境界的人格。所以無厭足之心，必應更發心增長智福，減少罪惡之行，多求喜捨之心，以達常念知足為樂。少憎憤嫉妒煩惱之行，心行種子久而平靜常存心中，根深蒂固久之不容易消滅。一旦遇上外緣，抗壓性強即不易感染，然而發作再啟新業緣由於本質是凡夫，根本煩惱未斷盡，生死煩惱還有。
如果人人常有「知足守道，唯悲是業。」知足者無掛礙無恐怖，雖貧而富，不知足者，富者越苦。為何？因無恐怖才是無苦惱，所以了達富貴如浮雲，唯一心念一句佛號至事應不亂即是「一切智(二乘)」。念至理一心不亂即是「道種智」(菩薩乘)及「一切種智」(佛乘)。一切智破「見思」斷分別我法二執。道種智破「塵沙」斷俱生我執，一切種智破「無明」斷俱生法執。
學佛了知，二執(一) 眾生執－眾生不空謂之我執，(二)
萬法執－萬法不空謂之法執。故悟一切法，皆為自性，其體、本空，名得法空。
一斷一切斷三惑齊斷方是真智。吾人應當觀三界如牢獄，視生死如冤家，不貪戀世樂，極樂家鄉厭離娑婆欲求極樂。唯佛是念，惟智慧是求，故雲「惟慧是業。」唯有修證的學佛者，能夠常有：「我與諸佛同一體」的境界，而十方諸佛卻亦時時刻刻「我與眾生同一體」的境界中。唯有此種深厚境界內興起的大悲與博愛方是平等的、無偏見的、最徹底的、最圓滿的和超越一切的愛，故稱「眾生平等」，當然亦是同樣的諸法平等、佛性平等。
