(一)公案本文

僧问明州翠 永明令参禅师曰：「坦然不滞锋 时如何？」(识起迷情於锋 不滞，开悟行者狂心未歇时，所呈现之狂慧若能不着，是谓不滞锋 。)

令参禅师曰：「大有人作此见解。」(禅师随顺依附，并带有些许嘉勉之意。)

僧曰：「毕竟如何？」(好家伙！并非自证，只是乱拿公案来作文章，并且还穷追不舍。)

师曰：「坦然不滞锋 。」(既非达此境界，多言无益，先堵死僧的思路，让他还入空寂体性中。)

(二)玄祥释解

1. 前言

学人参问问题时，若是真修实证的问题，而此悟境是真的，禅师若认可，即会依附顺其言。禅师答後，问这句话的人若不能显示出他的境界来，禅师即会回答以某些话语，以堵死他的妄心再起。所以禅师要看这个人真正的修为是真的？还是假的？

这里的「锋 」是什麽意思呢？我们修行的人，最主要是要有智慧眼，智慧眼开你就有智慧，也就是我们常讲的般若智，此不是学来的，不用学！是打开你本来後就有这个智慧，这种智慧是超越世间的一切智慧，世间的辩才世聪他也会，出世间的解脱法他也会。

「锋 」是指世间法的智慧，世间法是什麽？是处理事情、办事的能力，只要他要学习，不管什麽学门，他都无所不能。譬如说学电脑，只要他有心去学，电脑可以学得很好；不是学物理的，物理的书拿来看，一研究马上通；也不是学医学的，但是医学的书一拿来，马上就通了。也就是说只要开发出你本来的智慧，它是无量的，不必去学习，你可以触类旁通，要办事情，脑筋一转，叁、五秒钟就把很棘手的事情，安排了好几个步骤来，这事情第一步怎麽样，第二步怎麽做，．．，到第几步就解决掉了。在短时间之内不必思考，是从你内心流露出来的智慧。

但是若你去搞这个世间智，显露此「锋 」，就没有办法真正获得出世间智慧，所以在这个时候，你要成圣，就要把你的世间智慧还给天、还给地，也就是说不去玩这一套，要舍一切法，以无所得而为方便，才能超越内心一切法，才能证得出世间的解脱智慧。

当然你不去玩这些，而是舍一切法，这样并不是说这些能力就没有了，根本的智慧还是在，那你如果是证到出世间的法，再回过来融合世间智，这样的话，你就拥有两种智慧。为什麽要再融合世间智呢？主要目的是用来度化众生，众生不只是有心病而已，还有很多身病，所以身病要用医身的方法去治疗，心病要用医心的方法去治疗，其实这些都是业障、业力。

2. 释题

本公案「欲纵还堵」，是学人提出「坦然不滞锋 」的话语来参问，禅师以为参问者的修证境界如此，故即随缘依附。但经随顺答後，学人并非是真懂其意，也就是说非证到此境况，只是拿人家的东西来参问。禅师一觉，即不再落於口舌，而再用同一句话语堵住他的思路，故说「欲纵还堵」。

「坦然不滞锋 」是在讲行者在悟後世间智发起时，要坦荡荡地不去住於其上，不执一切法，始能无所得。因为这时候的智慧非常锐利，像刀锋一样，刀锋锐利无所不削，但此时要坦荡荡的，不住在这锋 上，不要去玩这世间智慧。开悟的行者智慧无量，懂得很多，要学能知一切法，只要起念，能懂得很多事情，办事时能力超强，预知事情成不成也行。如此多的心通力，若不舍弃，将无法悟入无为境。

又譬如说你能一目十行，看书看得很快，或者是像有位大陆小孩，可以猜什麽东西或人家写好的字，东西或字用布袋包起来，他用心去看也好，用什麽通去看也好，他能知道里面是什麽东西，或写的是什麽。这些都是在玩世间智，种种智慧你都要超越，不超越你就会卡死在那里，也就是说抓住那一个能力後，你就死在那里。以《楞严经》来讲，这些都是魔相，都是超能力的，你要渡过这些心本来就有的能力，那麽才能真的入解脱道。当然要证得出世间法，所以要坦荡荡的，不要住在那种智慧很高，像在锐利的刀锋上。

当开发出般若智慧时，在生理上是什麽现象？讲起来很简单，因真气从脑户穴而入冲到脑筋里面去，冲到你脑细胞的部位，所以你的思想能力非常敏锐，一动念即能成办事程序。若处理事情要想半天，那是用凡夫的心去想，想了半天不见得完美。而开悟的行者脑筋一动，已经把所有因缘涉及者都包括进去了，那一件事怎麽做！那一件又要怎麽做，．．，提纲挈领的能列出一切步骤来。但当你有这些法力、有这些能力时，为什麽要说要坦然不滞呢？一滞的话，将永远滞在世间法中，就别想要修得解脱智慧。

当然要证得解脱就要舍一切法，如果不是这样，悟得自性後还会去执着在这一点上，就会卡死在这上面。你放不下一切的超能力，就好像一个荣华富贵享受惯了之後，叫他吃稀饭配萝卜乾，他是 不下口的！太多彩灿烂的人生要叫他默默无闻、不求名闻利养，他是沈不住这种寂寞的。但是你要这些灿烂的人生或名闻利养，就不能入解脱道中，因为你一进入解脱法的话，就是要能舍一切法，谁还在乎什麽名？什麽利呢！根本都是看开了，有饭就吃，没饭将就喝喝水也可以。

名声一大，事情就杂，很多不利的事就会来，也不见得名声大的，修行功夫就好，只是你要现一些什麽给众生有所感受，他们就会趋之若 ，就说这个人修得很不错、有一套，这些都是有为法。我们说真正修行要悟入无为，能够修无为法的人，第一个，定要色身破，色身破就是登地菩萨、入地菩萨了。这跟世间禅里面的发光，身体一打坐就快乐，会生起欢喜心等都不一样；到四禅时，是舍一切法，舍你贪爱的念、嗔心的念，清净以後才能证到一境性，那才真正的世间最高禅定，但还是非佛教的解脱道。

色身破是登地菩萨，是修无为法的开始，所以他没什麽可现，因为一切法都是空；若你要看光，没有！要看诸有相，没有相！还看什麽相？若还有相，就是你还有色身，所以你真正像诸佛菩萨的法身本是空，因为是空，所以他法身可以处在所有的地方，也就是无处不含容、不具足他的法身。

我们说般若智慧要去开发、去用，所谓开发是用你的气脉打开你的色身，像刚刚我们做的「宝瓶气」，打坐完来练习最好。能够打开色身的话，般若智慧就现出来，般若智慧要超越世间这部份的世才辩聪。我们很多祖师大德的公案中，像元音老上师也常讲，一句话怎麽答，用智慧很锐利的去答。当然这智慧很好，但是玩这些就不好了，你既然超越有为而想入无为的话，怎麽还玩这些呢？故禅师常间接的，要怎麽答就怎麽答，此智慧是锐利的。

3.  语体文解

僧问明州翠 永明令参禅师说：「坦然不滞锋 时如何？」这里的「锋 」之意已如上述，你开发出本来般若智慧里面，能显现出的无量世间智时，智慧像刀锋那麽锐利，但不要去玩它，要坦然的不滞留在那个境界上，如果你没有这个智慧及境界，就表示你没有打开本来。

服侍元音老上师的一个弟子，他现出家相，但仍以在家的身份在上班。他说在修心中心法时，修到七、八十座时身体「碰」的爆炸了，怎麽爆炸的不清楚，我想大概是心轮爆开。如果是在头部，禅宗的讲法是「裂」的一声，这是代表头爆炸了、裂开了。如果你有头部爆裂境界的话，一定有智慧现出来，般若智慧就来了。他有自知之明地说：「如果我有开悟的话，那我现在就会有智慧。」但他说他没有智慧。到底有没有智慧？就看你有没有开悟。

刚刚讲的「坦然不滞」这种世间智慧，你可以去体会分辨，以前什麽事都是用思考的，现在灵知灵觉的力量很大的，处理事情也好，看事情也好，都是超越凡夫的心，所以你有这些能力就像刀锋一样，锋 太利了，修行的人在这时候不要滞留在那种境界上。所以禅师说，问这一句话的人是很不错！能够问出这句话的人是不得了！

我们按语说坦然不滞锋 ，已经开发出本体、本来的面目，开悟行者，狂心未歇、狂慧不着，这时候为什麽叫狂心呢？刚开悟的时候，一个心对境界还没有脱黏，常常很容易被黏住，没有脱黏最大的毛病就是看到一个人，马上就起了五、六个念头，普通凡夫看到了，顶多起了一个念头，但因为你的心太锐利了，起了好几个念头，你还有灵通力，譬如说看到一个孕妇，你马上说肚子里面是男的、女的，男女跟你有什麽相关呢？起了这个心念，因为你有那个能力去体知她肚里面是男生或女生，这就是住境生心。因为你有超能力，看了就动念，看到一个小姐，哦！这位小姐漂亮，五官看一下，身材看一下，这念头转得太快了。

若真的要不住境或住境不生心，刚悟的人开始是没办法的，我们普通人都这样，用眼睛看了，你的习气就来了，马上就想很多念头，何况是刚开悟的人，老上师讲的，开悟的人刚开发出来的是「中阴身」－人死才现的中阴身，修行的人只是提早现出来，还没有死就先现，把它开发出来，所以他的敏感度有凡夫者的九倍，是很锐利的！

不要说开悟的人，有一些潜意识比较敏感的人，他料事如神，八、九不离十的，有的当然不对。更何况是一个开悟的人，他的心敏感度更强，所以他听的、眼看的，马上心生好几个念头，被这个境黏住了。若能料事如神但不能转恶境，也是凡夫的境界。所以要学习脱黏、要如如不动，看到这个境或这个人，看到就看到了，不要看到心里面去，不要去看孕妇肚子里面的胎儿性别，看那麽仔细干嘛？这就是狂慧的一种。

狂慧是很锐利，若狂心不歇止下来的话，没办法看到本性清净的体，就像我们波涛骇浪一样的高，要悟心则要让它最後都没有波痕，能够达到这样的话，心才能够清净，你的体才现。所以像这种现象都是狂心、狂慧的境界，不能让它歇止下来，也就是你太攀缘了。你有那种超越的能力，却常常去攀这种缘，所以这种狂心未歇，狂慧不着，这是真正开悟的现象，还没有真正开悟的就不是这样。刚讲的开悟会住在锋 上，所以叫你不要滞在这种锋 上头。

「大有人作此见解。」禅师认为问这句话的学人，大概真有实证的道行境界，所以就说：「大有人作此见解。」百分之九十的人，大概都有这种说法，就等於是符合你所提出来的问题，你有开悟的话，也应该这样坦然不住锋 。我们按语说：禅师随顺依附，并带有些嘉勉的意思。

可惜这个参者所提的不是他自己的境界，如果是他自己境界的话，禅师这麽一讲，他马上就了悟了，就知该怎麽做了。我现在这个境界应该怎麽来转？当然不滞锋 ，坦荡荡的面对一切境界，起了狂心、狂慧时，不要去执着它们。

偏偏不是他自己的境界，所以再问一句话就露出马脚了。僧又问了：「毕竟如何？」禅师已经回答了，也告诉你应该怎麽做了，没错！如果不是你亲自证到锋 毕露的时候，禅师这麽回答，你当然会不了解、不满意，故又再加问一句：「毕竟如何呢？」显然参者并未自证，只是拿人家的公案来问，对这一题目好像无所知，就拿出来问一问，到底是什麽意思？穷追不舍。

禅师仅简答原来的那一句：「坦然不滞锋 。」禅师还不错，没有揍他，只有把他带到他问的原点：「坦然不滞锋 。」禅师用这句话来堵死他的心，你懂就懂，不懂就这样子止住，不要妄用心。也就是说既非达此境界，多言也无益，先堵死他的思路，把他带入制心止之境，一切都在空无之间。这也是识性起修，禅师断一切参问者妄想的好办法。

( 85 年 8 月 23 日 讲於 法尔 )