是心光明证菩提

　　贤宗法师为般若禅修团队开示《金刚经》

　　杨正雄整理

　　消烦恼须破我执

　　《金刚经》给我们怎样的一种智慧和受益？最关键的是断除我们身心的烦恼和执见，观念改变了，我们的言行举止就会改变，最终促使我们的身心得到提升。《金刚经》自始至终都是在讲述破除我执和烦恼的方法，人之所以痛苦，是因为把错误的东西留给了自己，你以错误的眼光看待这个世界，短暂的东西被你认为是长久的，善变的东西被你认为是固定的，虚妄的东西被你认为是真实的，所以我们就产生了各种各样的烦恼。

　　人都特别喜欢关注自己，特别在乎自己碰到的问题，不管做什么事情都着眼于眼前的利益，要说学《金刚经》对大家有何帮助，其实这种帮助更多是取决于你的内心改变了多少。我们总是希望上天有一双万能的手，把我们遇到的所有问题都一股脑解决掉，生病了一下子康复，缺钱了一下子暴富，总是想着一下子能实现这样，一下子能实现那样，想归想，事物该咋样还是咋样，天上不会无缘无故掉下馅饼。每一件事情的发生都有其因果，为什么我们常常说要了解世间万法存在的规律，就是因为只有找到那个规律，我们才能正确地认识事物的存在，找到解决问题的办法。

　　今天的疾病来源于过去不好的生活习惯和前世种下的恶因，了解了这个规律，你就知道，要想未来健健康康，从现在开始你就要爱惜自己的身体，培养良好的生活习惯。有人说我以前做了那么多好事，为什么今天还会有这么多病痛和烦恼，为什么我总是发不了财，是不是自己的命不好，其实这也是因果决定的。今天所发生的事情是以前造的业所结的果，今天所造的业的果要积累到一定的程度才会显现出来，今天的努力，不能改变今天的果，但它能改变明天的因。就好比我们想吃西瓜，不是说今天撒下一颗西瓜籽，明天就能结出西瓜来，这是不可能的，西瓜籽生根发芽，开花结果需要一定时间，不是你想要就能有的。何况种子种下去未必就能结出果实，要条件适宜，并且树没有中途死掉，能正常开花结果，这样你才能抱个大西瓜回家。

　　一颗种子能否顺利结出果实，是各种各样的因素共同决定的，一个人要想播下的种子得到收获，他需要不断去耕耘，这个耕耘就是广种福田。一颗种子撒下去容易死，你就撒下千万颗，总有几颗能成器。人世间很多事情的道理跟自然界万物发展的道理是一样的，不能说你在这个人身上种下一颗种子，就一定能从他身上收获一个果实，不一定哦。种善因就像青蛙在河中产卵，产下几万颗，最终长成小青蛙的也只是寥寥数只，有些卵可能刚产下来就被蛇吃掉了，有些长成小蝌蚪后死掉了。又比如海龟产卵，在岸上产下几百颗卵，有的小海龟才刚孵出来就被海鸟叼走了。人生就是这样一种状态，种下善因不一定马上就会有回报，中间有很多因素不是我们能控制的，但是种下的善因多了，结出果实的可能性就会越大，收获的果实也会越多，不播种是绝不可能有收获的。

　　当我们遇到问题时，要客观去看待它，从自身角度寻找出合理的解决办法。有的人在大街上看见乞丐，就会纠结要不要布施一点，不布施又觉得过意不去，布施了又担心遇到假乞丐被骗，毕竟这两年关于假乞丐的丑闻很多。其实没必要纠结，你想想，要是让你扮演乞丐去街上乞讨，你愿不愿意，肯定打死都不愿意，既然你都不愿意扮乞丐，又怎么肯定跪在你面前的那个乞丐是假扮的呢？即便真的遇上假乞丐，你做了布施，功德和福报是你的，他在行骗，是积累他自己的业障。因此根本没必要纠结，有了就给他一点，没有走开就是了，主要是你要做得心甘情愿，做了之后要开心。

　　现在还有些人把贫困地区的残疾人带到大城市里乞讨，从他们中收一点钱，有人觉得那些人很可恶，是骗子，我倒觉得，如果他们单纯只是在帮助残疾人谋生，那并不是坏事，只不过有的人唯利是图，不是发心帮助残疾人，而是从他们身上牟取利益，干出很多违法的事情来。

　　纤尘不染，自心清凉

　　佛法里面讲，布施要有智慧。《金刚经》就是教我们在实践慈悲心的时候，用智慧去引导我们的行为，有这本“行动指南”，你就不会迷路，按照正确的方向去前进。有方向的心是清凉明澈的，不会被外境所左右.有一次我在嘉兴的一个寺庙参加开光典礼，很多护法去烧香，人太多，接待的师父忙不过来，我看见他手忙脚乱，自己也不由得被感染，在一边为他着急，这时我发觉我的心被外境左右了，于是我把眼睛闭上，做了一次深呼吸，一股清凉之气瞬间从鼻孔吸进体内，流遍我的全身。

　　人的很多烦恼其实是内心被外境左右产生的结果，孩子不听话啦，家里发生矛盾吵，老婆做饭不合口啦等等，你要是总把眼光专注在这些事情上，你会发现身边矛盾一大堆，永远处理不完，把你压得喘不过气来。如果你能把心安住，对外在的东西少一些困扰和执着，你就会有一种心旷神怡的感觉，这种感觉是那么的幸福，它取决于我们对外境的取舍。

　　曾经有一个小伙子跟我说，他谈恋爱失败了，很痛苦，想去跳楼，我跟他讲，你还那么年轻，就这样结束自己的生命太不值了，等你结婚了，有了家庭，有了孩子，有了事业，回过头来看你今天遇到的这点困难，简直就是微不足道。人生的很多痛苦，实际上是我们把一些小事情看得太大了，想不通，放不下。在学佛的道路上，我们要通过各种各样的苦难来磨练自己的身心，使自己成长，纠结于小事，是因为我们没有碰到更大的困难。

　　遇到悲观的人时，我常常会教他们去观想，想象自己出了车祸，身体血淋淋地被人从车里面抬出来，腿残废了，截了肢，十年后你还活着，靠假肢和拐杖半挪半爬地走路，你的父母老了，有一天他们离开了你，再也不能照顾你，留下你一个人孤零零地活在这个世间，那时你怎么办？你再观想，假如你得了癌症，医生告诉你，你只能活三个月，这个时候你怎么办？或者有一天你下班回家，走到公司门口莫名其妙地被警察抓走了，说你犯了某某罪，这个时候你又怎么办？生命中什么样的事情都可能发生，任何事情都能找到解决的办法，我们没必要那么担心，也不要那么悲观。任何你所担心的事情，都去观想，想象它已经在你身上发生，你要怎么去对付它。

　　有一次我去广东南山寺交流学习，那边有一种念佛法门，叫皈命念佛，就是把命舍出来去念佛，一心念佛，不要有任何杂念，在那种状态下念佛，自然能发生奇迹，说不定垂死之人，念着念着就康复了，因为人如果能够做到完全忘我，他的生命就达到了最明亮的状态，在那种状态下，有很多平常做不到的事情我们都能够做到，身体也会在这个时候得到快速恢复。有的业务团队在做训练时，完全跟训练运动员的方式是一样的，你不能想着如果做不到会怎么办，要时刻保持着百米冲刺时的那种状态，忘我地往前冲刺，心中只有一个目标，没有任何杂念，一个业务团队如果能达到这种境界，业绩肯定能做上去。一个人创造了别人创造不出的奇迹，那并不是偶然，是因为他平时就达到了高于别人的境界。

　　你们来听这门课，不在于你听了多少，而是你回去后实践了多少，我们前面讲过“佛法非佛法，是名佛法。”同样也可以说：“丈夫非丈夫，是名丈夫；僧人非僧人，是名僧人。”它的含义是，作为僧人，要身正行直，要遵守戒律、勤学佛法、身体力行，给人做出表率，但是一个有大智慧的僧人，外表看上去并不一定像个僧人哦。三十年代有一批西藏的喇嘛游历美国，天天跟那些嬉皮混在一起，喝酒吃肉，无所不做，简直叫人无法目睹，可是几年之后，那些嬉皮士都成了他们的护法。我在《读者》上看过一篇文章，说有个学者回乡下老家，看见村中的大榕树下坐着一位出家僧人，面前放着一个化缘的钵，里面放着几文钱，在旁边玩耍的一群小孩很调皮，趁老和尚不注意就去偷钵里的钱，拿去买糖吃，老和尚看见了也不制止他们，几年后这位学者再次回到故乡，看见榕树下多了一群小沙弥，仔细一看，原来是以前偷钱的那群小孩。

　　很多年轻人，总是用父母教给他们的方法去设定事物的某一种可能，不懂得根据事实来处理事情，他们不知道其实正是因为那些西藏喇嘛跟嬉皮士混在一起，最后才让他们变成自己的护法；正是那位坐在榕树下的老和尚没有制止孩子们偷钱，才使得他身边多了一群小沙弥。这就是“僧人非僧人，是名僧人”。为什么又说“丈夫非丈夫，是名丈夫”？按我们通常的观念，丈夫主外，妻子主内，丈夫就要阳刚霸气才行，可是也有一些丈夫回家后就帮妻子做家务，在家人面前一点都不会摆出阳刚霸气的样子，反而很温柔体贴，这样的男人你认为他不是一位好丈夫吗？一个男人，他有心包太虚的胸襟，不以洗衣做饭为耻，这是一位真正的大丈夫的所为。

　　我们不能用固定的思维来看待世间万物，不要认为某种东西就是某个样子，要打破一切世间法相，以一种更高超的境界来看待问题，就比如一个企业家，如果那些连员工都不屑去做的小事你也能去做，你想想你在员工心目中将会是一种什么样的形象，这就要求我们真正去了解生活、感悟人生。

　　学习佛法是给你智慧的，而不是给你消极，更不是让你无所作为，是为了让你达到忘我的状态，积极地去追求人生的目标。我们要把心静下来，去思考人活着的意义到底是什么，我们在社会中的扮演什么样的角色，在家庭中和企业中有着什么样的职责，我们的人生能达到何种高度，当你认真去思考这些问题的时候，你就会发现，所有困扰你的问题，终将被你所驾驭。这就是前面讲的，“须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”。不以具足相故，就是无相，不执著于相，最后得到无上正等正觉的境界。

　　人有时就是一念之间成就了自己，或者一念之间毁了自己，一念善，一念恶，一念天上，一念地下，一念之间的不同抉择，出现了天壤之别的反差。《了凡四训》里面讲，当你为人的时候就是善，当你为己的时候就是恶，你做一件事情，是为人还是为己，最终出现善恶两种不同结果。我们做的很多事情，其实都是在为人和为己之间抉择。大企业之所以能做大，是因为他们设立的目标本来就大，这个目标，除了老板自己赚钱，更为众生带来利益。既是利益无量众生，便会有无量众生汇集到他们旗下，所以他们能做得大；倘若他们所做的事情只是为了自己赚钱，再聪明的老板，事业也做不大。还有那些落马官员，为什么会落马，就是因为没有为众生着想，只是一味地为自己捞好处。

　　有个师傅跟我讲，他每次去别的寺院参加活动都要倒贴钱，因为每次去他都要布施一点，供养那个道场，一个人如果只为自己着想，没有想着去利益众生，他的道路会越走越窄，到最后会走投无路，这是一种普遍存在的现象。很多人认识不到这些，总是认为事情要对自己有利才去做，对自己无利就不去做，这是摊贩的思维，不是企业家的思维，摊贩因为被生活所迫，不得不摆地摊赚钱，那是解决生计问题，企业家是要为社会贡献价值的。所以人一定要时刻想着提高自己的境界，不要总是拿摊贩的心态去经营你的人生。

　　人如果只想着自己，就容易被本性中的贪嗔痴所迷惑，不但产生烦恼，有时还会干出昧良心的事情，我们经常会在电视上看到这样的案例，两个人合伙去做一件事，做成之后，其中一个把另一个杀死，把好处全部揽到自己身上，那就是被利益冲昏了头脑所干出的傻事。所以我们在遇到问题的时候，要破除自我，站在利益众生的角度，以开阔的胸襟去思考和处理问题。

　　不受不贪，厚德载物

　　——《金刚经》二十八品

　　我们现在开始讲二十八品：不受不贪。这一品主要讲两个主题：福德和得成于忍。这个思想可以用一个大家都熟悉的成语来描述：厚德载物。就是说一个人要有深厚的德行，才能承载重大的事情，有多少德行，承担得起多大的事情，你是一个杯子，你可以承载一片叶子，你是一个池塘，你可以承载一艘小船，你是一片大海，你可以承载很多艘航空母舰，你如果是一个虚空，你可以承载整个宇宙。一个人活在这个世间，你福德有多深厚，你的承载就有多大。培养福德要从四个方面入手：平等心、利他心、菩提心和悲润心。

　　什么是福德？什么是心量？什么是人生格局？这些话听起来很空洞，你有没有用心去想过，为什么你一遇到问题就怒火中烧，而别人却能冷静处理，为什么别人有这种品德而你却没有？

　　人一定要跟品德高尚的人交往，不要跟那些爱在背后说人长短的人交往，更不要跟阴险狡诈的小人交往，所谓近君子为君子，亲小人为小人。一个人如果爱在你面前说别人不好，他也会在别人面前说你不好，这样的人你和他交往多了会污染你的身心，从今天开始，你们不要再和这样的人交往，他们会破坏你的好名声，给你带来污名。反过来讲，当你身边有这种朋友的时候，你就要反观自照，为什么你跟他交往了那么多年却没有发觉，是不是你身上也沾上了那种习气。人交朋友都是有吸引力法则的，所谓物以类聚人以群分，别人在你面前说长论短的时候你听得津津有味，无意中你就和他融为一体了，这样一来他的坏脾气就传染给了你。你要培养自己的福报，提高自己的修为，就要近君子远小人。

　　在工作中大家有没有遇到过这样的人，他天天讨好上司，对下属却不可一世，这样的人总是千方百计往高处爬，爬上去以后却总是在下属面前耍威风，这样的人也是小人。作为企业家，当你身边出现这样的人时你就要留意了，要保持清醒，别被他的吹嘘拍马所迷惑，你都被迷惑了，你的公司也就完了。

　　第一：平等心

　　世间万物要做到绝对平等是不可能的，但有一点是平等的——人性。比方你们来香海禅寺学习，可能会有人想着下课后组织大家出去吃鱼，有人不想自己的手机被收掉，可是寺院还是规定要吃素和上缴手机，这对于那些想吃鱼、想玩手机的人来说是不公平的。但是我们既然是来寺院禅修，就应该安下心来，如果来到这里仍旧心烦气躁，来了又有什么意义呢？当然，也还有一些人喜欢寺院的生活，他乐意吃素和上缴手机，对于他们来讲，寺院的做法又是公平的，反过来，如果出去吃鱼，或者不上缴手机，对他们来说又不公平了，因为人们的想法不同，对同一事物的看法不同，所以无论任何一种做法，都不可能做到平等地对待每一个人。但是人性是平等的。

　　我们要尊重人性，不管他是主席，或者乞丐，我们都要尊重他，当我们以这样的心去对待世间众生的时候，就会发现我们的内心充满平和，就会感恩身边每一个人。有的人认为“感恩”这个词都已经是老掉牙了，实际上不是，无论我们去到哪里，得到别人的帮助都要感恩，我在微信里看过一篇文章，说有一对青年人要结婚了，女孩的父母去看望他们，男孩带他们到城里最好的酒店，点了最上等的菜肴款待他们，吃完饭后，这对父母却对女孩说，跟这个人结婚你要慎重，这个女婿太不会尊重别人，他点菜只点自己认为好的，从不问我们喜欢吃什么，吃饭的时候他也一直是在讲自己，从不关心别人，他对服务员很苛刻，上菜慢了就骂个不停。

　　人如果没有一颗平等心，就不会平等地去看待世间一切众生，凡事总是从自身角度出发，不会考虑别人。你有一颗平等心，对任何东西都懂得尊重和感恩，尊重和感恩不是只会对别人有好处，实际上归根结底还是培养了自己的福报。当你敬别人一尺，别人就会敬你一丈。

　　当你身上有这种正能量的时候，你身边就会聚集起很多这样的人。

　　从佛法的角度来讲，用一颗平等心来看待世间万物，你会发现世间的美好，你会发现天边的朝霞是多么绚烂，清晨的风是多么清凉，林子里的鸟鸣是多么婉转，山谷里的涓涓细流是多么清澈，这样一个展现在你眼前的世界，不正是人间天堂吗？生活在这样的世界里不是一种享受吗？而这个世界的美，来源于我们内心的清凉。

　　当你的心跟一个场合相合的时候，你就能够精神饱满，学什么都学得很快，当你的心跟一个场合不相合的时候，你就会很懈怠，什么都听不进去，甚至还会觉得这个法师在胡说八道。事实上一个人跟什么样的场合相合，跟他的人生阅历有关，他的内心达到什么样的境界，就容易融入什么样的场合。

　　平等心能消除我们的差别心，让我们的内心变得柔美，让我们看到的世界变得和谐，一个人有什么样的心，就会产生什么样的相，当我们看到一些不顺眼的事情时，首先要观照自己的内心，而不是去找别人的缺点。我有时觉得，慈悲心也是一种平等心，没有平等，慈悲就无从谈起。

　　第二：利他心

　　我们可以用布施来解释这个词，怎样才能做到布施，甚至无畏的布施，忘我的布施，三轮体空的布施？你是一个地位很高的人，也可以去做一点利益别人的小事，老师可以拖地，企业家可以洗马桶，放下自我来做这些事，身边的人会因此而受到感染。

　　我经常跟我的朋友讲，你们每天要观照自己，想想自己所做的每一件事有没有利益别人。我有一次在香海遇到一位女居士，是一位企业家的女儿，打扮得高贵典雅，像个模特一样，她看见我，就从衣服里掏出一本破旧的小册子，是我们寺院印发的，她说：师父，我虽然是第一次见到你，但是这本小册子我五年前就带在身边了，我这几年在创业，每当心情不好的时候就会拿出来看看，念上几段，心情就会豁然开朗。书都翻烂了，她都没舍得扔掉，外面裹了厚厚的胶纸，她说她爱马仕都换了几个了，这本书却还留着。为什么她会那么珍惜我们的小册子？因为里面写的都是对大家有用的东西。我还有一个朋友，他拿到《学佛与做人的道理》的光盘后，放在车上整整听了六年，他说那张光盘里面讲的东西对他很有帮助，他会一直听下去。

　　我们在做任何事情，都应该把自己的想法和利益别人结合起来，以一颗利他之心待人待事，你的人生就能做到究竟圆满，你在家里能想到家人的感受，在公司能想到员工的感受，在任何一个地方，做任何一件事情，不但要把它做好，还要把它做得对大家都好，以这样的态度处世，哪还有人缘不好的？哪还有不受人尊敬的？大到治理国家，小到处理家庭事务，都遵循这样一种规律。把生活中遇到的问题处理好对我们的身体也有好处，如果总是生活在焦灼和忧虑中，会给我们的身心带来很大压力，当压力大到顶不住的时候疾病就来了。

　　如果我们每天给自己减压，让身心感到愉悦，这样我们就能得到健康，一个乐观达见的人疾病看见他都会绕道。政党也是这样的，如果一个政党对待每一件事都是以利益民众为出发点来做，民众就会拥戴它，国家、企业、家庭都是这样的。有些人就是不明白这个道理，总是觉得要别人对他好他才会对别人好，别人不对他好而他对别人好就会吃亏，这种思考问题的方式是很狭隘的，当别人向你索取的时候，你能给多少就给多少，能给别人，说明你很富有，懂得给予的人会越给越富有，不懂得给予的人会越来越贫瘠。你这辈子给了他，他下辈子给你做牛做马，你给予了他，他要来还债的，这辈子还不了的，下辈子也会来还。

　　这样的例子其实也不少，有些小孩，从生下来就一直很乖，安安静静地长大，很少生病，读书、工作、赚钱养家，什么都顺顺利利的，做任何事情都能让父母满意，这就是他上辈子欠了你，这辈子来还债的。而有些小孩呢，还没出生就开始在肚子里折腾，生下来后没有一天安静，总是生病，等你花光所有家产的时候他好了，这样的孩子就是你上辈子欠了他的债，他这辈子来讨债的。所以我们有钱了要尽可能地布施出去，布施出去的钱是永远不会消失的，它总是会在某个机缘巧合的时候回报给你，也许今生，也许来生。我经常跟我们的师父讲，不要认为施主布施给我们，就可以心安理得地接受，要还的。得到的比付出的多绝对不是一件好事。

　　第三：菩提心

　　什么是菩提心，就是：“上求佛道，下化众生。”“上求佛道”就是为追求无上正等正觉的至高境界锲而不舍地努力，也许是此生，也许是无量世，我今生不能成佛，却可以用今生的努力来积累来生成佛的功德果报，我们的努力就表现在尽可能多地做利益众生的事情，多给人赞叹，当你把所有的善心都回向给这些上求佛道的众生，你的身心会达到一个无上清凉的境界。就好比我们读《金刚经》时以“无人相、无我相、无众生相和无寿相”的心境来看待世间万物，要把有相的福德变成无量的功德。怎么样礼佛功德最大呢，我教大家一个方法，礼佛时要说：“弟子某某顶礼十方三世一切诸佛。”

　　菩提心就是要发无畏心、广大心、无量心，把自己和无量的众生结合在一起，这个时候你就不再是单独一个人在奋斗，无量众生都和你在一起，你就是一切，一切就是你。当你是一个人的时候，任何事情都会伤害到你，当你和万物融为一体的时候，任何事物都伤害不到你。你的心如果足够强大，就不会被外境所影响，别人辱你骂你也好，捧你赞你也好，都不会改变你的心境。你如果是一头狮子，就不会因为别人说你是猫就变成猫，你如果是一只猫，别人再赞叹你是狮子，你也只是一只猫而已。别人说你什么你不会真的变成什么，所以根本不用去在乎。

　　“下化众生”，就是度化无量无边的众生。我们自己是众生，需要度化自己，同时也需要去度化别人，我们的家人、同事、朋友，都是众生，你都要去度化他们。就像我们上微信，有些人就会在微信上发一些对大家有益的东西，而有些人就爱晒自己的照片，总是以自我为中心。我们讲度化众生，首先你要度化自己，所谓“自度度人”，就是这个道理。你要有那个力量才度化得了别人。

　　菩提心是长时间的发心，内心不清净的时候产生的发心是杂染，发心不纯净，不可能得出纯净的结果。我们在建香海禅寺的时候，有人说好也有人说不好，我没必要跟他们争，这个世间没有一个纯善的结果，任何一个东西都会有人说它好有人说它不好，你不可能让所有人都赞叹你。你要是以这种心态去做事情，那干脆什么都别做了，做不好的。人唯一能改变的就是让自己的内心面对光明，当你面对光明的时候，黑暗就自然破除了。我推荐大家一句话：是心光明。这句话是明朝学者王阳明在临终前跟他的弟子说的，原话是=====“此心光明”，我把它改成是心光明。要让黑暗在我们面前消失，我们就迎着太阳走，我们去度化别人，没必要在乎别人怎么讲，尽自己的所能，能度化一个是一个。

　　第四：悲润心

　　悲就是慈悲，怜悯众生，拔除众生的痛苦，有这种心，你便能总是生活在一种清凉的状态之中，就像清晨走过森林，微风迎面吹来，那种舒适的感觉，将会伴随着你的人生。润是润泽万物，像一棵干枯的草，雨滴洒在上面，会焕发出新的生命，让你干涸的生命在智慧的滋润下，获得重生。

　　我有时在想，我们每天到底是在焦虑什么，为什么总是有那么多事情放不下，我们真的应该好好观照下自己的内心。我们读书会分享过一本书，《与神对话》，作者是美国作家尼尔·唐纳德·沃尔什，他年轻时候做过企业老板，最后企业破产，房子被查收，沦落街头，做过乞丐很多年，正是因为有这样的经历，他写出来的东西跟别的作家有很大的不同，我有一个朋友看过之后说，他一生读过很多书，《与神对话》是其中最好的一本，从字里行间都能体会出作者是个阅历丰富的人。一个人在经历过各种苦难之后，他内心的情感和对生活的感悟，都会跟普通人不一样。很多人没有经历过太多问题，一遇到问题就被困住了。

　　有一次有个阿婆来找我，心急火燎地说师父啊，厨房的阿姨走掉了，没有煮饭的人了，我说不要紧，没人煮饭的话下点面也可以吃，小葱拌酱油味道也不错的。在我们看来很小的一件事，在她看来就很严重。生活中很多问题其实都不是问题，问题都是我们想象出来的，人一生活得再好最后也是一口气就没了，活得再差也是一口气就没有了，所有生命最后都将回归到一个点上——死。有生就会有死，你再富有，长得再好看，胖也好，瘦也罢，最后都要入土为安，胖的人难道火化时会省下几块钱吗，不会吧？

　　在平常面对生活中的各种问题的时候，你的内心是火在燃烧，还是水在清润？你是以慈悲润泽的心来看待这个世间，还是以嗔恨烦恼的心来看待？你有什么样的心境，就决定了你看到什么样的世界，也就决定了你生活在什么样的世界。世间一切是非善恶，都是我们的内心制造出来的幻象，心静则国土净，心安则众生安，心平则天下平。