近安法师：修行人，不要被自己的身体所欺骗

   日期:2020/1/8 11:30:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　禅七心得

　　沙弥尼近安法师 讲于万佛圣城大殿

　　2017年1月21日星期六

　　诸佛菩萨，上人，各位法师和各位法友：阿弥陀佛!今晚轮到沙弥尼近安和大家结法缘。

　　今年是我第三次参加万佛圣城的禅七，比起过去两次的经验，除了腿痛，还是腿痛，不过疼痛一年比一年好一些。尽管身体都不听话，令人很沮丧，但是在禅七开始的两天，我仍然鼓足勇气，希望可以好好用一点功。

　　也许是太心急了，用功不得力，就在第三天的时候，我的鼻子里面突然发炎，高高地肿起一个包。开始我也不理它，还继续打坐，到第二天肿得更高了，心想不知道这又是遇到了什么障碍。可是我很快就发现，原来红肿是上火导致的。于是我松了一口气，试着对自己打坐的方法进行调整。

　　因为火在头上，所以打坐时，就时时刻刻记得把意念放在丹田的位置，无论是参话头还是打妄想，都不要让它跑到上面来。这样尝试了一天，鼻子就开始消肿，两天以后，发炎红肿的症状就全部消失得无影无踪，它去的速度和来的时候一样快。同时身体也因为意念的转移，而发生了一些变化。

　　虽然每天都在念“应观法界性，一切唯心造。”但只有看见身体这种奇妙的变化后，才真的感悟到人的意念实在有这么大的力量：对内它可以影响我们这个色身，对外可以改变整个世界。

　　意念是佛性的一种功用，而佛性则是一种能量。法界里充满着各种能量，现在就用电能来作一个比喻。

　　电不能被肉眼所见，它不发出声音，也没有味道。在很长的历史中，没有人知道它的存在。人的佛性与电能有点相似之处，两者都必须借助一个媒介来展示它们的功能。

　　如果把电接到灯泡上，灯就会发亮，看起来是灯泡在亮，实际是电流的作用。没有灯泡，电流不能被显现;而没有电流，灯泡就是一个死物。

　　众生在没成佛的时候，佛性就是灵魂，它是一股可以被聚集和分散开的能量。如果灵魂进入一个身体里，这个身体就有能看、能听、能思考、动作等功能。不明白这个道理的人，自然以为是我们的身体具备这些功能。而实际上六根的背后是那股能量，也就是佛性在支配着，令人可以见闻觉知。没有身体，我们凡夫察觉不到佛性的功用;而没有灵魂，身体也就是一个死物。

　　因此，修行的人不要被自己的身体所欺骗，也就是不要被自己的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意所欺骗。所谓“不被境界转”，也可以说是“不被自己转”，不要被自己六根的感受所转。

　　在我们万佛殿的后方有一些小小的水仙花，当它们开放的时候，显得恬静而美丽。本来出家人走路应该眼观鼻、鼻观口，不能东张西望的。但是，我有时不听话，看见这些花，就觉得它们很可爱而产生欢喜的心。水仙花根本不会分别自己美不美，有没有人喜欢它，花开花谢都很自然的。而我的眼根见到外境，心中就升起一种好恶，然后便喜欢好的境界而讨厌恶的境界，这就是被境界转，被自己六根的感受所转了。

　　对物是这样，对人也是一样的道理。有的人修行得好，与人相处时常常令人欢喜;有的人习气重，处处令身边的人起烦恼。这个给人烦恼的人心里并没有想：嗯，我就是要做出一个坏的样子来给人烦恼，让谁见了我都讨厌。这是很少有这样的人，所以这个给人烦恼的人就是境界，当下就是考验，看我们会不会被自己的感受所转，而对人产生一种爱憎的心。

　　反过来，那是不是就不应该有感受呢?没有感觉的是木头。在修行没成就的时候，好恶之心都会有的，关键是认识它，不被它牵着走，明白自己的好恶本来与外境无关，是自性里生出的迷惑。

　　当人类还不知道怎样使用电的时候，这种能量在宇宙间自然存在着。在野外，闪电可以把大树劈成两半或者袭击人和房屋，这种电能很强，只有破坏性而不能为人所用。好像人在不懂得修行以前，随便顺着自己的性情来追求享乐，或者随便发脾气，甚至为达目的，不择手段地伤害别人、伤害众生。这种负面的能量比闪电更强大，给世界带来灾难。

　　渐渐地，人类学会了如何控制电，而将它搜集好，运输给各个家庭来使用。于是电被调伏得好好的，需要多少电压，输出多少功率，都可以控制。想要电的时候，只要轻轻推一下开关就行了。

　　这就好像修行了佛法以后，人就知道原来支配这个身体的是佛性，这一股能量如果不管好它，它就会四处乱走，一下进了畜生的身体，一下子又上天。等到把这个性调好了，手心手背这样一翻，烦恼就变成了菩提。

　　同样还是这股能量，那时想要让自己的意念不去乱想也可以，想要不被欲望所缠绕也可以，想不被自己的坏脾气所摆布也可以。想要活着就活着，想要死就死，想要投生去哪里就去哪里。这比起推一下开关还更容易，更自在。

　　其实也没有一个开关了，因为佛性恢复了它的本来面目。因此，就像我们学会调伏电能一样，修行就是要调伏这个性，就是要迴光返照。如果我一念没有迴光返照，我就一念没有在“道”上;如果我念念没有迴光返照，我就是念念没有在“道”上。

　　说到调伏，下面分享一段关于调伏妄想的开示。在世俗的社会里，很多人家养狗。通常，狗的主人会每天带着它去外面走一走，于是就在小狗的脖子上套一个圈，系一条绳子，用手来牵着。小狗只要一出门，自然被外面的一切所吸引，东闻一闻，西跑一跑，这时主人就要用绳子来控制它。那么这条绳拉得既不能太紧，也不能太松。拉得太紧，小狗就会窒息;拉得太松，小狗会到处乱跑而影响别人，所以主人总是耐心地等待，将小狗领到它应该走的路上。

　　人的妄想就像这条小狗，很容易漫无目的地游走。想管好妄想，就像拉牵狗的绳子一样，要非常有耐心。在禅坐时，看见念头跑掉了，就温和地把它领回来;等一下它又跑了，就再一次耐心地把它领回来。如果用功用得太急，就容易出现像我那种情况，身体上火，或者情绪变得烦躁不安;如果用功很松散的，那思想可能跑到天边也回不来，或者就睡着了。

　　无论是调伏妄想还是调伏心性，只要有耐心，每天做一点，将来终会有觉悟的那一天。

　　阿弥陀佛!