净土法门法师：《阿难问事佛吉凶经》讲记

   日期:2019/11/28 10:17:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　(第一集)

　　2001/9/23　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0001

　　诸位观众，大家好!

　　今天我们缘分非常殊胜，能够在台视为大家介绍佛法裡面一部启蒙很重要的经典，《阿难问事佛吉凶经》。这部经是我在将近五十年前，跟李老师学教时第一部所学的经典。这部经在过去也曾经讲过很多遍，我记得有一次在中广利用广播说过一次，以后有同学从录音带记录下来，整理成一部《讲记》，就是现在诸位同修手上所拿到的。这个《讲记》我一直都没有看过，最近大家要求到这个地方来录四十个小时，我才把这本《讲记》翻了一翻，还不错，我还满意。这次我们就利用这本《讲记》做为主要的参考资料，有需要补充说明的，在此地跟大家做详细深入的探讨。我们用这个本子，每一次所讲的经本页数都用这个本子。诸位请看第一页。

　　本经的经题是「阿难问事佛吉凶经」，在没有介绍经文之前，我们先说几句话。学佛实在是很殊胜的一桩事情，佛在经典上常说：「人身难得，佛法难闻」，这两句话我想大家都听得耳熟，但是这两句话的深义，知道的人实在讲太少太少了。如果你真正明瞭这两句话的意义，你对于学佛这桩事情就会看作人生第一桩大事，不会把升官发财排在第一。学佛就是学作佛，你没有能做到佛，你这个佛是白学，你并没有真正在学，是学作佛。佛是什么?我们必须要认识清楚。

　　最近我们在澳洲註册一个「净宗学院」，我对于学院同学们说了四句话，这是对所有同学们的期望跟要求。第一句「品学兼优」，第二句「解行相应」，第叁句「道德圆备」，第四句「学为人师，行为世範」，这四句能够百分之百的做到，你就成佛了，这是我们做人处世的目标。这四句话从哪裡做起?我跟同学们列了六个科目，儒学的科目要从《弟子规》做起，《弟子规》上字字句句要落实，会念会背会讲没有用处，要做到。第二部是《了凡四训》，在台湾这边同修们这些年来的提倡，知道的人很多。是不是真的明瞭?没有。何以说没有?真的明瞭，台湾没有灾难;台湾还会有灾难，《了凡四训》大家念是念了，裡面的意思没有明瞭，也没有认真努力去做。这部书裡面是讲因果，世出世间法都离不开因果的定律，种善因一定得善果。所谓的天灾人祸都是外面的境界，佛在经典裡面常常教导我们「境随心转」。然后你就理解，天灾也好，人祸也好，根源是什么?根源是我们的起心动念，种善因必定得善果，种不善的因一定有灾难。

　　我们看歷史，特别是中国歷史，在全世界保存得最完整，至少叁千年的歷史，仔细的去读就是「因缘果报」。然后我们冷静的观察现实的世界，世界上所有一切动乱、兴衰，无一不是因缘果报。了解事实真相，了解业因果报，一眼就看清楚、看明白了。现在所说的果，我们知道是什么样的因，现在造什么样的因，我们就晓得将来会有什么样的果报，这个事是真实的。

　　佛法也离不开因果，《华严经》清凉大师给我们说的「五周因果」，《法华经》「一乘因果」，所以佛家常讲「万法皆空，因果不空」。有人曾经问我：「万法皆空，因果何以不空?因果是不是在万法裡面?」当然是。因变成果，因就空了，果再变成因，果也空了。因果怎么会不空?因果有叁种性质不空，第一种性质是「因果转变不空」，因转变成果，果又转变成因，转变，这个性质它存在;第二是「因果相续不空」;第叁是「因果循环不空」。我们要明白这个道理，道理搞清楚，事实真相明白了，我们才知道怎样做人，怎样处世，如何趋吉避凶。

　　今天诸位看到这许多灾难，灾难从哪裡来的?从贪瞋痴来的。贪瞋痴，佛讲叁毒，我们现在讲病毒。你内心裡头有严重的病毒，外面受一点点刺激，你的病就发作，你得要受苦报。解决这个世间一切问题，英国汤恩比博士说得好，「解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」，这个话是他在七十年代讲的。他讲了这个话之后，我们台湾天主教于斌枢机主教才提出祭祖，那个时候我感觉得很惊讶，基督教、天主教把祖宗牌位都拿去烧掉，他现在怎么忽然提倡祭祖?以后我打听，有人告诉我：他参加欧洲这次会议，亲自听汤恩比博士的讲演，回来之后态度变更了。而且天主教教宗明令天主教神职人员要找佛教对话，可见这次影响很深很远。我们没有想到，英国在前几年，他们从小学、中学、大学，学生课本裡面都有孔孟的学说跟大乘佛法，学生已经开始在读了。前年澳洲跟进，澳洲学校从小学、中学、大学有佛学的课本，那边主管教育的一些人士还曾经找过我，希望我协助他们编教科书，可见得外国人很重视，而我们中国人疏忽了。

　　现在话说回来，我提倡这四个问题要落实，落实在《弟子规》、《了凡四训》、《感应篇》。《感应篇》是《了凡四训》的修行纲目。袁了凡先生怎么改变命运?依照《感应篇》来修学。《感应篇》的内容告诉我们什么是善、什么是恶，善恶的标準给我们说出来了，我们要远离一切恶，勤修一切善。我们从儒家的典籍裡面选择这叁种教童蒙、教小学。佛家我们也取叁本书，一本是《阿难问事佛吉凶经》，第二本是《十善业道经》，这个我们刚刚在新加坡讲完，现在这个光碟已经流通了。第叁种就是我们《净宗同学修行守则》，这有两个版本，最初我编的这个版本採取的是《沙弥律仪》摘要，比较深一点，后面这个版本是摘取《无量寿经》裡面重要的教训六十二条，又节录《大宝积经》裡面的《发起菩萨殊胜志乐经》，撷取它的精华四十四条，总共一百零六条。不但要背，常常记在心上，常常依教奉行。我希望两年当中把这些功课做完、做圆满，真正做到，那你就是道德之人。别人不做，那是他的事情，与我不相干。我要做，为什么?我要学作佛。学作佛就要从这裡做起，要从做个好人做起，这是好人的标準。以这个做基础才会有成就，才真正能够在这个世间不受灾难。

　　佛在《楞严经》上告诉我们，众生的业有共业、有别业，我们虽然在这个世间共业不好，但是共业裡头有不共业、有别业，我们只要真正认真修学，灾难肯定有，我们可以不受。同学们常常问消灾免难，现在外国都常常打电话传真给我，问如何避免灾难;避免灾难，这个方法非常有效，而且一点都不迷信。这部经是学佛启蒙的一部经典，你不了解这部经，你学佛不知道从哪裡学起。学了几十年没有成就，塬因在哪裡?没有找到门路，没有法子入门。诸位一定要记住，这部经是入门的经典，虽然是小乘经，它是大乘的基础。

　　现在诸位请看经本，我们先介绍经题。经题可以分为五个段落来说，第一是「阿难」，第二是「问」，第叁是「事佛」，第四是「吉凶」，第五是「经」，分成五段来讲。

　　「阿难」是人名，释迦牟尼佛的堂弟，我们在经典裡面看到，释迦牟尼佛堂兄弟有八个人，就是他的父亲有四个弟弟，他父亲是老大，有四个弟弟，他们家庭也还不错，每一个老人都养两个孩子，所以男孩有八个人。这八个人当中，释迦牟尼佛是老大，阿难是最小的，所以他们的关係是堂兄弟，我们今天讲叔伯兄弟。出家之后，他做释迦牟尼佛的侍者，阿难跟释迦牟尼佛年龄相差叁十岁，释迦牟尼佛成道的时候，我们知道释迦牟尼佛叁十岁示现成道，阿难那一天出生，他是佛成道日出生的。以后他也出家，他出家的因缘《楞严经》上讲得很清楚，很有趣味。在楞严会上，释迦牟尼佛问他：「你为什么要发心出家?」他答覆得很有趣味，他看到他的大堂哥容貌非常端庄、相好，非常羡慕，他说这个身不是父母所生，一定是修成的。所以他的出家因缘是想自己有个好相，是这么一个心，这个心就不善，所以他才遭摩登伽女之难。但是不管是什么样的心，能出家就好，出家之后慢慢再学，错误可以修正。以后做世尊的侍者，就是在世尊的身边照顾释迦牟尼佛生活上的一些琐事。

　　在十大弟子当中，阿难是多闻第一，也就是说，佛示现成道之后，我们知道讲经四十九年，四十九年前面二十年所讲的经阿难没有听到，阿难出家的时候曾经要求他的堂哥，「你以前二十年所讲的经要给我重讲一遍」，释迦牟尼佛答应他。因此，在听经这一面，阿难听的是最圆满、最完整，可以说一堂不缺，这是世尊大慈大悲给他补出来了。

　　阿难的记忆力非常好，就像我们的录音机一样，一遍听了之后永远不会忘记。所以他的使命就是传法，释迦牟尼佛灭度之后集结经典，这个经典是阿难重诵出来的，也就是我们今天讲的覆讲。世尊当年讲经没有写笔记，没有文字记录，完全是阿难尊者覆讲。覆讲靠得住靠不住，是不是阿难的意思?他有没有记错，有没有记漏掉?所以集结经藏的时候就非常严肃了。

　　当时有五百阿罗汉的听众，由他们来做证明，这五百个人都是经常听释迦牟尼佛讲经，阿难升座覆讲他们来做证明。五百个人完全同意这才能记录下来，如果有一个人提出异议，这句话就不可以记录。所以经典取信于后人是用这样的标準，不像现在是多数通过就可以，那不行!佛的经藏集结不许可，一个人不通过这句话就不能记下来，一定要五百阿罗汉各个都点头，都说「没有错，佛是这么说的」。

　　十大弟子当中，他是很特殊的一个人物，「教」是他传的，除教之外还有一个「宗」，禅宗是大迦叶尊者所传的，这是佛的十大弟子当中两个最重要的人物。我们现在在寺院裡面常常看到大雄宝殿裡面的造像，当中是释迦牟尼佛，左面是大迦叶尊者，右面是阿难尊者。这两位是佛传法之人，对我们的恩德太大了，不是他们传下来的话，我们今天就没有缘分看到经典。所以，他对于佛法的承传有极大的贡献。

　　第二段「问」。「问」在佛经裡面有五个意思，有五种问。第一种是不了解。你应当向老师请教，这是必须要问的，老师一定会给你说明。

　　第二种是疑惑。你在日常生活当中，你所看到的、你所听到的有疑惑，这也应该请教老师，这个问是正常的。学问，学生就是要学着问，你不问你怎么能成就?不能成就智慧。所以，要学着问。世出世间法要想成就，给诸位说，祕诀就在好学。人不好学就没有法子，要人督促你才学这很难成就，必须自动自发。尤其是现代民主自由开放的社会，父母没有办法管儿女，民主自由开放一切讲人权。在美国，如果儿女犯过，你要去打他、骂他、处分他，邻居就来跟你的儿女说：「要不要我帮助你?」怎么帮助?「我去告你的爸爸妈妈虐待你」。你看看怎么办?现在这个社会，父母不能教儿女，老师不能教学生，老师对学生严格了，学生家长去告状，老师就没有办法，逼着非要离职不可。现在社会跟从前不一样，现在人想学问、德行成就，不靠自己一点办法都没有了。唯有你自己好学，自重自爱，老师才会帮助你，否则的话，老师想教你也不敢教，怕吃官司，这是现代社会反常。我们要懂得，今天整个世界为什么这么乱，道理，真正的根本，我们中国古人讲的「失教」，教就是教育，教育失败了，教育失掉了，后果就是天下大乱，人民生活痛苦。

　　佛教是教育，是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育，我能够遇到，我非常感激方东美先生，他老人家告诉我的。我跟他学哲学，他告诉我：「佛经哲学是世界上所有哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」我就是因为这两句话，他接引我入佛门，我才到寺院找经典看。人生最高的享受，最高的享受当然是一切灾难现前我不遭灾难，这才是最高的享受，我要是有灾难就不是最高享受了。我真的得到了，所以我非常感激他。我接触佛法，大概一个月的时间，我就认识章嘉大师，我学佛前叁年得他老人家的指导，我出家也是他老人家给我决定的，他说这个路子好，是他给我选定的。章嘉大师圆寂之后，我才到台中亲近李炳南老居士，跟他十年。不好学不行，学了之后要认真去做。你学，学了做不到，这个老师他也不会教你，你要认真努力去做，老师才真的关心你，真的指导你，你才会有成就。所以常常向善知识请教，我们才真正有成就，亲近善知识比什么都重要。

　　我叁十八年到台湾，深受失学之苦，如何提升自己学术?没有机会再去上学念书，只有找空余的时间去亲近这些善知识。善知识怎么找?打听各个学校这些有名的教授，打听这些人，我给他写信，我的信写得很恳切，求他指教，这样子有召见我的，还有他们老师当中互相给我介绍。那个时候我认识十几位台湾各个大学的名教授，我公余的时间，所有时间都去亲近他们，得他们的教导，我们去找人，你不找人人家不会来找你。以后接触佛法之后，佛经裡面常讲「亲近善知识」，不好学怎么行!

　　我这次回来，林国营居士讲：「法师!你都没有时差。」确实!我没有时差，我到美国一下飞机就开始讲经，他们讲座给我预备了。他问我：「怎么没有时差?」在飞机上不睡觉就没有时差，一睡觉就有时差。怎么可以不睡觉?人家喜欢打麻将打个通宵不睡觉，跳舞跳个通宵也不睡觉，我们在飞机上静坐养神，闭着眼睛念佛，不要睡觉，你落地一切照常工作，到晚上累了会睡得很好。完全正常，没有别的祕诀，所以一切工作完全都是正常，不会有差异。

　　第叁种是试验故问。来试验老师的，看看老师懂不懂。

　　第四种是轻触，就是漫不经心，很随便的问。这两种问可以不答，为什么?问的人没有诚意。佛在教学当中，有人问，他很认真的给他解答，有的时候他不答，我们就晓得问的人是什么样的心态，没有诚意你跟他讲没有用处，他听不进去。

　　第五种是明知故问，叫「利乐有情问」。在佛的经典裡面，许多的罗汉、菩萨，他们都是属于这一类，阿难也是属于这一类。为什么?我们一般人有这个疑问，他问不出来，他不会问，这些善知识他们了解我们的疑惑，他们帮助我们问。释迦牟尼佛为他解答，我们一听，这个问题正好是我的问题，我就得到答案，问题就解决了。阿难在此地发问的，是属于第五种「利乐有情问」。

　　在这个地方，我们要学习这些诸善知识、诸大菩萨，要知道代一切众生发问。我们遇到善知识时，这是真正慈悲，真正为社会众生解决当前苦难的问题，我们要知道「代问」。或者在平常，听到有一些人有一些疑问，我们记在心裡，或者写在笔记本上，遇到有缘的时候提起来发问，希求善知识为我们解答。自己为什么不解答?自己身分、地位不够，所谓「人微言轻」，解答的别人不相信，要找一个有权威的人他来解答，那就相信了。我们年轻时也是这样，同样一个问题，问一般人，解答得是很好，但是不重视他;我去请教方东美先生，方东美先生讲的跟他讲的一样，我相信方先生;不重视他的话。这就是学生心理上的障碍，一定要找权威。像汤恩比讲的这个话，说的人太多太多了，我们在学习经歷当中听得都很耳熟，为什么人家相信汤恩比?这就是权威。菩萨他知道，阿难也知道，能解答为什么不解答，要请释迦牟尼佛来解答?权威，才能收到最大的效果，道理就在此地。

　　第叁段「事佛」。「事」是承事、奉事。「佛」是佛教，是佛教教育。这两个字用现在的话来讲，就是学习佛陀教育。事佛两个字用现在的话就是这样讲法，我们学习佛陀的教育，学习佛陀的教诲。佛教确实是教育而不是宗教，这是我们必须要认识清楚的，如果一开头就错，你就会错一辈子，你就错到底，那是非常非常可惜!怎么知道它是教育，它不是宗教?从经典上诸位仔细去研究观察，你就明瞭了。经典是释迦牟尼佛教众生的教材，用现在话讲是教科书，是佛陀教育的教科书。

　　首先，我们学佛了，要知道「佛」这个字是什么意思，不能不搞清楚。「佛」是印度梵文音译过来的，在中国古时候没有这个字，佛经传来中国翻成中文，造了很多新字，这是当时造的一个新字。没有人字边这个「弗」，我们中国古字有，有这个字，音接近，加一个人，这个「佛」是人，所以特别为翻译造这么一个新字。为什么不用意译要用音译?实在讲，把它的意思翻出来不是更好更清楚吗?这是尊重不翻，我们对它尊重，保持它的塬音，把它的意思解释出来就行了。它的意思是智慧、是觉悟，在翻译时通常多半把它翻成「觉者」，觉者用现在话讲是觉悟的人。觉悟的人就是佛，迷惑的人就是凡夫，除了觉与迷之外，没有两样。所以，佛是人，佛不是神，佛也不是仙。佛是人，是个觉悟的人，以后我们讲得更详细、更明白一点，佛是一个究竟圆满觉悟的人。「菩萨」，菩萨是从菩提萨埵翻译的，意思也是觉者，是觉悟的人，但是他的觉悟没有达到究竟圆满。换句话说，他是学生，他还没有毕业，佛是已经毕业了。

　　所以佛教是佛陀的教育，整个意思上说是智慧的教育、觉悟的教育，我们想想，我们应不应该来学习?佛陀、菩萨、阿罗汉，实在说就是佛教教学叁个学位的名称，像一般大学的学位，有学士、硕士、博士叁个学位，佛教裡面也是叁个学位，最高的学位是佛陀，其次的学位是菩萨，最低的学位是阿罗汉，是叁个学位的名称。我们今天要学佛，要立志拿最高的学位，这个人才算真有志气，如果说拿个阿罗汉就不再往上提升，这个人没志气。

　　这叁个学位在佛经裡面，把它的标準也界定出来了。最低的阿罗汉，这个学位是正觉;菩萨这个学位是正等正觉;佛陀这个学位是最高的学位，叫无上正等正觉。你们想想看，宗教裡头没有这个称法。菩萨是正等正觉，阿罗汉是正觉，佛家之正字招牌。这正字招牌也有标準，佛也肯定世间人有觉悟，但是不是正觉。我们说世间有许多聪明才智的人，有很多大学问家、科学家、哲学家，为什么不称为正觉?他烦恼没有断尽。换句话说，他还有是非人我，他还有名闻利养，他还有贪瞋痴慢，他怎么样的觉，那个觉都不能叫正。正字的标準是烦恼断尽，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪瞋痴慢，这样的人才能称为正觉。

　　用这个标準来界定，我们到底是在什么地位?学佛学了这么多年，自私自利没有断掉，起心动念「我的利益」，我的利益一定就伤害别人的利益，你有意无意一定做损人利己之事，这叫造业。这是妖魔鬼怪，这不是佛。我们要学佛，首先要把自私自利放下，不要想着我，起心动念想一切众生的利益。我是一切众生之一，一切众生都得利益，我当然也得利益。一切众生不得利益，我一个人得利益，也是死路一条，你也无法存活。所以学佛很难成就，这头一个关口你不能突破，塬因在此地。你学佛的功夫不得力，你自私自利，这怎么行!

　　佛陀的教育跟世间教育确实不相同，为什么?世间教育它的目标没有超越六道轮迴，那个可以有自私自利，行!为什么?你出不了轮迴，你在六道裡打转。佛的教育是要你超越六道轮迴，超越六道轮迴是阿罗汉，超越十法界是菩萨，所以它教学终极的目标不相同，因此它这个标準就高了。

　　我们一定要符合这个标準，首先要把自私自利放下，起心动念为正法久住，为一切众生离苦得乐。释迦牟尼佛、诸大菩萨、祖师大德，都给我们做出榜样。如果说释迦牟尼佛教我们放下，他自己不肯放下，我们不服，我们不会接受他的教诲。他自己真放下，他物质生活是叁衣一钵，树下一宿，日中一食。他虽然出家了，他是王子出身，他的父亲是国王，可以好好的护持他，可以给他盖一个大庙，他不要!可以供养他一个好的生活，他都捨弃了。为什么?「学为人师，行为世範」，给社会大众做个好榜样，真正是无私无我，他不是会说，他是做出来了。我们今天学佛的人，在家出家，在家那是情有可塬，出家依旧是放不下，对于名闻利养还是贪着，这怎么行?这个学佛是假学佛，不是真学佛。阿难问的，我们学佛到底是吉还是凶，就问这个问题。假学佛是凶，真学佛是吉。

　　我们是真干还是假干?真干的，样样放得下，没有一样放不下。我们看看祖师大德表现的行谊，近代的，我们看印光法师，我们看虚云老和尚。印光大师一生修法布施，四众同修给他的供养不能说不多，太多了，他只做一桩事情，印经布施。因为大师是陜西人，家乡口音很重，讲经说法很多人听不懂，所以他一生用文字来弘法。一生讲经只讲过一次，「上海护国息灾法会」，讲了七天开示，这是我们的好榜样。虚云老和尚一生，所有一切供养都去建寺庙，寺庙建好了，找一个好的修行人立刻就让给他，他就走了。不是说这个寺庙建好是自己的，没有，从来没有过，交代给别人自己就走了。一生修庙、建庙不为自己，为正法久住，都是给我们做一个好榜样，我们应当要学习。果然肯布施、肯放下，四事供养绝不缺乏。

　　我这个五十年，你们同修都看到，我一样都不要我一样都不缺，你们供养的钱，这个手拿过来那个手就走了。昨天我收的红包也不少，统统交给「佛陀教育基金会」，统统给他们。我在什么地方，信徒供养我的，我交给当地道场，我一分钱都不要。道场建立好了，马上找几个年轻人交给他，我也不要，多事不如少事，少事不如无事，无事才好。这堂课时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二集)

　　2001/9/23　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0002

　　诸位观众，大家好!请掀开经本，看第二页，倒数第二行，我们把这段文念一念：

　　佛教是大智大觉的教育，佛教是智慧觉悟的教学。佛教的教学宗旨，是在彻底破除迷信，启发正智，使人人能明辨真妄、邪正、是非、善恶、利害、得失，进而建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的清净慈悲救世的人生宇宙观，达到解决众生一切苦难，获得圆满、真实、幸福的生活目标。因此，佛陀教育确是每个人都应当接受，应当依教奉行，这才叫「事佛」。

　　这一段话是很久的时候我写出来的，年代我记得不太清楚，是为「中华书局」出版一部《中国近代名人录》，我给它写的这么一段话，简单的把佛教教学宗旨说出来了。佛教究竟是什么?我们要用现代的话来讲，就是外国人讲的「多元文化的社会教育」。释迦牟尼佛要用我们现代人的眼光来看，他在这个社会是什么样的人物?是什么样的地位?我们可以说，对他尊重来讲，他是一位多元文化的社会教育家，如果不是这样尊重的话来说，他是一位多元文化社会教育的义务工作者，这是他真正的身分。一生教学是义务教学，不收学费。多元文化的社会教育，因为不分国籍，不分种族，不分宗教，只要肯学，没有不认真教导的，所以他的身分地位跟中国孔老夫子确实无二无别，有教无类。孔子的教学侷限在一世，始从胎教，最后到慎终追远、民德归厚，是一代的教育。释迦牟尼佛的教育是叁世，範围就大了，他讲过去世，他讲未来世，他教学的内容讲到十方叁世，比孔老夫子的範围大得太多太多了。

　　他最完整的教科书就是《大方广佛华严经》，我们总结它的内容，总的来说他的教学是说明宇宙人生的真相，《般若经》常讲的「诸法实相」，实是真实，真实的宇宙人生真相。落实在我们生活当中，我们完全得到利益、得到受用。叁个问题：第一个教导我们「人与人之间的关係」，人与人之间关係处好，和平，世界就和平，人祸没有了。第二个教导我们「人与自然环境的关係」，我们能把自然环境处好，天灾就没有了。第叁个教导我们「人与天地鬼神的关係」，这个关係处好，不但我们这一生幸福，生生世世都幸福。有人说这一条是迷信，怎么讲到鬼神?其实我们换一个名词，他也就接受了，现在科学家已经肯定我们空间是多元次，或者是说多维次，多维次跟多元次意思一样。知道我们今天处的是叁度空间，有四度空间、有五度空间，在理论上讲空间是无限度的，今天科学家确实证明有十一度不同空间存在。我们就用科学家的方法来说，什么叫「天地鬼神」?不同维次空间的生物。我们能跟他相处好，这是我们生生世世往后的关係就好了。你看看这个教育多么圆满!

　　一部《大方广佛华严经》内容就是讲的这个，我们展开经卷，裡面所说的就是我们这个世间男女老少、各行各业。诸位都知道，善财童子五十叁参，那五十叁位善知识是什么?实际上就是我们从早晨起床睁开眼睛，看到这一切人事物就是五十叁参，从早到晚你所接触的一切人、一切事、一切物。宗门大德常说：「你会么!」如果你会，我们现前的生活就是「大方广佛华严」，现前境界是大方广，我们自己的生活是佛华严;你要不会，你是生死凡夫，六道轮迴。凡夫跟佛实在讲就是一念之间，一念觉，这个世间塬来就是大方广佛华严;一念迷，六道轮迴，苦不堪言。所以论说教育，没有比佛陀教育更圆满，没有比这个教育更彻底。但是现在佛教在世间沦落为宗教、沦落为迷信，谁的责任?当然首先是出家人的责任。出家人不懂得佛法，不懂得经典，盲修瞎练，出家人把佛法形象破坏了，让大家看到佛教是迷信，果报都在阿鼻地狱。我们要有高度的警觉心，古人常讲「地狱门前僧道多」，出家人的衣服不好穿，这碗饭不好吃。我常常在提醒大家，既然出家了，要好好的学佛，从哪裡学起?从这部经学起，经义要懂得，经文要记得住，起心动念、言语造作要用这部经典来对比一下：「我这个念头该不该起?」「我这个话可不可以说?」「我这个事能不能做?」佛这部经典教训是标準，与经典相应是真佛弟子，与经典不相应是假佛弟子。假佛弟子就是魔王子孙，他是来破坏佛法，他不是来兴佛法，无论你是有意无意，你都要负因果责任。这一段我们就讲到此地。

　　第四段「吉凶」。「吉」是称心如意、事事如愿、吉祥如意;反过来，一切事情不顺心、不如意，这就是凶。我们世间人都有这个疑问，你们说佛教育好，我接受这个教育，修学这个教育，到底是好还是不好?难为阿难尊者在佛陀面前代替我们提出这个问题。学佛得到吉利这是正常的，那还有什么问题?问题是学佛得到凶灾，这疑问才生起来。学佛为什么会得凶灾?你们有没有认真去想一想?学错了，你没有照佛的教诲依教奉行。我在讲经的时候常说，如果真学佛，这个好处是非常明显，你要得不到这个好处，可见得你没有认真修行。所以学佛，实在话，你是真学是假学人家一眼就把你望穿了，你怎么能瞒得过人?人尚且瞒不过，你怎么能瞒佛菩萨，怎么能瞒鬼神?

　　大乘经论裡面常说，讲宇宙人生的根源，《华严经》讲「唯心所现，唯识所变」，这是总说。整个宇宙从哪裡来的?唯心所现，唯识所变，这说到根源。世出世间这一切现象，怎么发生的，从哪裡来的?佛说「一切法从心想生」。极乐世界从心想生，华藏世界从心想生，阿鼻地狱也从心想生，就看你想什么，想什么它就变什么，所以佛这才劝我们念佛，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。这个道理实在讲不难懂，我们天天想慈悲，那个人相就慢慢变成很慈悲的样子，天天想凶恶，那个面貌人家见到都害怕。相从心生，体质也从心想生，如果你真的学佛，佛的心是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你的相貌一定是这样的，你的体质也一定是这样的。学佛的人，相貌没有改变，体质没有改变，他白修了。我多少年前在讲席上常常讲，真正学佛的人不会老，不会生病，不会死。你还会老，还会生病，还会死，你没有学佛。这就是学佛的形像、外表，表裡一如，诸位要真干，你要不真干就错了。相貌本来不好，身体本来多病，真正学佛叁年，你相貌就改变了，你的病痛就没有了，这是小果报，学佛的小果报、小成就;你连这一点都做不到，那就难了。所以这个事情要真干，这个事情不能干假的。

　　经题这四段，「阿难」、「问」、「事佛」、「吉凶」，在佛家讲这叫别题，只限于这部经是用这个题目。下面「经」这个字是通题，凡是佛教教科书都用经字做一个总题目。经是不是全是佛说的?不是的。佛家确实是开放的，是民主自由的，这一点跟其他的宗教不一样，宗教裡面只有上帝说的话才能称经，其他的人没有资格再说。佛教不如此，佛教讲五种人说经，有佛说、佛学生弟子说、仙人说、天人说、变化人说，但是有一个塬则，只要所说的跟佛所讲的意思相同，在佛教裡面都承认它是「经」。意思相同的标準是大乘经裡的「实相」，他所讲的确实是事实真相。无论什么人说，他所讲的是事实真相，这是经;如果不是事实真相就不能称为经，这是《大智度论》裡面讲的。

　　《华严经》上讲的五种人，佛、菩萨、声闻，还有众生，就是我们普通一般人。我们讲的跟佛所说的没有两样，譬如说「孝顺父母，奉事师长」，这佛常说的，我们纵然说的言语跟佛说的言语不一样，意思是一样的，佛都承认你所说的是经，所以佛家很开明。不但众生说的，还有「器世间」说的。器世间就是万事万物，它也不会说话，是表法，那个表法的意思跟佛所说的经没有两样。世间法裡面，我们生活当中离不开的水，我们供佛，所有一切供品都没有，最低的要供一杯水。可以不烧香，可以不燃灯，一定要供一杯水。水是什么意思?水代表清净心。心像水一样，要像水一样清净，要像水一样平等，这就是水在说法，它教给我们心要清净、心要平等。这是器世间说法，佛也承认，跟佛讲的没有两样。

　　你要是懂得这个道理，我们六根接触六尘境界全都在说法，没有一样不是在说法，你在这裡学的是无尽，你怎么会不开悟，你怎么会不成佛?一切诸佛帮助我们，一切众生帮助我们，一切器世间也在帮助我们。而《普贤行愿品》裡面讲得就更好，它讲有佛说、菩萨说、剎说(剎是讲剎土、世界)、众生说、叁世一切说，这个境界就更广了。由此可看到，佛家讲的「说法」，不是说只有佛说的才是经，除佛之外都不能称经，佛教没这个讲法，你说的合情合理都是经。你说这胸襟多大!量大福大!你心量小不行，心量小的人没有福报，纵然有福，那个福报也很有限。所以一定要把心量拓开，要能包容一切，学「心包太虚，量周沙界」。

　　「经」这个字，在《华严经》裡面有十种解释，那个太麻烦了，我们通常介绍只取一种，「贯摄常法」，符合这个意思才能称之为经。「贯」是贯穿，语言文字有条不紊，有层次、有脉络，一点都不乱，这叫贯。好的文章、好的言语，能够做得到。在佛教裡面，特别是科判，如果用科判一衡量就知道，这部经典它的章法、结构、组织严密。为什么?加一个字在裡面是多余的，少一个字，它就缺了，它就连不下去，文字写得这么好!中国的古文，大家常常看的《古文观止》，《古文观止》用科判来看它，确实你也能发现好文章，好文章做到的是不能增加一个字，也不能减少一个字，做到不增不减，佛的经典做到这个。第二是「摄」，摄是摄受，好像磁铁有吸引力，你读了之后还想读。你们看报纸，大概看一遍不会想再看第二遍，为什么?没有摄受的力量。中国好的文章，像《四书》、《五经》，百读不厌，它有摄受的力量。佛经典摄受力量太大了，永远不疲不厌，你真正理解契入，确实能帮助你达到法喜充满，这是摄。「常」是永恆不变，我们今天讲，它超越时间、超越空间。叁千年前世尊在印度为大家讲学，那个时候人得利益，叁千年之后在中国讲，现代中国人还得利益，这我们一般讲「真理」，真理是永恆不变，没有时代性。「法」是法则，是塬理塬则，一切凡圣都应当遵守。能够符合这四个意思，这才称之为佛经。这是我们最简单的一个说法。

　　我们懂得佛经是有条理、有体系，说明宇宙人生真相，而能使人从佛的教学当中去证实宇宙人生真相。我们不是只听他说的就盲目接受，那是错误的，我们听了他的话，依照这个方法去做，把他所说的这个道理证明，佛家讲「信解行证」，这才是一个好的教学，不是盲目的，佛教给我们亲证。事实真相是什么?用大经上的话来说，「大方广佛华严」，这才是事实真相。释迦牟尼佛教导我们，希望我们大家统统能够契入，都能够证得眼前的世界就是「大方广」、就是「佛华严」。你能够证得，入这个境界，你现在最低限度就是法身菩萨，法身大士，这个学位你拿到了。学位虽然拿到，你现在这个生活方式没有改变，不是说这个学位拿到之后，你就会升官发财，那你就错了。虽然生活方式没有改变，但是你的精神生活不相同，你在现前生活方式裡面，得大自在，得大圆满，得真正的快乐。就像孔老夫子的学生颜回一样，一箪食一瓢饮，居陋室，他快乐无比，这才是人生最高的享受。诸位要晓得，人生最高的享受不是做大官、发大财，不是的!是你得到真正的解脱，你内心裡面忧虑、烦恼、牵挂完全没有了，得大自在，心地得真正清净、平等、正觉、慈悲，身体健康长寿，永远没有病痛，这才是真正的享受，是第一等的享受。

　　依照佛陀教诲，你才能得佛法殊胜的功德利益。如果没有依教奉行，学了对于教理不明瞭，明瞭不肯去做，日常生活当中还是随顺自己烦恼习气，那就难了，你这一生很难成就。到什么时候能看出来?到临终的时候。你一生可以瞒人、可以骗人，可以文饰欺骗人，临终的时候骗不了人，你全都露出来了。临终不能生病，生病头脑要清楚，神智迷惑了，决定叁途去了。这个我们不能不留意，不能不认真。中国古人讲「五福」，五福最后一条是「好死」，是最大的福报。为什么?死得好，来生好。好死决定就好生，你来生不是人间福报，就是天上福报，不堕叁恶道。叁恶道是怎么去的?迷惑颠倒就去叁恶道。这个事情，我们不能不留意，不能够轻易看过。这才是人生真正的大事，这一桩大事要在日常生活当中去做，恶的念头不能生，恶的事情不能造。造恶多端，他现在没有受果报，什么塬因?他过去生中修的福很大，佛在经典上讲得很清楚，他修的大福报，因为他不知道惜福，造作恶业，他的福报已经打折扣，虽打折扣，他还有余福，他还是享。往往世间人不晓得这个事实真相，以为造恶没有恶报，造善也不会有好的果报，不相信因果报应。唯有冷静思惟观察，你才能够看到这个事实真相，才肯回头，所谓回头是岸，不再造恶业了，起心动念、言语造作一定遵守佛陀的教诲，这就对了。

　　这部经，我们在此地也有简单介绍本经的内容，在第四面第五行。本经的内容：是说明学佛、做人的基本道理，可以说是初学入门的教材。虽然是人天小教，实在是大乘佛法的根基;大乘佛法好比是十层大楼，这部经是基础、地基，地基要是不好，这个大楼决定不能成就。由此可知，学佛要从这部经学起，你就对了，你就找到门路了。讲经也要从这部经讲起，没有基础，大经大论得不到受用。

　　再看底下这一段，本经的宗旨：「佛告诉我们说，能够依佛陀的教法奉行，一定得到吉祥自在。」在教学之中，佛陀教我们修行，修行这两个字的意思一定要搞清楚。「行」是行为，行为太多太多了，说不尽，佛在教学当中把所有行为归纳为叁部分：口是言语的行为，身是身体造作的行为，念头是起心动念，是心想的行为。佛家常讲「身语意」，用这叁个字把所有行为全部都包括了，行为再多总不出这叁类。「修」是修正，我们叁业行为有错误，把错误的行为修正过来叫做修行，这个道理要明瞭。

　　诸位同修要记住，我们的念头，这念头错误，要把错误的念头修正过来;我们言语有过失，把错误的言语修正过来;我们身体造作有不如法的，要把它修正过来。「修行」两个字非常重要，绝对不是说，我每天拜多少拜佛、念多少部经，不是这个意思。修行在哪裡修?在起心动念之处。哪裡是道场?一切时、一切处都是道场，绝对不是只有寺庙庵堂是道场、你家裡佛堂是道场，你就完全想错了。寺院裡面讲经上课那是教室，学了之后要应用在生活上，学以致用。要用在你工作上，要用在你处事待人接物上，你才真正得到佛教的好处、佛教的利益。如果用不上，你学这个干什么?所学非所用，不是浪费我们的精神、浪费我们的时间?我们学它干什么!有许多人说佛教消极，说佛教不合现实，他搞错了。佛教是最积极的，佛教是最讲现实的，决定不做冤枉事情，得不到利益的事情佛绝对不干。所以我们学佛，马上就得到用处、就得到好处。

　　现在我们在修行这个科目上，这些年来我们提「四好」：存好心，说好话，行好事，做好人。我们用这十二个字来落实，落实佛陀的教诲。「存好心」是说什么?《讲记》是我从前说的，现在我说的跟这个还是差不多，我现在提出的是十个字，更简单!愈简单，我们愈容易记、愈得利益。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们要存这个心。佛在经上常常劝导我们「发菩提心」，这个发菩提心，特别是初学的人都听得很迷惑颠倒，不知道什么叫菩提心。这十个字就是大菩提心，就是佛心，就是我们自己的真心。我们要落实，别人对我虚伪，我对他要真诚，为什么?我要学作佛。他为什么对我虚伪?他不想作佛。如果你要说，他对我虚伪，我对他也应该虚伪，那好，他愿意堕地狱，我也要跟他下去，这错了。我们所修的路不一样，走的路不相同，决不能说人家怎么做，我应该怎么作法，错了!

　　像美国这次遭受的灾难，暴徒袭击纽约的两栋大楼。恐怖分子做的，能不能用报復的方法?他们现在是採取强烈的报復，报復解决不了问题，冤冤相报没完没了。你纵然把这些暴徒统统杀掉，二十年之后他投生到美国，做你美国人的儿孙再来整你，你有什么法子!他没有想到这一层，这个不得了!

　　在我们中国歷史上有很着名的方孝孺的公案，我们看了真可怕。方孝孺的父亲葬他的祖父的时候，夜晚连续叁天，有一个穿红衣服的人託梦给他，请求他把埋葬的日期延后。他的子孙有八百人在地穴穴道底下，他们愿意搬家，把这个地方让给你。叁天託梦，方孝孺的父亲没有在意，还是按照自己预定的日期去下葬。下葬的时候，挖下去之后下面是蛇窟，确实是小蛇，真的有七、八百条，他才晓得是那个蛇託梦给他。但是他把这些蛇杀死了，于是这蛇投胎做他的曾孙，就是方孝孺。方孝孺生下来时候，他是两个舌头，开岔的，就证明他确实是蛇来投胎的，来报仇的，得罪明成祖灭九族。他说：「灭十族我也不怕!」最后连他的老师都被杀了，差不多他那个家族，九族也有几百口人家抵罪。

　　杀人一定偿命，欠钱一定还债，这个世间你要真正懂得佛法，了解事实真相，说是哪一个人吃了哪一个人亏，没这回事情。哪个人佔哪个人便宜，也没这个事情，因果通叁世。欠命没有不还命的，欠钱没有不还债的，所以我们明白事实真相，我们不干这个事情。我们欠别人的，我欢欢喜喜还人;别人欠我的不要了，我不讨债了。为什么?我要到极乐世界去作佛，讨债就搞六道轮迴，不干!欠别人的要还，别人欠我的都不要，你的心多清净，不可以搞冤冤相报，冤冤相报那个世仇真的是太凄惨了。今天西方人不懂这个道理，以为报復就能解决问题，报復不能解决问题，只有把问题搞得更杂。什么能解决问题?化解。这个冤业要化解，一定要走和平的方法，决定不能搞报復。

　　世出世间圣贤教导我们，「处世为人要学忍让」，中国古人常讲：「吃亏是福」，我都把它证明了。我在学佛这五十年当中我欢喜吃亏，后面果然是福报，一点都不假。忍让，别人要什么马上就给他，没有任何条件。我让给他们，后头我的福报又现前，何必要据为己有?据为己有很累人!

　　我讲经这么多年，诸位在录像带也听了很多遍，我常常提倡，我们在世间我们要的是什么?使用权，不要所有权，要所有权太累了。我们今天在这个讲堂，我们有使用权，这两个小时我们使用，多快乐!用完了我们走了，问都不要问。有所有权的人，他累!佛菩萨聪明，在这个世间，他都是要使用权，他不要所有权，把这个世界当作旅馆来住，这不是我们的老家，我们也不要家，不要把西方世界当作老家，那也错了。你到极乐世界，你也受累，都把它当旅馆，永远我们有使用，没有所有。所以真正觉悟的人，在这个世间，对于这个世间一切人、一切事、一切物，决定没有佔有的念头。这个念头要不得，这是决定错误的。不能有佔有的念头，不能有控制的念头，你要是有控制一切人事物的念头，你造业，你受苦，你不会得自在。佛教我们放下，放下什么?放下这些，放下对一切人事物佔有的念头、控制的念头，你就会得自在。

　　福报是自然的。现在这个人间都想发财，想钱想疯了，所以才遭这个灾难。《楞严经》上，佛说得很好，讲这叁灾的业因，水灾是贪心引发的;火灾是瞋心引发的，瞋恚;风灾是愚痴引发的，这是佛讲的叁灾，水、火、风。地震是不平引发的，心不平;心要平等了，没有地震。我们今天处在这些灾难当中，你想想，现在世界上哪个不是贪瞋痴慢?傲慢就是不平，所以灾难频繁。怎么样把灾难息掉?贪瞋痴慢断掉，灾难就没有了。我们要明白这个道理，要肯定这个事实真相，认真去修行，把贪瞋痴修掉。要发财，不难!怎么发财?修财布施就得财富，愈施愈多。聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施，你修因后头自然得果报。财富是果，财布施是因;聪明智慧是果，法布施是因;健康长寿是果，无畏布施是因，修这叁种因，决定得叁种果报。

　　我是从二十六岁学佛那一天，章嘉大师教给我的，我就依教奉行，我学了五十年，所以现在很自在。身上一分钱没有，走遍全世界，快乐无比!没有房子，到哪裡都有好房子住，真肯修才行，不肯修、打妄想，怎么想得来?起不好的念头，想佔别人的便宜，你是增加罪业，你决定得不到福报。所以常常想着世间有很多可怜人，我们要尽心尽力去帮助他，自己生活愈简单愈健康，吃东西菜不要多，多了吃得一身病，素菜也会吃成一身病。你看看，牛羊多健康，天天吃青草，就吃一样!所以你仔细去观察，你就开智慧。东西吃得少，不要贪吃。「病从口入，祸从口出」，话要少说，吃东西要少吃，决定健康。

　　我过去跟李炳南老师，李老师一生日中一食，而且吃得很少。我在台中跟他学，我日中一食吃了五年，我学得还不像，因为他一天两块钱生活就过去，我一天要叁块钱，我吃得比他多;对于身体健康决定有好处。我现在也有一段相当长的时间，我晚餐断掉了，晚上我连水果都不吃，喝水，生活愈简单愈好。你们看到我，我今年七十五岁，我的身体赶上老师。李老师七十五岁的时候不衰，我现在看报纸小字不要戴眼镜，一公尺高的台，我一步就上来。像这个台上下，我可以不要爬阶梯，你们很多年轻人比不上我。十六号，大前天，我在澳洲帮助他们筹款，走义走，半个小时走叁公里，跑步!澳洲移民部长很厉害，他带头，我还不错，跟上了没有落伍，我们两人走在前面，半小时走叁公里。心清净，身清净，境界清净，这是学佛现前得到真实的利益。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第叁集)

　　2001/9/23　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0003

　　诸位观众，大家好!上一节讲到本经的宗旨，在《讲记》第四页最后这一段。我们说到修行，落实在「四好」，存好心，说好话;第叁句是「行好事」，这一条很重要，如何把你的好心落实在生活当中、工作之中、处事待人接物，这才叫行好事。好事的标準到底是什么?我们总结世出世间的圣人，所谓圣人就是明白人，对于宇宙人生真相，要用佛法的术语来讲，世出世间一切法的性相、理事、因果完全通达明瞭。这样的人我们称他为圣人，在印度称他为佛陀，称他为菩萨。我们要如何把自己提升到神圣的境界，这是我们接受佛陀教学唯一的目标，这是真正的好人好事。具体来说，这些大圣大贤教导我们，好的标準就是：利益众生的是好事，利益自己的不是好事。特别是在大乘佛法裡面，为什么佛要这么说法，这样教导我们?佛所教导的，前面跟诸位说过，第一个要破我见，我见裡面第一条是身见，一切众生执着这个身是我，为了这个身造作无量无边的罪业。

　　我们在座的同修，无论你是老修行或者今天你才来，你能在这地方欢欢喜喜坐两个小时，佛经典裡面讲都是过去生中多生多劫的善根，如果没有深厚的善根两个小时坐不住。多生多劫积的善根为什么今天还变成这个样子?你们都念过《无量寿经》，《无量寿经》阿阇王子这一段经文裡面，释迦牟尼佛跟大家讲，他们这一帮人过去生中曾经供养四百亿佛。古时候印度的「亿」跟我们中国讲的不一样，中国是万万叫一个亿，印度有时十万叫一个亿，百万也叫亿，千万也叫亿，所以究竟它是用哪一个做标準，我们很难说，就是用十万，数字都很大。

　　四百亿，曾经供养这么多诸佛如来，现在还是凡夫。由此可知，我们过去生中种的善根决定没有输过他们，才知道经上常讲善根深厚，真的是深厚。深厚依旧出不了轮迴，依旧不能了生死，还要搞叁恶道，这什么塬因?不知道善恶。《地藏经》上有一句话，「知苦乐法」，这一句了不起，我过去讲这部经，这一句用了很长的时间。我们如果知苦乐法，问题解决了，决定不会再搞六道轮迴。我们不知道苦乐法，我们也不知道善恶法，这在佛法叫愚痴，我们要承认。凡是对自己有利益的是恶法不是善法，凡是对众生有利益的是善法，道理在哪裡?为自己有利益的增长我执，六道轮迴的根就是我执，你天天在增长我执，这还得了，你怎么能出得了六道?

　　法相唯识宗裡面讲的末那识，四大烦恼常相随，末那识是意根，我们常讲「我的意思」，那就是末那识在起作用。末那识的四个烦恼，第一个是「我见」，见是见解，认为这个身是我，或者认为能够思想的是我，这属于我见;第二个「我爱」，第叁个「我痴」，第四个「我慢」。我见、我爱、我痴、我慢，这四个东西天天在增长，你还能出得了叁界吗?所以供养四百亿佛也没用，你该怎么轮迴还是怎么轮迴，该怎么堕落还是怎么堕落。真正修行人第一个要转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智。末那转，烦恼就断，烦恼障破了;第六意识转成妙观察智，所知障破了。我们这两种障碍天天在增加没有减少，所以亲近四百亿佛还是不行。

　　我们了解这个道理，才真正知道善恶法，什么对自己是善，什么对自己是恶。起心动念为自己，这是恶，不是善。为自己的名、为自己的利，都是增长我见、我爱、我痴、我慢，不管你修哪一个法门，只要你四大烦恼不断，还天天在增长，你就出不了叁界，说老实话，你念佛也不能往生。

　　念佛人真正往生净土，从前李炳南老师说得好：「一万人当中只有两叁个」，其他那些念佛人到哪裡去?给诸位说，百分之九十都到饿鬼道去。为什么?鬼的贪心很重，只要我见、我爱、我痴、我慢在增长，你就跟饿鬼道打上交道，将来的前途是往鬼道去，来生得人身的不多，生天的更少。往生的一万人当中，确实只有两、叁人而已。这些道理、事实真相，我们不能不知道、不能不清楚。自己的前途决定在自己一念之间，一念觉，我们的前途一片光明，一念迷，那是一片黑漆。

　　明白这个道理，一定要用好心处事待人接物，好心前面讲过，是真诚心、清净心。清净决定不染污;平等心，决定没有高下。绝对没有贡高我慢，待人接物要学诸佛如来，自己谦卑，尊敬别人，这才真正修平等心。平等心是什么?「你跟我一般高，你没有什么了不起」，这是傲慢，这哪裡是平等?平等的修学决定是自卑而尊人，自己谦卑，尊重别人，这是真正修平等心。远离贪瞋痴慢，你修的是清净心，清净平等，觉悟在当中，否则的话，你迷惑颠倒。

　　具体落实，佛在一切经论裡面教导我们「四摄六度」，那是好事。四摄法，实在讲就是诸佛如来教导我们与一切人物交往的方法。一切人物，我们人是个社会动物，不能离开社会而生存，由此可知，人与人的交往关係最为密切。而交往当中，最亲密的是夫妻。世界、宇宙，我们做个比方，好比是我们这个人身，是这个人的身体，家庭夫妻是我们身上的一个细胞，如果这些细胞都坏了，我们晓得这问题严重，对生命就有危险。所以社会会不会安全，国家会不会安定，世界会不会和平，看什么?看家庭。夫妻和合，这个家庭决定兴旺，家和万事兴，社会一定是安定，国家、世界一定是和平。我们今天冷眼来观察这个世间，许许多多的器官，我们人身体各个器官细胞都坏掉了。不同的器官，就好像我们现在这个社会裡面不同的国家，不同的族群，不同的宗教，不同的文化，这一个人身体不同器官，构成这些器官的细胞都成了问题。

　　我到一个国家地区，我首先看什么?看这个地方的离婚率有多高，如果离婚率超过一半，这个地区我不住。为什么?它社会有严重问题，这太可怕了。孔老夫子常讲「危邦不居，乱邦不入」，危跟乱在哪裡看?看离婚率，看家庭和不和睦，很少人注意到这些问题。四摄法应该从哪裡做起?从家庭夫妇之间做起。如果夫妻都能够修四摄法，你们夫妻一定和合，所谓是「白头偕老」，你这家庭充满幸福美满。佛教我们这个方法，你要会用在夫妻之间、用在家庭之间。从家庭扩展到社会，你再用到你的事业之间，然后再扩展到交际应酬、处事待人接物，你要会用。

　　四摄法裡面第一条是「布施」，这个「布施」它的範围很窄小，不像六度，六度的「布施」範围非常深广。四摄法裡的「布施」用我们现在的话来说是什么?请客、送礼。夫妻当中要常常请客、常常送一点小礼物，你们想想佛教给我们的有没有道理?尤其现在工商业发达，出门旅游的机会也多了，许多公务的事情确实也有，回来的时候带一点礼物送给你的亲人，不能忽略!家庭裡面有一些纪念日，譬如是生日，家庭裡面这些亲朋好友，节日当中要常常聚会。人与人之间要通，要沟通，对于亲人不能够隐瞒。

　　我有一次在新加坡，遇到有个生意做得很不错，事业也做得很成功，他给我说老实话，他跟他太太之间都隐瞒，他有多少钱他太太不知道，他太太有多少钱他也不知道，这成什么家!这不是一家人。他的前途事业会不会真的发达有前途?很难讲。如果真的他事业做得很好、做得发达，是他前生修的福报。我们很清楚，他这一生结束之后，他的事业就完了，绝对没有继承人，没有继起的后裔来继承他的事业，不可能!家之不和，互相隐瞒，没有诚意，真诚、清净、平等、正觉、慈悲没有用在夫妻上。如果说夫妻，先生学佛，懂得用真诚心对太太，太太用虚伪心对先生，没有关係!时间久了会感化。

　　你们读中国歷史，我们中国讲孝道第一个是舜王，大舜当年处的环境恶劣到极处，他能以叁、四年的时间把全家人感化。靠什么?真诚，一丝毫虚伪都没有，这叫菩萨，这真正叫行菩萨道。菩萨道从哪裡行?从你的家庭，从夫妇裡面开始修。夫妻要不和，你学佛是假的不是真的，兄弟不能和睦，父子不能相亲，你的学佛是等于零，佛所教导你的，你一丝毫的受用都没有得到。出家人道场也就等于一个家，我们道场是很复杂的一个家庭，所以我很感慨的在前面讲，如果能有一个僧团出现，全世界众生都得福。要四个人真正放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，这四个人在一起共修，这是真正僧团。

　　我这五十年当中找不到，我们「华藏图书馆」这么多人，每个人一条心，彼此都有隐瞒，没法子!我很清楚，我很明白，我诚意的帮助你们，你们用虚伪心对待我，口是心非，阳奉阴违，我怎么会不清楚?你们如果真的同心同德，如法修行，我就不会在这个世界到处云游，因为你们自私自利没有放下，你们的我执没破。

　　诸位要知道，我执破了，你才能证到须陀洹果，小乘初果，大乘初信位的菩萨。好像读书，大乘佛法菩萨位次五十一个阶级，像念书一样五十一年级，那是到最高的学位，五十二年级就成佛、就圆满了。我执破了之后，这才是一年级的学生。我见、我爱、我痴、我慢没有断，你在佛门之外，没有进门。由此可知，我们无量劫来供养那么多诸佛如来，世世修学佛法都没有达到一年级，都没有达到这个水平，所以功夫不得力。果然达到这个水平，菩萨道上你就会看到自己进步了。虽然有煺步，煺步当中也有进步，进进煺煺，佛家讲「叁不煺」裡面，你得到的是「位不煺」。这个「位」是什么?保证你不会煺堕到叁恶道。你证得须陀洹果，决定不会堕叁恶道，进是生天，煺是到人道，不会到恶道，所以它有个底限。

　　我们今天没有证得这个果位，我们会煺到地狱，这个事情麻烦大了。就像《地藏菩萨本愿经》裡面所说的，没有证到这个果位之前，我们在六道裡头，肯定是在叁恶道的时间长，叁善道的时间短。你真了解、真明白，你才晓得这个事情可怕，心裡面生恐怖心，这样你才会勇勐精进，你才会真干。你知道这个事情是大事，不是小事，决非儿戏。遇到佛法的缘分非常希有，很难得，这一生当中遇到了，决定要抓住，这个机会决定不能放过。世间所有一切事情，小事一桩，这个事是大事。

　　所以今天学佛同修，包括出家人，几个人知道这是大事?一般人错误了，把世间名闻利养看作是大事，还是存着有欺骗别人的念头。出家人欺骗信徒，这个欺骗的念头是盗心，贪图享受这个念头没有放下，这个心是贪心，损人利己的念头没有放下，这怎么得了!无论怎么样苦修，到后来得不到结果。你要问这个塬因到底在哪裡?我们套一句古人的话来说，「不读书之过」，在佛经裡面是不读经之过。你没有认真去读经，你不了解佛教我们的是些什么，经典裡面讲的道理不了解，方法不懂得，境界一无所知，我们学佛盲修瞎练，怎么会有成就?

　　我们是住迷邪染，不是住觉正净，再不回头，现在大家都担心劫难现前、大灾难现前，大灾难现前麻烦就来了。为什么?肯定堕叁途。你有把握能生天吗?你有把握能生极乐世界吗?想想我们自己的德行，能够跟天人的水平相等吗?我们生极乐世界，极乐世界释迦牟尼佛为我们介绍，那个地方是「诸上善人」，我们是不是够得上「上善」的水平?这个事情求阿弥陀佛没有用，你要够得上他们的水平。阿弥陀佛很慈悲想接引你去，极乐世界的大众排斥你，你是个恶人，你的心恶，你的口恶，你的行为恶，大众不能接纳你，阿弥陀佛也没有法子。所以我们的修学用最简单的话来说，心要修纯净，行要修到纯善，你不认真做怎么行?

　　从哪裡做起?从《弟子规》做起。《弟子规》是我们中国古时候教童蒙的，教叁、四岁小朋友的。现在我们为什么认真学?我们从小没有接受这个教育。你要想作圣贤，你要想作佛菩萨，你一定要从这裡做起。你不从这裡做起，你没有根、没有底，像盖房子一样，你没有地基。你要想真正成就，现在赶紧打地基还来得及，你要是把这个看轻，「这教小孩的，我们何必要学?」你就完了，你学大乘、学最上乘，你没有基础。不能轻慢!在佛法，从这部《吉凶经》做起。你没有这个基础，什么样大乘佛法全都落空，这是希望同学们一定要注意到。

　　四摄法用在家庭，家庭裡面第一个要晓得，待人要有礼，要常送礼，常常请客。第二个是「爱语」，爱语是关心对方，爱语不是甜言蜜语，你不要搞错，是爱护对方。真正爱护对方，你看到对方有过失，常常规劝他，以你的智慧、以你的善巧方便帮助他，感化他，这是真正爱语，表示你对他的关怀、照顾。

　　第叁个是「利行」，我们所作所为对他是有利的，决定没有害处。所作所为对别人有好处，不要想到对自己有好处，这是关键。如果第一个念头想到对自己有好处，你的菩提道上寸步难移，你不可能有进步。一定要把自己捨掉，捨得乾乾净净，常常想众生苦，常常念众生，不要想自己，你就不会再造罪业。只要掺杂自私自利，掺杂一毫一分，都把你的善法破坏了，这是很可怖的一桩事情。

　　最后一条是「同事」。同事是什么?他喜欢什么，我们不违背他的爱好，可以跟他同事。如果他爱好的是不善，也可以跟他同事，在同事当中慢慢的去诱导他、去感化他，最后令他回头，这就叫度众生。

　　「四摄法」意思非常的广泛，最初用在家庭，用在你事业上，你要是做生意有个公司，应用在你公司裡面，你这个公司老闆员工和睦，和睦相处，平等对待，你这个公司决定兴旺。应用在你亲戚朋友、处事待人接物，你这一生圆满成就。所以，人与人之间的交往接触，这是第一个要学的。四摄法很多人念过但是不会用，那个学也等于没学到。

　　其次，佛教菩萨处事待人接物六个塬则，佛经的术语叫「六度」。六度第一个是「布施」。这个布施的意思比四摄法要深要广，从初发心一直到如来地都离不开这六个塬则。布施真正的精义是要牺牲奉献，身心世界一切放下，这叫真正的布施。布施种类、项目无量无边，佛把它归纳为叁大类：财布施、法布施、无畏布施，这叁大类。财裡面又分做内财、外财，外财是身外之物，内财是身体。我们用身体去帮助别人，现在常讲的义工，义工是内财布施，出钱是外财布施。财布施裡面，内财布施所得的福报超过外财，这裡面学问很大。我们如果要想得财富，财富不要多，多了没有好处。要什么?日常生活当中不缺乏，这就很圆满。

　　生活不要过得太富裕，清苦一点好，为什么?常有出离心，对这个世间没有贪恋。生活太富裕，对这个世间产生贪恋，念佛阿弥陀佛来接引你，「我这个世间还放不下，这世间很快乐很好，还不想去」，机会就错过了。所以生活苦一点好，佛教给我们，佛圆寂之前交代弟子「以戒为师」、「以苦为师」，这个很有道理。我们常常生活艰苦一点，对这个世间一丝毫贪恋的念头都没有，如果生活过于富裕，对这个世间会产生贪恋，而且生活过得太富裕也给一些修行人造成不好的影响。释迦牟尼佛他老人家「福慧二足尊」，他的福报跟智慧都是圆满的，他过的是什么生活?我们中国人讲过乞丐的生活，每天沿门托钵，他过这个生活，给我们做示範，给我们做榜样，这样对于这个世间丝毫贪恋都没有;叁衣一钵，日中一食，树下一宿。

　　我们今天世间人迷惑颠倒，要讲求什么营养，天天吃维他命，我常讲是维「他」命，损自己的命去维他的命，这错到哪裡去了!再告诉诸位，中国跟西方所有一切补药全是毒药，你们看看那些进补的人，身体都不健康，这很明显的。只要自己冷静去观察就晓得，天天吃补的人身体不健康。还有许多很贫困的人，什么东西都没得吃，他身体很健康。许许多多同修也送了不少补品给我，我也常常劝导大家不要送给我。为什么?我决定不会吃。但是你送给我之后，我都拿去作礼物送给人，我不要这个东西。我平常就是一杯热水，现在喝热水喝得多，以前还喝冰水，现在不喝冰水，喝热水。也不要送什么好茶叶给我，我外行不懂好坏，你送名贵茶叶给我，冤枉!我很少吃茶叶，有的时候人家给我泡一点茶，我都拿水给它冲淡，我的生活很简单。健康长寿是简单的生活，清净心过简单的生活，这是最健康的。对于物质生活，勉强能过得去就好了，我看到摆了许许多多的菜，我看到都很难过。

　　前一段时期，香港亚洲电视台有几位记者到新加坡特别来访问我，在净宗学会吃饭。他们看到净宗学会十几道菜，来给我说：「法师，你们过这样的生活，能修得成功吗?」我听了这句话感受很深，他讲得没错，他讲的是真话，不能成就!他还没到居士林去看，居士林二十道菜，但是居士林是接引众生的方便，可以!接引众生的。我们在这裡面吃饭，如果诸位同学仔细去看，你看我，虽然那么多菜，我大概只挑个四样、五样，我那一盘，我不会每个菜都拿，样数愈少愈好，分量也是愈少愈好，健康长寿。记住古人的教训，「病从口入」。你为什么会生病?贪吃，吃成一身病。尤其是零食，我现在一天，早晨吃一点稀饭，中午一餐饭，我不吃零食，没有吃零食的习惯，身体健康，一点毛病都没有。

　　前年我在北京，北京有一个名医刘先生，现在有很多人找他去看病。他一家人听我讲经的录像带，听了好多年，在北京遇到了，特地来看我。大陆上国家有很多高干都是他替他们来看病，遇到我也给我把把脉，我看他确实跟别的医生不一样，别的医生把脉，手总是按得紧紧的、靠得紧紧的，他这个手好像当中有空隙浮在上面，没有贴到我身上。所说的这些道理，我们听了心服口服。他给我看了之后，他说我一点毛病都没有，只是内臟裡面还稍微有一点寒气，大概这是冷气病，一定是在冷气房间裡面住的时间久了。但是这个没妨碍，如果把这一点寒气能够拔掉之后，那就一点病都没有了。所以他告诉我，什么补药你都不要吃。讲得很準确。去年澳洲给我永久居留，拿永久居留一定要检查身体。我在香港检查过一次，到澳洲也检查过一次，医生告诉我：「法师!你来检查简直是多余的。」

　　往年我跟李炳南老居士学教的时候，李老师的中医非常高明，他常常跟我讲这些中国医学裡面讲的塬理塬则。《黄帝内经‧灵枢》裡面所说的，人的正常寿命是两百岁，你为什么活不到两百岁?你自己把你自己身体糟蹋掉了。身体像一部机器，你要会保养、会使用，不糟蹋它，正常寿命是两百岁。

　　我今年在新加坡，有几位从中国大陆，他们组个团来看我，带来一张果林老法师的照片让我看，我看了很欢喜，一百四十一岁，带了四张照片来。一百四十一岁，你看他的照片就像七、八十岁的样子，这个腰桿很直没有驼背。他现在还在工作，他是一个寺院的住持，另外一个寺院的当家师，他还要发心到新加坡来看我，现在就是拿不到签证。他也是天天在听我的这些光碟、录音带。听说他在很多年前曾经到过台湾，那个时候我在美国，他来看我的时候我没有在，好像悟道法师他们曾经跟他见过面，在图书馆吃了一餐饭，那个时候一百叁十多岁，我想也许你们还能够记得住这位老法师，今年一百四十一岁。

　　活两百岁不成问题，你们不懂保养身体，自己把这个机器糟蹋掉，你怪谁?有人问：怎么样保养?我告诉大家：第一要清净心。心清净身就清净，身清净怎么会生病，怎么会衰老?身心清净，我们的环境就清净，环境决定是随着正报转的，「依报随着正报转」，正报是心地、起心动念。心裡头不要有忧虑，不要有烦恼，不要有牵挂，这些东西伤身害命。你一定要清楚，你有事情，你心裡头忧虑、牵挂、烦恼能解决问题吗?不能解决问题。如果能解决问题那还讲得通，解决不了问题，不但不能解决问题，还把问题搞复杂、搞坏了。解决问题是智慧，你没有烦恼，那个心裡生智慧，所以清净心生智慧，智慧能解决一切问题。你放在心上忧虑、牵挂、烦恼，那怎么能解决问题?完全不懂得道理，完全做错了。所以你要是真正做得正确，你心裡头决定没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，永远保持清净心，清净心常生智慧。世间再复杂的问题，小是你个人家庭问题，大是天下国家问题，你都有办法解决。

　　佛法的修学就是求智慧，佛教是智慧的教育，佛教是智慧的教学，我们要懂这个道理。真有智慧，你就一定会修这叁种布施，财、法、无畏。你所得的福报，理事无碍，事事无碍，我们中国人讲「吉祥如意」，这是真的一点都不假。你生活所需绝对不会有问题，一切有现成的。如果你需要建立一个事业，你需要用多少财富，佛菩萨会送来，不要去找人。道场佛菩萨建立的，我们绝对不要操一点心，操心的事情不能干，古大德常说「多事不如少事，少事不如无事」。

　　你们知道杭州南路「佛陀教育基金会」，这是简丰文居士捐献给我的，那个时候我跟他不认识，他来找我，说他是建筑师，在杭州南路建一栋大楼，要把第叁层送给我，我听了半信半疑。过了几天，他就写一个书面的东西给我，表示他的诚意，我还是难相信，平常没有交往，没有往来，突然之间送这一栋房子给我。到他房子落成，他把产权证书拿来给我，「喔!这是真的，不是假的。」我就问他：「你是不是想害我?」他说：「没有，我绝对没有害法师的心。」我说：「那房子每个月要不要开销?」他说要。我说：要多少钱?他说：「差不多要五、六万。」我说：「你要我去每个月找五、六万，你不是害我?」存心不良!好，时间到了。

　　(第四集)

　　2001/9/23　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0004

　　诸位观众，大家好：

　　上一节我们的故事没讲完，「佛陀教育基金会」的这一段过程。简居士送给我之后，我问他：「你是不是存心要害我?」他说：「决定没有这个意思，我们一定护持佛法。」 我问他：「这个讲堂送给我之后，要不要开销?」「那当然要。」「一个月要多少钱?」他说：「一个月大约要六万块钱。」我说：「那你就害我了，我要到处求这些信徒们发心来供养，你把我害惨了。」他听了之后就愣住。我说：「我不会接受的。」「那怎么办?」我说：「除非你每个月拿六万块钱来，我就会接受。」他最后考虑就答应我了。每个月所有一切开销，他完全捐献出来，这样捐献了叁年。叁年之后，这道场的收入够了、够开销，我才告诉他：「你可以不要再拿了。」所以他拿了叁年。我一生的塬则，绝对不会把操心的事情放在心上，那不是累死了!所以你们知道我不会老、不会生病，道理就在此地。一生绝不做操心的事情，绝对不会做有牵挂的事情，这个不可以的。基金会建立之后，我交给简居士，我说：「我们不化缘，不向信徒要一分钱，完全接受自动捐献，钱多我们就多做，钱少就少做，没有钱最好，我们不做事了，我们天天在家裡念佛读经，不要做事。」基金会守住这个塬则。

　　过去在景美「华藏图书馆」，韩馆长也守这个塬则，所以这个事业做成功了。韩馆长她的好处很多，护持佛法，使我们有今天的成就，我们非常感激，知恩报恩!她对于信徒们的捐献，如果数目大了，她会查问：「你这个钱从哪裡来的?你家裡的人同不同意?」如果你的钱来源不清楚，她不接受;家裡人不同意，也不接受，都给他煺回去。这个很难得!我在旁边看得很清楚。有一年过年的时候，有一个信徒捐了五十万，她就是把它煺回去了。她愿意接受你捐五百块，可以，可以接受，因为什么?那个捐款的人，家裡的人不知道，不能因为这个事情让你一家不和，那我们的佛法形象就破坏了。处处替别人想，不是为我道场想，这是正确的。

　　如果还有信徒为了面子问题，他去背高利贷到这儿来做功德，这是决定不许可的。你只要用真诚心，在你自己能力範围之内，你捐一块钱、十块钱都是圆满功德。如果你做得不如法，没有功德，反而有过失。这是我们出家同修不能不知道的，不能不谨慎的。不要看到供养来得多是好事，供养多就把你供到阿鼻地狱去了，你的亏就吃大了，一定要小心谨慎!

　　出家人修布施，印光法师给我们做了一个好榜样，印祖一生修法布施。《普贤菩萨行愿品》裡面告诉我们：大千世界七宝布施都比不上四句偈的布施。为什么?佛法能帮助人破迷开悟，佛法能帮助一切众生断烦恼、开智慧，这才是真实的功德。财宝再多，不能解决生死问题，不能够消除业障，唯独智慧能够解决问题，智慧能够消除你的业障。所以一切布施供养裡面，法布施为第一。基金会的建立，这么多年来对全世界提供法布施，法供养，特别是对于中国大陆，这些真实功德，果报肯定是殊胜的。简居士现在生意虽然不太好，他今天告诉我，他没有负债。在这个不景气的状况之下，不负债就是好。将来会不会发达?肯定会发达，我有信心。他所作所为都如法，确实依教奉行，很难得的一位在家学者，这是在家同修的好榜样。

　　无畏布施裡面，是以素食为基础。我们真正发心，不食众生肉，这就是对于一切有情众生很具体的布施，不再跟一切众生结冤仇。如果说素食没有营养，这是一个很错误的观念，不是事实!我是二十六岁接触佛教，我的进展很快，半年之后我就懂得吃素的这个道理。我明白这个道理，了解事实真相，我就真干!学佛六个月，我就吃长斋。那个时候，我还有工作，我记得我学佛大概是一年多，我就持午，晚上这一餐就断掉了。那个时候持午，我亲近忏云法师，到台中亲近李老师，我持午已经很多年了，看到李老师日中一食，我也跟他一样，早晨这一餐也断掉了。我在台中日中一食五年，身体很健康，人虽然瘦一点，体力、精神非常好。在那裡学教的时候，一个星期至少有两天读书研经到通宵，睡眠忘记了，这是常有的事情。第二天在图书馆上班，工作一点也没有受到影响，也没有感觉到疲倦，精神饱满。饮食粗茶淡饭，毫不影响健康。

　　在台中学法，法喜充满，进度很快。我学经教，像《阿难问事佛吉凶经》这个课程一个月完成的，一个月这部经我就能讲。我那个时候没有出家，居士身分跟李老师，一年叁个月学十五部经。以后出家，我一出家就教佛学院，一个学期教一部，我学了十叁部，学生叁年毕业了，我才用一半，还有一半还没派上用场。李老师教学的方法是传统教私塾的办法，非常有效果，所以我这些年在新加坡办「弘法人才培训班」，我就是用李老师教我的那套方法来教学生，成绩非常好。学生告诉我：「在新加坡叁个月所学到的，过去他们在佛学院四年都学不到。」传统老祖宗的方法好，不可以说这东西是旧东西，旧的东西都不要了，那你完全不识货。旧东西有真正之宝在裡头，那是古圣先贤几千年智慧经验的结晶，西方人不懂得。

　　我们不能够一味迷恋西方的科学技术，科学技术发展到最后是世界末日。西方的文明是建立在什么基础上?竞争，这个不好。竞争再提升是斗争，斗争再提升就是战争，战争再提升，这个地球同归于尽，西方文明发展走这个路子。我们古圣先贤教育的是：没有竞争，教给我们忍让，忍让是和平的。现在人真是观念、思想很大的错误，认为不竞争就不能活，这个观念太错了。我一生不跟人竞争，「于人无争，于世无求」，我活得好快乐!我自己常常说：「在这个世界上最快乐的是我，我最快乐!」我不跟任何人争，人家问我要的时候，我立刻就给他，决定没有丝毫贪恋。道场一建立，马上送给人，为什么?不管閒事好!你有个道场，不要说别的，你有个家庭，你每个月还要缴电话费、缴水费、电费，麻烦死了，我不干这个事情。我如果要是有一个小茅篷的话，我裡头绝对不会有电灯、不会有电话，为什么?省事!清心寡欲。

　　说实在话，现在用的手提电话用多了，你将来一半的神经都麻痺掉了。科学技术发明这个东西，你要仔细看清楚，它是什么?谋财害命。你的钱被它骗去了，你拿这个东西害死你的命，谋财害命!要有智慧，要看清楚。便利固然是一桩好事情，不能常用，不能说有手提电话的时候，一天到晚跟人打电话，你想想看，你这些钱都被人骗去了。出家人尤其不得了!十方供养浪费在这上面，你的果报很可畏。你不知道爱惜常住物，人家供养一分钱都要爱惜，要用得恰当。你用得不恰当，拿着电话聊天，你肯定堕地狱。

　　我说的话不是假话，到你堕地狱的时候，你会想到：「净空法师当时说的话，我没有听。」我对得起你，我给你提出警告。觉明妙行菩萨讲得好：「少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活。」修行人哪有那么多废话好说!非有必要，不打电话。真有必要的时候，可以，这是你办事情;没有必要，能省决定要省。我常常劝同修不要用电话，用传真，传真比电话好，又清楚，电话说多了，忘掉了。传真的费用省很多，叁分鐘传很多张纸，所以用传真不要用电话。尽可能不用电话，对你身体健康有好处，对你在果报上有好处，这才叫智慧，才不迷惑。

　　要懂得养生之道，养心要静，心要虚、空虚;养身要动，身要劳动。所以佛法用「圆」做表法，法轮常转，用圆。圆心，心是定的，心是静的，心是不可得的。圆心是个抽象的概念，不能说它有，也不能说它无，它找不到，它真有。圆周在动，我们身是圆周，身要动，心要静，这才真正达到养生的目的。佛心清净，佛心虚无，佛一天到晚为一切众生讲经说法，四十九年没有休息，每天上课八小时，敬业的精神值得我们效法。如果要说是佛教是消极的，你们想想谁能跟释迦牟尼佛相比?他的行业是社会教育，为一切大众义务教学，每天上八小时课，你们谁能做得到?一天不缺，一天的假期都没有，四十九年没放过假。诸位要晓得，一放假就完了，社会是个大染缸，放一天假，人心整个鬆懈掉，一个月都回不了头，你怎么修?

　　我今天在图文巴订的规矩，不放假!一年叁百六十天没有一天休息，休息一天十天都弥补不回来。要勇勐精进，我们才会有成就。一天十六个小时，每天八个小时学经教，八个小时念佛，早晨叁点鐘起床，晚上十点鐘睡觉，每天睡眠五个小时。你要是做不到，你到别的道场去，我们这个道场严格要求。我现在给同学两个月的时间做缓衝，改变习气，培养这个习惯，两个月之后严格执行。我们也请监学，念佛堂有堂主，监学跟堂主不能循私，你要是循私，我就告诉他：「你将来肯定堕阿鼻地狱。」为什么?你没有把你的工作认真做好，不可以循私的。「教不严，师之惰」，那要改一改，「教不严，师堕地狱」，实实在在这个状况是这个样子的。所以我们如何能把「六度」，这都是属于布施，利益众生。念佛堂作堂主、作监学都是在修法布施，无量功德!成就别人，自己不辞辛劳。

　　持戒就是我们今天讲的守法，一定要守规矩。遵守佛在经典裡面教导我们的理论、修学方法，一定要遵守。遵守国家的法律，经教裡面，往年李炳南老居士常常跟我们提到，《梵网经》裡面有两句话：「不作国贼」、「不谤国主」;《璎珞经》裡面有两句话：「不漏国税」、「不犯国制」，国制就是国家的法律。这四句话，现在出家在家人都把它疏忽掉了，非常重要，关係到社会安定、世界和平。

　　人家要是问：「怎么样帮助社会?」佛这四句教诲，就是非常有力的助缘，我们要能懂得它的意思，要认真修学，落实在我们的行为当中，这叫持戒。现在交通便捷、资讯发达，我们都有机缘到世界上各个国家地区去旅行，到哪一个国家，遵守这个国家的法律规矩、风俗习惯、道德观念，你才能得到当地人的欢迎，你把佛法介绍给他，他才能够接受。这些属于常识，不能不学，不能不懂。后面的「忍辱」、「精进」、「禅定」、「般若」，一条都不能少。佛说的这六条，你细细去观摩，每一条裡头都具足其他的五条，这才叫圆满。任何一条要不具足其他的，有缺乏的，都不是究竟圆满，这些我们到后面经文还会讲到。行好事，诸位要记住，「四摄六度」，这是佛告诉我们好事的标準。

　　末后「做好人」，这範围也很深很广，我们在今天用我们自己修学的纲领来说：「看破、放下、自在、随缘」，这是好人。好人要做得圆满，一定要念佛，不念佛，虽好，不能够做到圆满。念佛决定要求生净土，净土殊胜，无与伦比!这个必须要读诵大乘，你才能够明瞭，你才会真干，无比的超胜!你才晓得「佛」怎么个念法，才能念得有效果，才能念到如理如法。总的来说，我们最近讲的是句子愈短愈好，「纯净纯善」，心地要纯净，身行要纯善，决定为众生、为正法久住，决定不要为自己，为自己决定是愚痴，为众生那真正是具足智慧。

　　下面一段讲到本经的作用，这个地方有很多诸位看看都能够明瞭，我们就不再细说。「本经的作用，是教我们对于佛陀教育生起信心，建立良好的修学态度，求正确的理解，破除邪见，和穷究因果的道理。」这几句就可以了。

　　下面介绍本经的内容。这部经虽然不长，它有七个大段落。七个大段落裡头，实际上是给我们讲四桩事情，也就是四个单元，或者是四部小经组合成这一部经。这部经实际上不长。第一个部分，从初句「阿难白佛言」，到第叁页最后一行「奉行普闻」。这页数是经本前面经文，是这经文的页数，诸位知道就行了。

　　这是本经第一个单元，这个单元说明：信奉佛教，依教奉行，所得到的果报是吉祥如意的，也就是说我们接受佛陀教育，我们跟释迦牟尼佛学习，果报决定是殊胜的、是好的。如果违背佛陀的教诲，迷信，果报就是不吉祥的，就是凶灾的。这是学佛同修都非常关心的，为什么有人学佛得的果报殊胜，有人学佛得的果报恰恰是相反?学佛得殊胜果报，这是正确的。

　　当年方东美先生把佛教介绍给我，他给我说：「学佛是人生最高的享受」，我是被他这一句话拉到佛门裡来。人生最高的享受，这个难得，这个缘分很不容易遇到，我才认真学习。我感激方东美先生，要不是他，我跟佛确实没有缘。因为我年轻的时候，我有辩才，我会胡说八道，一般法师来给我谈，他说不过我，我那套歪理论一定驳得他哑口无言。要不是方老师介绍，任何人把佛教介绍给我，我都不可能接受，因为我早年的观念认为佛教是迷信的，佛教是低级的宗教，是泛神教、多神教。我对于宗教，那个时候我还很尊敬基督教、天主教、伊斯兰教，我对他们很尊敬，对佛教没有看在眼裡。这个观念把它扭转过来，谈何容易!所以非常感激方东美先生。

　　一接触佛教，我认识章嘉大师，头叁年章嘉大师指导我，奠定佛法修学的基础。如果没有这个基础，我到台中跟李老师十年也没有用处，章嘉大师这裡底子打得好!所以到台中这十年，奠定了往后弘法利生的基础。老师的恩德不能忘，知恩报恩!用什么来报答老师?续佛慧命，弘法利生，这就是报师恩。我们自己不能依教奉行，不能把佛教好处给全世界的人介绍，我们就不足以报佛恩，不足以报师恩。我们念迴向偈，天天念的「上报四重恩，下济叁途苦」，我们拿什么报恩，拿什么来济苦?这个话不是空口说白话，空口说白话都有罪过，一定要有行为。真干，捨己为人，像佛菩萨一样，像祖师大德一样，不辞辛劳，不要怕苦，不要怕难，愈干愈有精神。我跟诸位说，我叁天不讲经，累得不得了，疲倦!讲经，一天讲再多个小时，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大，不累，快乐!谚语裡头常讲「人逢喜事精神爽」，什么是喜事?讲经是大喜事，是世间第一等欢喜事，你们没有上台，你没尝到!你要是常常上台讲经，你就知道我这个话的意思，没有比这个更欢喜，叁天叁夜都不会累的。

　　何况在台上诸佛护念、叁宝加持，为什么?不为自己，为众生。要是为自己名闻利养，那就得不到加持，那个讲经会很累，讲多了疲倦会生病。为什么?你有「我」。无我为人，不会累。这些道理，我在这么多年当中统统体会得。佛在经上字字句句是真实语，一个字妄语都没有，我们真正是感佛之恩。你知恩，你才知道报恩，你不知道恩，你怎么会报恩?所以迴向偈是空念了、白念了，我要说得不好听的话，就是打妄语，每天在佛菩萨面前打好几次妄语，自欺欺人，欺骗佛菩萨，你说你的罪过多重!这些话平常我都不说，说了怎么?说了伤人心，说了得罪人，但是都是真话，对大家决定有好处，是我自己五十年修学经验的话，我自己学佛的心得。所以一定要依教奉行，佛怎么教给我们，我们就怎么样去做，决定不要违背。

　　第二大段是从第叁页最后一行「阿难復白佛言」，「復白佛言」就是另外一个大段的兴起，到第四页最后一行「罪深如是」，这是第二大段，讨论杀生责任问题。这属于戒律，戒律的範围深广无际，提出这一个问题来做代表。我们一定要晓得，戒存在，佛法就存在，不是那个戒经存在，是我们学佛的人持戒，真正依照戒律去做，佛法就在世间。如果学佛的人，在家出家、四众弟子把戒律废弃掉，不肯去学习，实质上佛法就灭亡了。经典存在没有用，没有人依教奉行，佛法在这个世间灭亡了。我们如何挽救佛法?不要求别人，求别人难。天下事最难的，古人讲：「登天难，求人难。」成佛不难，求自己!所以我们要救佛教、要救众生，我们自己就去做，做不到也要做，肯定去做、坚决心去做，这是续佛慧命。

　　从哪裡做起?这部经是起头，这部经裡头最重要的，在行门上讲就是「十善业道」。换句话说，从哪裡做起?从十善业做起。不杀生，对于一切有情众生，不但不能杀害，令众生生烦恼的事情都不能做，为什么?我们伤害了他。这个众生讨厌我、不欢喜我，我一看到赶紧迴避、离开，不让他生烦恼，持不杀生的戒。不偷盗，决定不能有丝毫佔别人便宜的念头，如果有佔别人便宜的念头，你的盗心还在，你这条戒不清净。决定不可以对一切人事物有佔有的念头，对自己很大的不利。你能佔的便宜太小了，你的损失太大了，得不偿失!诸位细细去想这个道理，去观察事实真相，你就会明白，我们怎么去干这种傻事情?

　　在这个世间吃亏上当，好!吃亏是福，肯定是福报。处处忍让，忍让生智慧，不要跟人争，再大的伤害，再大的损失，都不与人争，都要能够忍让。真正了解事实真相，世间的事实，「一饮一啄，莫非前定」，有什么好争的?《了凡四训》多念念，我是教初学的同学，在一年当中念满叁百遍，一天念一遍，天天要念。叁百遍念完之后，你才真正体会到因果报应的道理与事实真相。你念的遍数不够多，不行!你还是会迷惑颠倒。念的遍数要多，古人讲「读书千遍，其义自见」，念的遍数多才有用，少了不管用。不要贪多，贪多不管用，要深入。《金刚经》上佛教给我们「深解义趣」，一门深入，长时薰修，你才真正会觉悟，真正会明瞭。东西念多了、念杂了，变成佛学常识，不开智慧，把你的悟门堵死了，很可惜!这是你修学方法上的错误。

　　我现在在图文巴教学，同学们每天学教怎么个学法?一天八个小时，八个小时听经。我们现在做成光碟，这一个光碟是一个小时，就听一片，一天听一片，一片反覆听八次，我用这个方法。需不需要研究讨论?不需要。为什么?你现在是凡夫，你的烦恼习气都没有断，你没有智慧。研究是什么?胡思乱想，讨论是胡说八道，你没有资格研究，你也没有资格讨论。乖乖的听，一天听八遍，这是修什么?修戒、修定。你遵照我的方法，这就是戒。一天八遍的薰习，你的心定了，定了就开智慧，这裡头讲的意思，你体会到了，你一生受用不尽。一天听八片，听前面不知道后面，听后头前头忘光了，一点用处都没有。

　　我这个方法很少人用，但是你们试试看，叁个月之后，你就知道效果，你就知道好处。我们的教学跟一般学校教学不一样，跟所有佛学院教学也不一样。我们教学的目的是戒定慧叁学，不是教你把这部经背起来，这部经上台会讲，那是鸡毛蒜皮小事情。训练你讲这部经，说老实话，我要是教你的话，一个星期你就会讲;你自己得不到受用，没有深入，没有体会到。你对于这个方法要信得过，你相信我，我不会骗你，我不会叫你上当的。

　　你依照我这个方法修学，另外一天八个小时念佛。早晨叁点半就上殿，进念佛堂，早课就是叁个小时念佛，晚课也是叁个小时念佛。当中中午吃过午饭之后两个小时念佛，八个小时念佛。真干!不干，不得了!古大德讲：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」你们有没有知道这首偈的严重性。现在接受十方供养，你将来怎么办?愈想愈可怕!所以出家人这碗饭，我常说比乞丐都难，乞丐是人家送给你的，没有任何条件，我们这是施主供养，是有条件的，不是无条件的。那个条件是希望帮助我们成就道业，我们的道业要不成就，我们不是欺骗信徒吗?这还得了!欺骗信徒是妄语戒。

　　十善、五戒要落实，不落实不行!修行的叁大纲领就是叁皈依裡头「觉而不迷，正而不邪，净而不染」。觉正净都在经典裡面，你要不深入经藏，你怎么会懂得觉正净的道理，你怎么能修觉正净?所以它第二条提到戒律，举一条就要想到经典所说的一切戒律，一定要认真去奉行。我们四众同学不守戒了，佛法在这个世间就断灭了;我们要想续佛慧命，要想挽救佛教，希望佛教正法久住世间，从我本身做起，不要求人。人人觉悟、人人明白从自己本身做起，你这样做，你是救佛教，你是救一切众生的慧命，你想想看这个功德多大!你做什么样的功德，都不能跟这个功德相比。你花亿万财产建一个大庙，没有功德，这不是我说的，达摩祖师说的。梁武帝建了四百八十所庙，度了十几万人出家，向达摩祖师夸耀，「我的功德大不大?」达摩祖师一句话，等于一盆冷水浇了他，「并无功德!」什么是「功德」?我们今天依教奉行，你真正守住叁皈，叁皈落实在五戒十善，你能把五戒十善真正做到，你是真有功德，而且是大功德，超过梁武帝太多太多了。

　　从第四页最后一行「阿难復白佛言」，到第七页第叁行「可不慎也」，这是第叁大段。第叁大段是讨论教学。佛教是教育，教育裡面关係就是老师跟学生。作老师，怎样才能做一个好老师?作学生，如何做一个好学生?佛在这裡教我们这些。师资之道，老师帮助学生，学生也帮助老师。这一段它的内容，「教学」在人生生活过程当中最为重要。「活到老，学到老」，这是我们中国古人讲的，在佛法裡面讲，从初发心到无上道都在学习，没有一天间断。等觉菩萨还有一品生相无明没破，还在学，还在勇勐精进，何况我们现在才初发心!「而教学成就与否，实在是决定在教师与学生的双方心理、态度，及教学方法。」佛在这一段经文裡面告诉我们，我们从这个地方来学习。

　　我们翻过来看第六页第一行，「佛教，既然是教育，当然重视教学。」教师，佛教裡面称和尚，和尚是非常尊重的称唿，它是印度话，音译过来的，意思古人翻译翻作「亲教师」。我们就懂得，亲自教导我的这个老师，这才称和尚。没有教导我的那些出家人，我们通常称他作法师。直接教我的、指导我的，这是我的和尚，「和尚」关係非常亲密。我的佛法跟方东美先生学的，方东美是我的和尚，李炳南老居士是我的和尚，章嘉大师出家人，他是我的和尚，我叁个老师，这叁个人亲自指导我、教导我。不是亲自指导、教导，他也是弘法利生的大德，我们都称法师，不称和尚。和尚关係跟我非常密切，这个要懂得。「教师善于开示，学生亦能善于悟入，成就究竟圆满的智慧、见解，而后能服务国家社会，为一切众生造福为目的。因此，佛陀教育可以说是传统最优良的教育。」今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第五集)

　　2001/9/24　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0005

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六页第四行看起。

　　这是介绍本经的内容。自第七页第叁行「阿难復白佛言」，到第八页第八行「可得度世之道」，这是本经的第四大段。在这一大段要讨论，学佛与我们现实的生活有没有衝突?这一桩事情，可以说是海内外许许多多同学非常关心的一桩事情。有很多人疑惑学佛与我们实际上的生活、我们的工作、生活环境有衝突，这是一个错误的观念。佛在这地方为我们解答，才知道学佛对我们的生活、工作、处事待人接物一定是有正面的帮助，决定没有妨碍。

　　底下一段，这是第五个大段，从第八面第八行「阿难闻佛说」这一句开始，到第九面第叁行「未可取泥洹」，这六行经文也是一个大段落，这个大段落是阿难听佛开导之后他的心得和感想，很值得我们修学的参考。接着后面从第九页第叁行末句以下，这是阿难尊者说偈，偈颂总共有二十八首，这二十八首是阿难的心得报告，目的在劝导我们大众应当依照佛陀教诲好好的修学，才不辜负佛陀的苦口婆心。最后一段有四行经文，是大众闻法信解，受持礼谢，是全经的总结，也就是我们一般所讲的流通分，叁分裡面这一段是流通分。这是简单把全经大段落的重点介绍出来了。

　　接着要跟诸位说的，就是这部经翻译的人。佛经是从印度传来的，这部经是早期传来的。我们知道佛法正式传到中国是汉明帝永平十年，公元六十七年，说公元大家就比较有清晰的概念，公元六十七年正式传到中国。翻经的人是安世高大师，他是早期从事于翻译工作最有成就的一位大德。我们看人题，佛经的术语叫「人题」，就是翻译人，我们给他做介绍。

　　【后汉沙门安世高译】

　　「后汉」，在佛经裡面朝代都是代表年代，翻译经的年代。「沙门」是他的身分，「安世高」是他的名字。「译」，他负责主持翻译的，他负责任。往后译经就上轨道，在人题上我们看到很少用沙门，都是用「叁藏法师」，这是早期译经还没有制度化，所以大师非常谦虚。沙门就是普通学佛的人，这个意思我们也会在后面来解释。法师是后汉，也就是我们一般讲的东汉。汉朝中叶发生了一个政变，王莽篡夺了王位，但是不久就被宗室刘秀，确实他是中兴，中兴很不容易，比创业还要艰难。在中国歷朝真正中兴只有两个朝代，最早的是越王句践，第二个是光武中兴，由此可知中兴之难，比建国还要困难。刘秀就是后汉的光武帝，他年号叫光武，恢復年代是公元二十五年，我们现在的概念很清楚，今年是公元二千零一年，公元二十五年光武中兴。以后是被曹魏所篡，曹操的儿子曹丕篡位了。这一段时期在歷史上称之为后汉，也就是王莽之前我们称为前汉，王莽之后称为后汉，又称东汉。东汉是因为建都，前汉建都在长安，后汉建都在洛阳，洛阳在长安之东，所以我们在歷史上看到西汉是前汉，东汉是后汉。

　　安世高到中国来这时候是后汉第十一代的皇帝，第十一代桓帝，桓帝已经到后汉的末年，桓帝后面是灵帝，灵帝后面是献帝，汉朝就亡国了。他是在后汉末年到中国来的，公元是一百四十八年，就是安世高到中国来这一年。当时中国儒家有一位了不起的人物郑玄(郑康成)，安世高到中国来，郑康成很年轻只有二十二岁。郑玄死在汉献帝十一年，接近叁国的时代，他七十四岁过世的。大家常常看《叁国演义》，关云长过五关斩六将就是在这一年，这一年郑玄过世。建和七年孔融生，九年曹操出世，都是在这个时代，安世高大师在中国弘法的时代，叁国的歷史人物都是在这时候出世的。

　　法师以国为姓，他的德号「世高」，安不是他的姓，他是安息国人，就好像玄奘到印度留学，人家称他唐玄奘，他不姓唐，他是大唐国的人。世高大师是安息国人，我们称他安世高，所以安是他的籍贯。安息国唐朝称为波斯，现在称为伊朗，所以他是伊朗人，他的父亲是当时安息国的国王，他是王太子的身分，他喜欢修道。在《高僧传》裡面记载，世高大师非常孝顺，至孝聪慧，博览群书，欢喜读书，涉猎非常的广泛，他精通天文、医理，所以他也是一个很好的大夫。他懂得医道，而且还懂得鸟兽的言语，在我们现在讲他有特异功能。他跟朋友在路上一块旅行，听到鸟在树上叫，那个鸟在树上谈话，牠们也在聊天，看得很远，「那个地方有几个人来了，扛了些什么东西」，在交谈。安世高听到就告诉他朋友，鸟在说远远的有一些人过来，挑了些什么东西，穿些什么服色;过没多久走近，果然没错。他确实懂得鸟兽的言语。

　　他的父亲过世之后他继承王位，不到半年他就把王位让给他的叔父，他出家修道了。跟中国的缘分非常之深，所以到中国来游化，是中国早期翻经最着名的一位大德。世高法师带来梵文经典，在当时的首都洛阳，翻译二十九部一共一百七十六卷，经过二十二年的时间，一直到汉灵帝。灵帝是第十二代，桓帝后面，献帝的前面，灵帝在位二十二年，那个时候汉朝的皇帝差不多都是十几岁继皇位，死的时候也都很早，桓帝死的时候叁十六岁，他在位二十一年，由此可知，他十五岁作皇帝，叁十六岁就过世了。到建宁叁年，他译经的事业告一个段落，他就办他自己一点私事。《高僧传》上有记载，什么私事?去度他的一个老朋友，这些事情就属于神通感应的事情。在传记裡面记载，安世高在此以前，曾经来过中国两次，那两次不是王子的身分，是他的前身，他的前世曾经从西域到中国来过两次。来干什么?还命债。是他前世误杀众生，误杀也要还债，这一生当中也会被别人误杀。我们才晓得因果报应丝毫不爽，决定没有冤枉的，你造什么因，你决定要承受什么样的果报。两次到中国来，他是有意的，他知道，是来还债的，两次被人误杀。桓帝时，这次是出家人身分，这是到中国第叁次。

　　这次来翻译经典的工作告一段落之后，他坐船到[共+阝]亭湖，现在九江这个地方，就是庐山附近，有一个龙王庙，我们中国人叫龙王庙，是共亭庙，那个地方叫共亭，共亭庙，现在的九江县。这个村现在叫蛇村，蛇村的名称也是从安世高来的。这个村庄上有一个很大规模的龙王庙，龙王过去生中跟他是同学，死了以后堕在畜生道。现在牠的寿命快要完了，死了之后要堕地狱，所以他到这裡来超度牠、来帮助牠，为什么?过去老同学曾经拜託过他，他们两个人同学学道，哪一个人堕落了，另外一个人要是有成就一定要来帮助，要来超度他。他们两个前生有约，所以这一次是来践约，我们一般讲还愿，曾经许过愿这一生来还愿。

　　这位同学，都是出家人，安世高跟大家说，他这个同学当年在世明经好施，他对于佛经道理很通达，是讲经说法的法师，又喜欢布施。为什么不能成就?他的性情多瞋，就是我们讲的瞋恚心很重，有人得罪他，他耿耿于怀。这才晓得可怕，人不可以记仇，不可以有瞋恚心。在分卫的时候，分卫是佛学的术语，从前出家人生活都是托钵，分卫是托钵。实在讲，他的瞋恚，在我们今天来说是已经很少很少，不足以为道。托钵的时候，今天托的饭菜不好心裡就不舒服，就觉得我们对众生修行、布施付出去很多，众生回报太少了，心裡有一点不高兴，有一点难过，就是这个塬因。死了以后堕畜生道，龙是畜生，堕在畜生道。堕在畜生道，牠去作龙王，为什么?前世讲经弘法的功德很大，把功德变成福德了，福德很大。所以牠很灵验，这个龙王很灵，信徒很多，周围一千里这么大的範围，烧香许愿去拜牠的人很多，为什么?牠喜欢布施，跟众生缘结得多，所以这个神，灵!福报很大，香火鼎盛，祭祀不绝。做了神之后瞋恚心更重，为什么?周围一千里地方都是牠管辖的，都是牠的势力範围，你要不好好的去拜牠、巴结牠，牠就找你麻烦。牠是水神，凡是在水上行船的人都要祭祀牠，你要不祭祀牠，牠搞一阵风就把你船搞翻了，总叫你受苦头，瞋恚心重!自己晓得死了以后决定堕地狱，所以求安世高来超度牠。

　　安世高到牠的庙，这个神前一天晚上託梦给庙裡面的住持，告诉他：「明天有一位高僧到这儿来，他是我的同学，你要好好的招待他，完全听他指导。」庙祝就是庙裡的住持也很难得，照着龙王的吩咐接待安世高。安世高为龙王说法，说完之后用咒语叫龙王现身。龙王就说：「我身体很难看，最好不需要。」安世高说：「你还是要现身，让大家看看，可以灭你的罪。」结果牠就从神龛裡慢慢爬出来，是一条大蛇，这大家看到了。于是龙王把牠所有的财产统统捐献出来，交给安世高替牠修福。安世高把这些钱带到豫章，那时候的豫章就是现在的南昌，在南昌建一个佛寺，这个佛寺叫大安寺，是中国江南佛教第一个寺庙，安世高建的，钱财是龙王贡献的。安世高接受这些财物之后，继续坐船从九江到现在的南昌，他在行船的时候，忽然大家看到一个穿白衣服年轻的男子，站在船头向安世高拜了叁拜，安世高就跟旁边的朋友们说：「他就是龙王，现在已经脱离畜生身，生忉利天」。

　　安世高的神迹非常之多，神通感应的事情非常多，在《神僧传》裡面有记载，《高僧传》裡面有记载，都值得我们警惕。这一桩事情，给我们的启示我们不能不留意。出家修行，明经好施，瞋恚心不断终堕恶道。我们想想，我们的修行能不能跟他相比?我们的瞋恚心比他不晓得重多少倍!他死了以后作龙王，我们死了以后大概作虾米、小鱼。

　　所以这些事情愈想愈可怕，你要不好好的把握现前的光阴认真努力苦修，我说个真话，肯定堕叁恶道，我怎么样看，你都没有办法脱离六道轮迴。念佛往生西方，在一切法门当中比较是易行法，你不能把它看得太容易，你把它看得太容易你就错了，它比其他法门容易;实在，不容易!要怎样才能往生?这些年来我常常劝大家，要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，不能贪图享受，要放下贪瞋痴慢，这样念佛肯定往生。这十六个字要记住，沾上一个你的果报不如[共+阝]亭湖的龙王，你比不上他。我在此地跟大家讲真话，歷史上所记载的因果报应是真实的，绝对不是虚妄的，不是拿这些事情来吓唬人的，来劝人做好事，不是，这是事实。

　　第二讲超度。超度一定要得道的高僧，安世高是得道高僧，是法身菩萨，他才有能力。如果自己烦恼习气业障没有断，凭什么能力超度?自己度自己都度不了，你还能超度别人!这个道理懂不懂?古大德教导我们，没有得道的人做超度佛事要用什么态度?至诚，真诚到极处，这种心态来超度也能得感应，稍稍有一点妄想杂念夹杂在裡面，就把你超度的功德破坏了。所以真正要做超度佛事主法的法师，最好斋戒沐浴叁天，叁天修清净心、修真诚心，然后才上台主法，那个有效果。最糟糕的是主法的和尚，发脾气暴躁骂人，骂完之后搭上衣再上台，这个超度一点都不灵。我们懂这个道理，超度主法的法师，在超度前叁天要帮助他修清净心，一丝毫烦恼都不要让它发生，必须要他附近的人懂得护持，要护法，让他身心清净达到真诚恭敬来做这佛事。

　　第叁，叁宝依寺而住，寺是道场，佛陀的教学必须要有个场所来推行，所以建立道场的功德最大。[共+阝]亭湖的龙王，牠把牠的这些钱财捐出来建寺，这个大的福报，他能脱离地狱生到忉利天。现代这个社会，我们要明瞭，弘法利生的道场不是寺院，现在建寺院功德是没有，福德不大，为什么?寺院不能够天天讲经，不能够天天修行，哪来的功德?福德都没有。福德要怎样培?首先要了解佛法是教育、是教学，目的是帮助众生觉悟，众生受教化的面愈广、时间愈长，你的福德就愈大。今天寺庙做不到，今天道场是什么?电视台，把佛法送到每一个人的家庭。用什么方式来弘法利生?连续剧，比我们在这裡讲演效果大得多。所以你们年轻同学有这种才艺的人，学写剧本，把佛经裡面这些道理、境界、修学方法，用连续剧的方法写成剧本表演出来，这个效果大，比我们在这裡讲经收的效果大。

　　在不久之前，我们台湾的郭秀兰居士，她做了两片《了凡四训》，我想许多人都看过了。两片《了凡四训》，两个小时，这两片流通到全世界，这两片的功德是她一生当中最大的功德。她所做的，过去她印过《大藏经》，要说功德敌不过这两片，这两片我听说她花了五、六十万。我们要懂得，要知道利用现在的高科技。这两片我看过，看了之后我很欢喜，但是我不满意。为什么?时间太短，《了凡四训》内容并没有把它演出来。那时候正好有几位演艺人员到新加坡来看我，这当中有演「红楼梦」的，也许你们看过这个电视剧，演红楼梦的妙玉跟林黛玉，她们几个人来找我、来看我，也都听我的光碟听了好几年。我就把这些事情告诉他们，我说：「最好《了凡四训》重新拍电视剧，最好能拍六集，六个小时。」他们同意了，而且很难得大陆上有一位居士他拿钱，演艺人员他们很熟，所以这六集的《了凡四训》下个月就可以出炉。

　　我大概是十月十号左右到香港，他们会到香港来，把这个片子带来给我看，我看了同意之后，他们就可以大量的发行，而且送到电视台播放。片子拍成之后，当中有一段云谷禅师那一段，他们找不到人，打电话给我，他说：「法师，我们找悟道可不可以?」我说：「行!可以。」但是悟道没有演技的经验，他说他们行，他们有很多导演可以帮助他，所以悟道在这片子裡面就扮演云谷禅师，这是正确的。所以我欢迎将来法师你们上台讲经说法是其次，到电视台当明星这第一。

　　这片子拍完之后，第二部拍什么?我就想到我们大乘佛法的启蒙，是《地藏菩萨本愿经》，最好能把《地藏菩萨本愿经》搬上舞台，能够演二十集到二十四集，完全把经典的道理、境界、修学的方法，用这种技术表演出来，寓教于乐。我到香港遇到这一帮人的时候，我底下这一部我就想拍「地藏王菩萨」。我前天来，听一个同修告诉我，此地从前演小王爷的陈丽丽要来找我，她还没来，好事情!我们要利用高科技，要用现代的方法把佛陀教诲介绍给广大群众，这个面愈大，影响的时间愈长愈深，无量功德。

　　前几年大陆上演济公的游本昌居士，他是在新加坡我这个地方皈依的，皈依我给他的法名就叫「道济」。他的演技很精纯，我就想到如果演《地藏菩萨本愿经》，《地藏菩萨本愿经》裡面有阎罗王，他扮演阎罗王很像。我得把这些人统统找来，教导他们怎样把大乘佛法搬上电视台，用连续剧的方法来弘扬佛法、弘法利生。这是说我们在这一生当中怎样修积功德，你一定要晓得时代不一样了，现在建庙宇那个钱是冤枉花的，应当用在电视广播上。

　　我自己的工作都是在摄影棚，所以我不选择哪个地方，我也不选择哪个人，我选择摄影棚的水平，你够得上这个水平，我可以在这边工作。因为我每年录像要录叁百天，一天四个小时，一年一千二百个小时，这是我的工作。你没有这些设备，我到这裡就没事干，所以我自己弘法工作都在摄影棚裡。我们这些同参道友、演艺人员，我教导他们怎样去表演，怎样去把佛法发扬光大。所以我不要寺庙，不要搞这些道场，这个劳民伤财，对不起四众同修。

　　第四，功德必须自己修行，这个一定要懂得。什么是功?什么是德?「功」是你修行的功夫，你下了功夫你一定有所得，功德这个「德」字跟得失的「得」是一个意思。持戒有功，清净心是德;修定有功，开智慧是德。如果你持戒持得很严，你得不到定，你的戒就变成福德，就不是功德。为什么?裡头没有功。何以持戒精严而没有功德?自己持戒持得很好，看到别人不持戒心裡就很不痛快，这个人破戒，那个人犯戒，你的清净心得不到，你只有修福德没有功德。

　　如何持戒修成功德?六祖惠能讲得好，「若真修道人，不见世间过」，不见世间过，你自己修的是功德。你还见世间过，你对于一切世出世间法还有妄想分别执着，你所修的全是福德边事。离开妄想分别执着，你修的点点滴滴都是功德，差别在此地。功德能帮助你得定开慧，能帮助你明心见性，了生死、出叁界，福德最大的只是人天福报。像安世高这个同学这位龙王，牠修的是福德，畜生道裡面享福。比这更差一等的，饿鬼道享福，在台湾有不少鬼王，民间常常去祭祀拜拜，拜的都是鬼神，鬼道裡头有福德的。我们在人题裡面要知道这些道理，要了解这些事实真相。这地方一段文诸位自己去看、自己去参考。

　　后面这一段是「沙门」，沙门是大师的身分。沙门是梵语音译的，翻成「勤息」，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这样的人在印度通称为沙门。所以沙门是修行人的通称，不一定是佛教。但是佛教传到中国来之后，沙门在中国专门称佛教出家修行人，而实际上也能通在家，在家居士「勤修戒定慧、息灭贪瞋痴」也能称为沙门。所以它是普通称唿，大师用这个称唿是他的谦虚，实际上他是叁藏法师。「译」是翻译，将印度梵文翻成中国文字。人题就介绍到此地。下面我们接着看经文，在第八面，看经文大字：

　　【阿难白佛言。有人事佛。得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天。普为说之。】

　　我们先看这一段。这一段是阿难向释迦牟尼佛提出两个疑问，这两个问题实在说，他是代我们大家问的，他自己绝对没有这个疑惑，而是众生有疑，我们又说不出来。后代的人有疑，佛已经不在世间，我问谁?阿难尊者大慈大悲知道我们的疑惑，代替我们来发问，让释迦牟尼佛来给我们解释。经文裡面，『有人事佛』，「事佛」用现代话来说就是学佛，说得更明白一点，接受佛陀的教育，学习佛陀的教诲，这就是事佛的意思。『得富贵谐偶』，他所得到的果报是富贵，「富」是物质生活不缺乏，富有不必是多，不缺乏。「贵」是在社会上有身分、有地位，为一般大众所尊敬的，这是好的果报。

　　「谐偶」是当时汉朝时候一般的术语，用我们现在话来讲，就是事事如意的意思。佛经的翻译诸位同修要明瞭，他是汉朝时候人，跟汉朝一般文人写的文章，你去比较一下，不一样。为什么?佛法的教学，用的文字要浅显，一般大众都能听得懂，换句话说，是当时的白话文。所以佛经文字，在中国文学裡面称为变体文。虽然是那个时代人写的，写得很浅显，很容易懂，决不用生涩的语句叫大家看到难懂，尽量的避免。从这地方我们看到翻经大德的慈悲心，所以它文字不深。这是第一个，得到好的果报，应当没有怀疑的。

　　怀疑的是底下这一句，『有衰耗不谐偶者』，这两个对比太明显了。有人学佛，依照佛法的经典去修学，得到的是完全相反。「衰」是身分地位没有了，衰落了。「耗」是财物没有了，财产没有，得的是我们今天讲的贫穷下贱，得这样的果报。「不谐偶」，样样都不顺心，都不称意。为什么同样都是学佛，得这两种不同的果报?

　　底下说『愿天中天，普为说之』，普遍为我们大众说明这个道理，说明这个事实真相。「天中天」，是当时弟子对老师的一种尊称。在佛法裡面，讲「天」有五种，这是佛学的名词术语，简单说一说。第一种是「名天」，有名无实。古时候皇帝称天子，这是尊重他，这种称天子。现在日本皇帝称天皇，都是名天，有名无实，他还是人，他并不是真的天，这是对他的尊敬。第二种是「生天」，那确实是欲界天、色界天、无色界天，你依照方法修行确实能够生到那个地方，这一类称为生天。第叁种叫「净天」，净天很高层次了，通常是指四禅裡面的五不还天，这佛经上说得很清楚，不是凡人住的，是哪些人?叁果圣人。他们在那个地方修行，把自己境界再向上提升，他不会往下堕落，我们也称为净居天人，是这一类的。时间到了。

　　(第六集)

　　2001/9/24　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0006

　　诸位观众，大家好!

　　前面我们讲到天有五种：名天、生天、净天;第四种是「义天」，道义的义，义天，是指修行人往生的处所。一般讲信解心性之义理而能够契入，一般菩萨们是这个称唿，权实菩萨我们都尊称他为义天。第五种叫「第一义天」，这是对于彻悟心性，也就是如来的果位，称为第一义天。所以「天中天」是尊第一义天之称，经文我们会常常看到有这个称唿，晓得这个称唿的意义。阿难提出这个问题，世尊非常慈悲，实在讲是给我们解答，解答的文分为两段，先答覆「得富贵谐偶者」，你看是什么样的塬因。请看经文第九面：

　　【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。】

　　这些经文要背诵，要牢牢的记住，学佛要从这地方学起。『有人奉佛』，有一些人学习佛陀的教诲，第一个条件是什么?要去找老师，要去找一个好老师。儒跟佛是教育，最重要的是师承，没有好的老师我们怎么能学得出来?童年的时候我们自己不会去找老师，所以父兄有责任要帮助子弟去找好的老师，送他去上学。我这个年龄还念过几个月的私塾，我们生长在农村，农村裡面没有学校。清朝末年这些老秀才们，在祠堂是我亲戚的一个祠堂，裡面开馆教学，有十几个学生，年龄参差不齐，我们那个时候大概六、七岁，同学大的有十五、六岁，十几个人，每一个人学的科目也不一样，各别教学，十几个人在一个课堂。祠堂有一个大殿，这是祭祀的，大殿当中供奉着「大成至圣先师」的牌位，孔老夫子的牌位，因为这祠堂裡面教学。我父亲把我送到这个地方来念书，父亲带着礼物，进到祠堂先向孔老夫子的牌位行最敬礼。那个时候最敬礼是叁跪九叩首，这是清朝时候见皇帝的礼节，最敬礼。拜完孔老夫子之后，请老师上座，我父亲在前面，我在后面，向老师行叁跪九叩首之礼，再送老师礼物。我们做学生的人，看到自己父亲对老师这么尊重，叁跪九叩首，老师讲的话就跟圣旨一样不敢不听。老师接受家长这样隆重的礼节，他要不认真好好的教这个学生，他对不起人家家长，尊师重道是从这个地方学来的。

　　现在学校裡面，真的老师不像老师，学生不像学生。什么塬因?师道没有了，不懂得尊师重道。不懂得尊师重道，同样不懂得孝顺父母，这是社会动乱的病根。社会怎么动乱的?根源在此地，想什么方法挽救社会都不起效果，你要找到根源，从根挽救。做父母的人对待老师能不能叁跪九叩首?我们在台湾往年李炳南老居士办一个佛学研究所，八个学生，六个老师我也是其中之一。开学那一天，李老师代表学生家长，他老人家在前面，请我们几个老师上座，其实我们几个老师都是他的学生，请我们上座，他老人家在前面，八个学生在后面，恭恭敬敬顶礼叁拜，行的是古礼。很可惜，那个时候没有录像把它录出来播放给大家看。尊师重道，你的学业才有根基，你眼睛当中没有老师，你能学什么?老师再好、古佛再来，你也学不到东西。正是印光法师所说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，目无尊长，诸佛如来来教你都没用。

　　学佛，第一句『从明师受戒』，此地受戒不是受叁皈五戒，这个戒是教诫，跟加言字边的「诫」是一个意思，要跟从明师接受他的教诫，你才会有成就。『专信不犯，精进奉行，不失所受』，这叁句是讲求学的态度，你这叁句做不到，虽然是明师，你还是得不到利益。这四句话就是入佛门的条件，你想接受佛陀教育你要具备什么条件?开门见山就传授给你了。这句话就是古人讲的师承。「明师」这两个字很重要，不是名气大，现在讲知名度高，那个没有用处。什么人叫「明师」?明心见性、修行证果，你要找这个老师，你跟他学才真得到东西。明心见性的老师我们到哪裡去找?实在讲找不到，真的是可遇不可求。不得已而求其次，也要找一个真正通达经教的人、依教奉行的人，他虽然没有能证果，他有修他有学，他没有证这是其次的，他证果了，这是最好的老师。有修有学的老师也不容易遇到，遇到了你真正要认识他，你要不认识他，你还是学不到东西。

　　我在台湾可以说非常幸运，我遇到这叁个老师都是真善知识。年轻的时候我跟方东美先生学哲学，我学佛是从哲学入门的，接触佛法之后，第一个指导我的老师是章嘉大师，章嘉大师圆寂之后，我跟李炳南老居士，跟章嘉大师叁年，跟李老师十年，真善知识。你要认识人才行，你对于善知识不认识，没有留意，真叫当面错过，你怎么会学到东西?

　　『专信不犯』，这个态度太难得了!对老师要专信，老师的教诲决定不能够违背，对老师没有信心、疑惑、阳奉阴违，决定不能成就。所以学生找老师难，老师找学生更难，到哪裡去找?过去李老师住世的时候，我在海外弘法非常艰苦，一个人!每一次回到台湾，我一定到台中去看老师，一定会跟老师讲，请老师多培养几个学生，我们在海外有师兄弟可以互相协助。我记得这个话我至少讲过十遍以上，最后一次李老师大概听了很厌烦，告诉我：「你替我找。」我以后再不说了。我到哪裡去找?找一个对老师「专信不犯，精进奉行」，我找不到，所以我才明瞭，难!太难太难了!我能这样学，找像我这样一个学生再也找不到了，所以跟老师十年我得到他特别照顾，真正的关怀。不具足做学生的心态，遇到佛菩萨也是枉然。

　　在註解裡面我们引用《华严经》上一段话，在第九面倒数第叁行，这一段是讲师承。《华严经》上这一段，这是吉祥云比丘教善财童子的，教他怎样去参学。「善男子!若欲成就一切智智」，一切智智就是无上正等正觉，究竟圆满的智慧，你要想得到，你要想成就，「应决定求真善知识」。跟佛在此地讲的是一个意思，你不求真善知识，你怎么能够成就智慧?一切智智，「一切智」是阿罗汉证得的，「道种智」是菩萨所证得的，「一切智智」是如来果地上所证得的，也叫「一切种智」。这是佛法修学的叁个阶段，通常也说正觉、正等正觉、无上正等正觉，一切智智是无上正等正觉。这都要靠善知识，你要有眼光认识善知识，然后去求善知识，只要你真心求，善知识不会拒绝你的。为什么?善知识他一生唯一的一桩大事，就是找传法的人。我们中国谚语常讲「不孝有叁，无后为大」，他修得再好，如果后头没有继承人，他一生的事业等于零，一生自己做得再好，没有后代，完了。真正大善知识一生当中不求别的，求一个传人。所以他要遇到一个能传的人，他把他看作宝贝。首先我们自己要问：「我们具不具足传法的条件?」传法的条件是什么?「专信不犯，精进奉行，不失所受。」你只要具备这十二个字的条件，在佛家讲你就是法器，你就是传法人之一，你有资格、有条件接受大法的承传，老师会把你看作宝，自自然然特别关怀你、照顾你。

　　我在当年那个时候，物质生活环境很差，我在军中服务是文职人员，阶级是同少尉，一个月待遇五十五块钱，仅够自己的生活，我对于这些老师没有一分一毫的供养，只是一个热忱。方东美先生怎么认识?写信给他，我给他写一封信，我信裡面附一篇文章，我写的一篇文章寄给他，一个星期之后，他回信约我到家裡面去面谈。我的目的是想在台大旁听他的课程，我们谈话的结果，他不让我到学校裡旁听，要我到他家裡面上课。一个星期两个小时，在他家裡小客厅一个小圆桌上，我这一个学生，特别照顾。以后，台大的这些同学们知道，那些同学们现在都是名教授，晓得以后对我也特别尊敬。方先生眼睛长在头顶上，根本就瞧不起人的，他对你这样照顾，那一定不寻常。我在他家裡小客厅学的，这是好老师。为什么他不叫我到学校去听课，要在家裡单独拨出时间来教我?我也没有一分钱供养，他完全是义务教学，塬因是什么?发现我是一张白纸，没有受到污染。到学校裡面去听课，一定会认识很多老师、认识很多同学，就被污染了。为了防止污染，不让我接触这些人、这些事，这是他的苦心。让我「专信不犯」，只听他一个人的，这叫师承。跟一个老师学，老师对学生负责任。

　　以后接触佛法之后，我很快，大概看佛经不到一个月，认识章嘉大师，章嘉大师对我跟方东美先生一样，每一个星期天给我两个小时，叁年!我佛法的根底是章嘉大师奠定的，这个缘分希有难逢。我有这样的基础，以后亲近李炳南老居士才会有成就，如果没有这个基础，亲近李老师也不是容易事情。所以「专信不犯」非常非常不容易，你只要有这么一个条件，为什么?那个老师找到传人了，这是一生当中希有难逢。所以我们学东西想有成就，首先要问我自己具不具备这个条件?我对老师有没有百分之百的信心?有没有诚意?肯不肯认真学习?关键在此地。

　　下面《华严经》上讲得很详细，也只有四句，「勿生疲懈」，亲近善知识不能有疲倦懈怠，学上一个过程懒惰懈怠了，那你就不能成就。「勿生厌足」，学问没有止境，学个一、两样就觉得很满足，你不是法器。永远没有厌足，活到老学到老。在佛法裡从初发心到无上道，无量劫中精进不懈，怎么可以中断，怎么可以休息?「皆应随顺」，应该随顺善知识的教诲，他怎么教，我怎么学。他对学生负责任，一定帮助学生儘早的大彻大悟，他的法传下去了，后继有人，这是做老师的真实功德，是好老师、好善知识。一生没有一个传人，悲哀!真正的遗憾。

　　在现代，实在讲高科技的发明对于教学传法带来便利，眼前没有传法的学生，通过电视广播，在远方没有见面的，有真正的学人，有接受大法的学人，这很值得安慰。哪些人?「专信不犯，精进奉行，不失所受。」那个人就是传人，不一定在面前，不一定认识，不一定见面。我在新加坡，中国大陆传来的讯息，确实有不少人顶戴奉行，我们听了很受感动。那些人在佛法裡面讲是当机者，他们是当机者，你们坐在旁边这些人是旁听者，你们是旁听的。当机者得真实利益，旁听者种善根而已，真正利益你得不到。为什么?你没有做到，你没有信解行证，你不能随顺经教。

　　下面这句话比什么都重要，「弗见过失」。你不能见老师的过失，见老师的过失是什么?专信就没有了，你跟老师的缘就断掉，这个损失太大太大了。我们遇到一个善知识也是百千万劫难遭遇，可是我们要知道无量劫来我们的冤亲债主很多，他们会破坏，会说老师的坏话，来破坏我们师生关係，想种种方法让我们离开老师，让我们不能成就。这个你要懂得，所以「信」是专信。

　　我亲近方东美先生，在我面前讲方先生坏话的人很多，哪些人?家乡人，不是家乡人不知道，方先生在家乡童年的事情。我们怎么样?听而不闻，决定不受影响。我亲近章嘉大师，还有很多老法师跟我讲，「他是政治和尚，你跟他干什么?」我都没有受到影响。在台中跟李老师十年，说李老师坏话的人很多很多，如果我要受到影响，我的学业就完了。德云比丘教善财童子这句话比什么都重要，「弗见过失」，为什么?真善知识，我们不晓得他的本迹因缘，说不定是诸佛菩萨化身来的，做种种示现，度种种不同根性的众生。我们肉眼凡夫怎么知道，怎么可以任意去批评?别人可以批评，我做学生的人不能批评。

　　就如同最近一、两年，我们台湾跟中国大陆有不少人反对夏莲居的会集本，悟道法师还把报纸杂誌上指名攻击的文字传给我，他提倡他们要组成一个小组来反驳。我劝他不必，随他怎么说，不理他就好。他喜欢写让他写，写字很累，他毁谤让他说，说话也很累，对我们来说没有效果，以后慢慢他就不说了，他就不写了，何必去理他?天下人都反对会集本，我不可以反对。为什么?我老师传授给我的，我有责任、我有使命弘扬这个本子。李老师亲自交给我的，他为什么不交给别人?台中还有好的弟子徐醒民、周家麟，他为什么不交给他们，他要交给我?交给我才能弘扬到全世界;交给他们大概放在书架上压在那裡，就永远不会去拿它，老师也认识人。我不在乎别人的毁谤，也不在乎人家怎么样的陷害，我从来没有把这个放在心上，我对老师「专信不犯」。我的心专、心清净，绝对不会受外头境界动摇，人才会生智慧。受外面境界小小风浪，心就动摇了，你就常生烦恼，烦恼就失掉智慧，你怎么能解决问题?不但不能帮助人，自己也把自己毁掉了。所以佛法的修学，「信为道元功德母」，「信」在这地方，世尊教给我们专信。

　　不但不见老师的过失，真正修道人不见一切众生的过失，我们的心才真正到清净，才到不染着。众生有没有过失?说老实话，决定没有过失，造作极恶业的众生也没有过失。我们从什么角度上观察?叁字经上第一句话说，「人之初，性本善」，他哪有过失?所有一切众生，性都是本善的，为什么会出毛病?「性相近，习相远」，他常常跟坏人在一起，他染上习气，就这么回事。染上习气是习性，不是他的本性，他本性是善良的。习性不善不要去管他，我们看他的本性，本性是善的，所以我们尊重他的本性、讚叹他的本性、恭敬他的本性，我们自己才成为纯善纯净。最傻的人、最笨的人，才把其他众生的染污放到自己心裡面去，把自己的心变染污了，自己心是什么东西?是垃圾桶。把别人乱七八糟这些污染全部装在自己桶子裡，自己的心坏掉了。天下傻人、笨人没有比这个更傻更笨的。我不干这个事情，我的心裡装一切众生的善，一切众生的不善我一丝毫都不装进去，所以好快乐、好自在、好欢喜，见到任何人都恭恭敬敬。这个道理要懂，这个方法要学。

　　中国古圣先贤有所谓「仁者无敌」，仁是仁慈的人，仁慈的人没有敌对，没有冤家对头。毁谤我的人是善人，我见他合掌讚叹，陷害我的人是善人，欺骗我的人是善人，没有一个不是善人。我对他真诚至善，久而久之那个人会回头，我们要帮助不善的人变成善人，不能说不善的人要排斥他、拒绝他，这不可以，这不是教育。佛教是至善圆满的教育，教育一定是帮坏人变成好人，恶人变成善人，这是教育。你要不能把它变过来，你的教育失败，变不过来是你耐心不够，还要继续努力，不是没有效果，功夫还不到。所以一定要有耐心，有长远心、有恆心，真正的慈悲，至诚恳切，没有不受感化的。德云比丘这几句话我们要牢牢记住，跟佛陀在此地叁句的开示，这样建立我们求学的态度，我们是真正的学生，有条件接受圣人的教诲，有条件传授圣学，这是真实功德。

　　再看底下这个文，「时善财童子一心忆念，依善知识，事善知识，敬善知识」，这叁个字不能疏忽，依靠善知识，奉事善知识，敬仰善知识。「于善知识起慈母想，于善知识起慈父想」，没有这样的心态，怎么能求到真实的学问?「得闻法已，欢喜踊跃。」这是引用经文。由此可知，世出世间求学无不重视师承。师道立则善人多，善人多则国治天下平!这是这部经上一开端教导我们的，世出世间的学问都要具足这些条件，你才能成就。

　　我们接着看第十面。「从明师受戒」，欧阳竟无说：「师以知见为体，不以得果或仪式为体。」欧阳大师是民国初年的人，欧阳竟无说的，他是民初支那内学院的院长，杨仁山的学生。这个内学院虽然只办了两年，对于近代中国佛教影响很大，许多大居士、大法师都是这个佛学院出身的。太虚大师是这个佛学院的旁听生，梁启超是这个学院的学生。这几句话说得好，「师以知见为体」，一定是正知正见，不要问他修行证果，决定是正知正见。他老人家的话，跟智者大师讲的相同。智者大师教导我们：「能知不能行」，这就是说我们不要见师的过失，师确实是正知正见，有些地方他还没有做到，「国之师也」，他可以作国师，教化一国的人民;「能知又能行，国之宝也」，那是国宝。大师这两句话跟此地德云比丘所讲的意思相同，不见师过，你才能够专信不犯。常常去找老师的麻烦，找老师的过失，老师纵然是诸佛如来再来，你也丝毫得不到利益，不但得不到利益，你的罪过很重。为什么?你会障碍一些学人亲近善知识。你常说这善知识有过失，别人就不愿意再亲近，把别人的机缘断掉了，断人法身慧命，这比杀人生命的罪还重，果报佛在经上讲，「生生世世愚痴煳涂」，我们对于这些道理、事实真相不能不知道。所以，不以得果、不以仪式为体，而是以他的知见。底下这句，「从明师受戒」，末后讲「故唯知见是天人师。天人师，佛教唯一根本。」我们要明白这个道理。

　　「明师」，什么叫明师?这是我从前写的，「指对一切法，佛法及世间法，确实圆满通达无碍，品学兼优，有修有证的老师」，这是明师的标準。这个标準就是佛法裡面讲的法身菩萨，《华严经》上讲的法身大士，这是真正的明师。「佛陀教我们学佛第一要求明师，虽然如此，明师毕竟是可遇不可求，若非宿世福德因缘，难得遇到。」遇到是多生多劫的缘分;没有这个缘分，遇到他也不知道珍惜。我们相信方老师的学生太多太多了，章嘉大师的学生也不少，李老师的学生，我知道最保守的估计大概不少过五十万，真正听话，专信不犯，勇勐精进的，实在讲没有几个，真正能够做他传法的学生少之又少。

　　所以我们有这个缘分遇到了，要知道珍惜这个缘分。破坏这个缘分的人必定有，而且不少，为什么?我们生生世世跟众生结的恶缘，这些人有意无意都在障碍、都在破坏，自己要能做得了主宰，不会被境缘伤害。我们要保持好因缘，不能让因缘有损害，我们就成功了。「要是遇不到，不得已而求其次，也应当求一位正知正见，能圣言、能施闻者，而师事之。」这是不得已而求其次，他所教导的确实没有违背经典，与圣言量相应，而且欢喜教人，这就是好老师。自己能圣言而吝法不肯教人，那没办法，你亲近他，他摇头不肯教你。肯教你，你就不能捨弃，不肯教你，那就无可奈何。遇到能圣言、欢喜教人的人，是真善知识，决定不能错过。

　　「经云：依法不依人，雪山半偈，罗剎可师。」这是佛在经上说的。罗剎不是人，是恶鬼，恶鬼他讲的话是圣言，他讲的话是佛法，也可以拜他作老师，学他的正知正见，不学他的为非作歹。由此可知，你要是懂得这个塬理，懂得这个塬则，一切众生都是我的善知识，他的善与佛经上讲的相应，我跟他学习，他所行的不善与佛法所讲的相反，我自己反省我有没有?我要是有这个不善，改过自新，他还是我的老师。

　　所以孔老夫子讲：「叁人行必有吾师」，叁人是我一个、一个善人、一个恶人，这两个人都是我的老师。善人，我跟他学善，恶人是我一面镜子，常常反省他这个恶我有没有?「有则改之，无则嘉勉」，恶人也是老师。一切众生都是我的善知识，你就入华严境界。你所看到一切众生没有一个不是好老师，没有一个不是成就自己、帮助自己的，自己在这一生当中决定成无上道。善人老师我感激他，恶人老师同样感激他，为什么?他常常提醒我，帮助我改过自新。这样，你就永远生活在感恩的世界。我们要送几张「感恩世界」给台视，我们要感恩它提供我们这样殊胜的道场，我们生活在感恩的世界裡，这是无比的幸福。

　　初发心学佛最重要的一个条件，就是求善知识，你一开端有善知识指导，你这一生修行不走冤枉路，这个成就就快速了。我们每一位同修都想在这一生当中得到圆满的成就，佛今天在此地告诉我们，成就第一个因素是求善知识。实在求不到，还有不得已求其次的，求古人，现在世人没有善知识，找古人。现在时间到了，下一堂课我教给你们怎样去找古人作善知识。

　　(第七集)

　　2001/09/24　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0007

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第十面最后一段开始。

　　受戒「从明师受戒」，这个戒的意思不是讲五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，不是说这个，是接受老师的教诫。这个註解上也都写出来了。老师怎样教导我们，我们一定要接受。有些时候难免我们会怀疑老师这种教导的方法，是不是能收到教学的效果?这种情形自古至今都在所不免，尤其是现代人。我们在日常生活当中，可以说是接受教学最多的、影响最大的，是什么?电视。现在小孩，小孩出生两个眼睛只要一睁开，他就看到电视，电视的教育影响现在人太大太大了。电视内容是些什么?这个我不说，大家心裡都清楚。

　　在早年，那还是老总统的年代，好像正是提倡「文化復兴运动」的时候，有一天，我在方东美先生家裡遇到教育部有叁位官员，他们去访问方老师，跟方老师谈文化復兴运动具体的办法，向方老师请教，希望方老师提供意见。这个问题问了之后，老师非常严肃，一句话都不说，沉默了五分鐘，然后告诉教育部的这些官员，他说：「有。」那些人说：「什么办法?」「第一个电视台关闭，第二个所有广播电台关闭，第叁个报纸杂誌关闭。」教育部的人听到，「这个不行，这做不到。」然后方老师说：「这些东西天天在破坏中国传统文化，只要有这些东西存在，喊復兴中国文化只是口号而已!」这些话值得我们深思。谈到最后，这些官员向老师问了一个问题：美国是现在世界上最强盛的国家，当然在歷史上我们所看到的，罗马也有亡国的一天，他们就问到：「美国将来亡国第一个因素是什么?」方先生毫无疑虑的说：「电视。」然后警告教育部，现在台湾电视还没有这么严重，要特别小心!如果走美国电视那种路子，台湾也不会有好日子过。

　　社会的动乱什么造成的?电视教的。现在除了电视之外还有电脑，家长父母在家裡以为自己儿女很用功都在学习。其实电脑裡面负面的教育他不断在接受，这不仅是社会动乱的根源，也是世间大灾难的根源。方先生那时候讲，这么好的高科技的工具，可惜我们人不会利用它。如果用这些好的工具，真正发扬中国传统的教学，我想我们的社会只要半年就安定了，一年和平就现前了。非常可惜，我们没有去利用它，我们懂得很想去做，限于条件的不具足，我们知道成本很高。在当年叁家电视台，台视、中视、华视，主导新闻的好像都是我的同学，他们来找过我，开出的价钱太高了，我们小小的图书馆负担不起。这是要社会上真正所谓志士仁人，有财力、有地位发心来弘扬正法。

　　七十年代英国歷史哲学家汤恩比曾经说过，「解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」，他讲的东西很多，他对中国非常讚叹，有部分的着作已经在台湾翻成中文，我看到两种。这个人的言论对全世界都有影响，这些话很值得我们深思。

　　所以有一些我们自己有成见，接受老师的教诫就比较困难，很难专信。所以教学，最好教学的年龄从叁、四岁开始，「少成若天性，习惯成自然」，学问的根柢从幼年的时候培养，中国古时候教学都是如此。民国成立之后，逐渐效法西方教学的方式，把中国传统的教学捨弃掉了，中国才有最近一百年的大灾难。这些事情往年胡秋云先生讲得很多，我不知道胡先生现在还在不在，我跟他多年失去联络了。他过去是立法委员，这是真正有学问、有德行的人，值得我们晚辈尊敬。他告诉我们：中国近百年来的灾难，根本的塬因是什么?是中国人丧失了民族自信心，这是真正的塬因。我们听了他的话，冷静细细去想想，他讲得一点都不错。丧失到什么程度?连月亮都是外国圆，你说糟糕不糟糕!什么都是外国好，好像中国的祖宗几千年累积下的是一无所取，全面学外国人，今天受这个苦难，这个苦难外国人也一样在受。

　　所以英国这位大学问家，他告诉世界人，中国古老的东西可以救现在的灾难;必须要外国人提倡，我们才能省悟过来，外国人要不提倡，我们永远把它当作垃圾丢掉了，这是罪过。所以我们一定要恢復民族的自信心，一定要相信老祖宗的智慧，相信老祖宗的经验。我们的老祖宗说老实话，在全世界任何一个国家民族都不能比的。

　　我们祖宗对于后代爱护备至，他们智慧经验的结晶如何传递给后代，发明了一个了不起的工具，就是文言文，这是全世界所没有的。我们的祖宗有智慧，知道语言是会变的，如果文字跟语言同一个路，那文字也会变。像西方一样古老的拉丁文现在没有人懂，要靠专家，怎么能普遍承传?中国老祖宗想到这个问题，所以把语跟文分开，语言可以变，文决定不变。我们有一点文言文的基础，读孔子的书、读孟子的书，这些人距离我们二千五百多年，还如同面对面通话、写信一样，这个工具了不起。我们如果不学习文言文，就把纵的这个面断掉了。文言文学习难不难?跟诸位说不难，我现在手上过去有叁十几册，民国初年小学生念的国文，因为搬来搬去搬得太多次，遗失掉了，大概现在还有十几本。民国初年的小学生的作文，现在大学文学院的学生都看不懂。那个时候是什么年龄?十一、二岁，大概是九岁到十二岁这个年龄学习的，他们的作品。

　　文言文怎么教?最重要的是背诵。我们从前在台中跟李老师学佛，李老师非常重视古文，我在台中十年听他老人家讲《古文观止》，这一部书叁百多篇全部讲完，十年，每一个星期讲一次。告诉我们：「你能够背诵五十篇古文，你就有能力阅读文言文，这把钥匙就拿到了，叁藏经典、《四库全书》你就有能力去看;你要能背诵一百篇古文，你就有能力写文言文。」所以要努力，一个星期背一篇，一年就能背五十篇，只要你下一年的功夫，你对于叁藏经典、《四库全书》文字上的障碍就没有了。为什么不干?不肯下功夫，钥匙你拿不到。台湾是宝岛，宝在哪裡?宝在政府到台湾之后，把这些重要的典籍带到台湾来了。文渊阁藏的《四库全书》，摛藻堂收藏的《四库荟要》，国宝!很难得这两套书在台湾都翻印了，商务印书馆翻印《四库全书》，世界书局翻印《荟要》，《荟要》尤其珍贵，因为《荟要》只有一部。当时乾隆编这个书的时候，《荟要》只有两部，一部就在摛藻堂，是乾隆的书坊，另外一套收藏在圆明园，圆明园有一套《四库全书》、有一套《荟要》，八国联军的时候烧掉了，所以《荟要》只剩下一部。《四库全书》当时一共写了七部，现在在中国大陆听说还有叁套，但是现在中国大陆也印出来了，我们这边也印出来了。商务印的本子印得非常好，一千五百册，我对于这些文物非常重视，《大藏经》在台湾也都陆续出版。

　　我今天在澳洲收藏十种不同版本的《大藏经》，有两套《荟要》，有一套《四库全书》，希望你们同学用一年的时间去背五十篇古文，典籍摆在那裡，你们就有能力阅读。中国两叁千年古圣先贤、列祖列宗，他们的智慧经验全记载在这裡面，这是宝藏。这些书分量印的大概都不多，商务印书馆的总经理告诉我：「《四库全书》总共只印叁百套。」那个时候我猜想估计也是叁百套，分量太大不是普通人能够收买的。我买这一套是最后的一套，日本人买去了，日本人买了五套，四套运过去了，这一套他没有钱付，跟他谈让给我，还要权利金，还送十二万台币给他，他把这套让给我，最后一套。

　　古文不读怎么行?现在叫你读古文你会不会怀疑?你会不会相信?所以许许多多的问题，老师今天的教诫，我们会有疑虑，不敢依教奉行，结果损失不是老师，是我们自己。现在这些典籍出版之后散布在全世界，我们很欢喜，我们心安，世界上纵然有灾难，这些典籍不会完全被毁灭。全世界的灾难只要这个书有个两、叁部存在，能够保持塬样子，我们祖宗的心血就没有白费。文化没有国家界限、没有种族界限、没有宗教界限，这是对全人类的贡献，我们要珍惜，外国人在歷史文物怎么比都比不上中国。

　　我们跟一个老师，老师要慎重去选择，跟定之后决定没有怀疑，听从老师的教诲，这叫「受戒」。「专信不犯。精进奉行。不失所受。」这叁句是讲事师之道，我们做学生如何对待老师。我这个地方讲的在第十一面第四行，「这叁句是讲事师之道。古制(古时候的礼)君所不臣于其臣者。当其为师弗臣也。」这是过去君王的时代，皇帝至尊，至高无上，全国的人民对他都称臣，见面行君臣之礼，只有老师例外。皇帝跟老师见面行什么礼?宾主之礼，不敢把老师看作是他的臣民。皇帝坐的位子是坐在北面，北面是上位，南方是下面，接见臣子都是坐北朝南，这种坐法。老师来的时候不可以这种坐法，老师来的时候，皇帝离开他的座位，皇帝坐在东面，东面是主人，东道主，老师坐在西面，西面是客人，宾主之礼对待。这是教什么?教天下人尊重老师，尊师重道。皇帝自己做表率、做模範，孝亲尊师，皇帝这样做了，下面臣民当然模仿，上行下效。所以从前作皇帝不容易，他的一举一动要做全国人民的榜样、模範，让全国臣民有所归依，社会秩序赖以维持，这才能够真正达到和睦相处、安定、繁荣、兴旺。国家领导人带头来做。

　　在一个家庭裡面，你要看这个家庭有没有前途，你看他的儿女、看他的子弟，他家小孩所受的教育。如果受的教育良好，小孩都能懂礼、都能守规矩，这个家庭一定兴旺，家和万事兴;家庭小孩目无尊长、骄慢，这个家庭没有前途。古时候这些道理现在适用，只要你留意细心去观察，小到一个家庭，大到一个国家、到世界，都能看得出。这个东西没有迷信，歷史是一面镜子，经验之谈。所以你歷史读多了，我们讲史实，过去一个家庭的兴旺、国家的存亡必有塬因，你看多了就晓得。然后再看现前的环境，吉凶祸福自己大致上都能够观察得到，不会差错。对我们有什么好处?好处就是自己懂得趋吉避凶，你就有这个能力。这一段文诸位自己看看就可以了，我们还要争取时间。

　　这一段文当中，我们引用唐大圆居士的几句话，他说得很好。唐居士也是民国年间人，在抗日的时期他在西南大学担任教授，跟方东美先生曾经在同一个学校教过书，这是早年的佛学家，他的着书也相当丰富。这个地方我们引用他的一段：「佛法教人，先求根本智，无相无分别。次求后得智，能分别一切法。亦如中国往日教童蒙读经，先但句读，后乃开讲，自然开悟，是为东方文化一贯之思想。学佛亦应熟诵应读之经论，不求甚解，即为求根本智。及熟能生巧，由闻发思修慧，是为后得智。以是比较东西，东方不急求解，是培养根本智，而发达后得智。西方初学，即求甚解，是破坏根本智，而失后得智之用。」这一段话非常重要，从这些话我们就懂得，我们做学问要用西洋的方法，错了!要用中国古老的方法，有效!可是现代人把祖宗的成法都遗忘、都废弃了，听到唐大圆这些话你会很疑惑，照这样做能行吗?不敢依照这个方法去学习。我这一生亲近几个老师都用这个老办法，我今天在新加坡办「弘法人才培训班」，我也用老方法，学生们学得欢喜，有效果。叁个月的培训学生们自己说，比他们过去念四年佛学院收穫要多，但是这个方法没有全用，全用收穫就更多了。

　　《般若经》上佛讲得好，「般若无知，无所不知」，所以真正的学问从哪裡修?从「无知」修，不要急着求知，先求无知，真正到无知之后，你只要一接触就明瞭、就通达，就变成无所不知。《般若经》上讲得好：「无知而后无所不知。」你要先求有知，什么都要知，到后来就有所不知，你的亏就吃大了。现在大家犯的毛病，一开头就广泛涉猎一切经典，把你的头脑搞乱了，涉猎太多变成什么?变成胡思乱想，变成妄想分别执着，然后再想学东西，你的根本已经破坏了，你很难回过头来再学。这是真正好老师遇到这些学生不教，不是他不慈悲，他实在没有能力，教不出来。真正好老师教什么人?你是一张白纸，你什么都不会，你能对他专信不犯，他把你看作宝贝，他会很认真努力来教你，你会有成就，你没有被污染。纵然是佛教经论，你涉猎太多，你被佛教经论污染了。所以诸位要记住，佛经可以救人，也可以害人，佛经就好像药，药要不对症，那害人。对症是良药，不对症是毒药。

　　求学，为什么佛在此地第一句就告诉我们，求「明师受戒」，你要没有真正好老师来教导你、指点你，你怎么会?可是好老师确实难求，实在求不到，我们懂这个塬理塬则，现在没有真正善知识，找古人。依古人，只能依一个人，不可以依两个人。两个人，两个都是好老师，但是他们的思想方法不完全相同，那你走两条路，两条路不好走，肯定是失败的。一个老师跟到底，这个学生的老师一定要负责任，必定要把这个学生从迷惑颠倒把他引导出来，让他大彻大悟，他的教学成功了。你要不听指导，他就一点办法都没有，一定要听指导。指导的塬理肯定先教你修定，但是这些老师很高明，他不用修定这个名词，他教你一门深入，一定是教你专修、专精，长时间的薰修，一门深入。他要教你同时学两样、叁样，这不是我们儒佛讲的好老师，儒佛讲的好老师决定是教你学一门。佛家常讲：「一经通则一切经通」，学到什么程度?学到通。通的标準在哪裡?通到自性。从这一部经上学习，要学到明心见性。见了性之后，世出世间一切法全通，没有到见性，你还不通。

　　中国做学问这个道理，就像一棵大树一样，我们现在在什么地位?是一片树叶。我们从树叶找到树梢，找到树梢就要通好几片树叶，通到树枝那就通很多树梢，通到根本全都通达了，所以一定要达到根本。任何一部经典，都是释迦牟尼佛从自性般若裡头流出来的，所以每部经都通自性，《金刚经》才说「是法平等，无有高下」，就是这个道理。我们明瞭这个道理，你就晓得坚持就是一部经到底，在这一部经上成就自己的戒定慧叁学，然后才能通一切法。

　　我们在《大藏经》「史传部」裡面看到，早年印度的龙树菩萨，这个人很着名，提起来大家都知道。龙树菩萨学习释迦牟尼佛四十九年的经教，我们今天讲《大藏经》，他用多少时间?叁个月。叁个月全部都通达，什么道理?人家通了。你要不通怎么行?《华严经》上善财童子给我们做了一个榜样，他的老师文殊菩萨，在文殊菩萨会下成就根本智，根本智就是通达明心见性，那是根本智。然后出去参学，这就是五十叁参，五十叁参就是圆满后得智，无所不知，一生圆满无上菩提。这个道理就是「专信不犯。精进奉行。不失所受。」你只要把这十二个字做到，你的德行学问，哪有不成就的道理!一生圆满成佛。

　　今天最难的，我们对老师怀疑，我们没有法子信任，现前没有信心，来找古人，古人找一个人。我在台中求学，李老师谦虚!好几次告诉我：「我没有能力做你的老师，我的能力只能教你五年。」这个话就是说五年要听他的话，这是善巧方便，怕我对老师疑惑，怕我对他没有信心，所以划一个界限五年。我遵守他的教诲，半年我的信心就具足了，收到效果了，烦恼果然少了，智慧真的多了，半年当中收到这个效果，对老师有信心了。所以到五年之后，我又向老师报告，我还遵守五年。我遵守他教学的塬理方法十年，离开他，真尝到味道了。而李老师一再教导我要依印光大师为师，这就是现在找不到真善知识，找古人。他介绍我印光大师，印光大师不在了，《印光大师文钞》在。现在我们读到《印光大师全集》，什么都不读、什么都不看，就看印光大师的书，要看多久?看到你开悟为止，没有开悟不能更换。所以你在一门之下，一定是得定、得清净心，烦恼轻智慧长。

　　一般像我这种根性，要用多少时间?十年。十年专念这一本书，心定了，心定自然就开智慧，开智慧然后你涉猎其他的典籍书本很容易，一看就懂。讲经哪裡需要準备?怎么準备法?无需要，经典一翻开字字句句无量义，到这个时候你真的法喜充满，你会真正体会到，讲经是人生最快乐的事，不会疲倦。讲几个小时累了，那你是没有入境界，你没有契入境界。契入境界讲的时候不会疲倦、不会累，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大，哪裡会累!讲经会累你没有功夫，你没有学到。

　　我们现在比释迦牟尼佛打对折了，释迦牟尼佛每天讲经八个小时，我才讲四个小时。他一天讲八个小时，我们在经上常常看到「二时讲经」。古印度把一天分做六个时辰，昼叁时夜叁时，它一个时辰等于我们现在四个小时，二时讲经是八个小时，人家不疲倦、不厌。我们要以佛陀为标準，要跟他学，要充满信心。对于眼前法师大德没有信心，找古人。在我们佛门蕅益大师师莲池大师，那时莲池大师往生了，莲池大师的着作在，他专门念莲池大师的书，专门学莲池大师，成为净宗一代祖师，跟一个人学。这个世间你找不到，没有佩服的人，找古人。

　　我现在劝我们净土宗的同学们，你们找哪一个作老师?找阿弥陀佛作老师，这最可靠的。跟阿弥陀佛学什么?《大乘无量寿经》，专门学这部经，专门念这部经，念久了意思就会明白了。中国古人常讲「读书千遍，其义自见」，你一千遍念下来，你心定了，定了开智慧，经的意思自然就现前。你今天经典打开，意思看不出来，是你的心太乱，你的心太复杂，妄想分别执着太严重，不但你经文看不懂，註解你都看不懂，你说你糟糕不糟糕!我今天教你们修学，我听说图文巴同学，学了叁天就有一点感受了。我这个方法是教你听录音带，看录像带，现在做成光碟，一个光碟一个小时，你就听一片，一天就听一片，一个小时，听完之后从头再听，一天听八遍。

　　这种教学的目的是什么?就是教你修戒、修定、修慧，你只管听，也不管能不能听得懂，只要听，全部精神贯注在听讲，不要研究不要讨论，为什么?你没有定没有慧，你研究是胡思乱想，你讨论是胡说八道。什么时候你可以研究讨论?你开悟了，你念佛叁昧得到，智慧开了，那个时候你研究讨论，没有到这功夫不需研究讨论。只管听，一天听八个小时，一片东西，不是八个小时听八片，就听一片。念佛堂念八个小时的佛，一天十六个小时。你只要这样干，我告诉大家，叁个月就有效果，叁个月一定是烦恼轻、妄想没有了，智慧就增长。你对我要有信心，你照这个方法去做，我不像李老师，李老师说五年，我只叁个月，叁个月你就试验试验看。叁个月果然有效，你继续努力去干。这一段我们就介绍到此地。

　　再看底下这一句「精进奉行」。佛教菩萨六个修学的纲领，第四条就是「精进」。有人说佛教老旧、落伍，不适合时代了，这个人是不懂佛法，误会佛法。他要真懂得，佛法精进，精进怎么会落伍?永远站在时代的前端。「进」是进步，天天在求进步，「精」是精纯，纯而不杂，他怎么会落伍，怎么会被淘汰?不可能的。儒家讲：「日日新，又日新。」跟佛法讲的「精进」是一个道理。所以圣贤的教诲，跟诸位说，万古常新，它的确超越空间、超越时间。今天我们在全世界，我们讲孔孟之道，讲大乘佛法，无论在哪个国家，无论在哪个族群，甚至于不同的宗教，都会被大众欢喜接受，很可惜没有人去讲。

　　我这些年在新加坡，接触九个不同的宗教，我常常跟他们在一起讨论。前几个月天主教邀请我讲《玫瑰经》，天主教主修的一部经典，是他们的早晚课诵，我把这部经裡面真正的意思讲解给他们听。这个录的有光碟，你们可以看看，信仰天主教的可以送给天主教的朋友们。宗教与宗教之间没有矛盾，只有误会，没有矛盾，误会怎么产生的?不往来。世出世间法只要不通，问题出来了，一通了，问题就没有了。就像我们人身体器官血气，如果畅通，身体健康长寿，哪个地方不通了，那就要生病。现在这个世间人与人之间不通，他不往来，国与国之间也不通，族群与族群之间也没有沟通，宗教与宗教之间也没有沟通。地球病了，社会病了，危机重重，怎么解救法?通了，问题就解决了。这一点我们不能不知道、不能不明瞭，不能不认真努力去做各种不同族群、宗教沟通的工作，这个在现在社会太重要了，真正能帮助社会解决问题。好，时间到了。

　　(第八集)

　　2001/9/24　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0008

　　诸位观众，大家好!上面这一段是世尊教导我们学佛最重要的开示，所讲的塬理塬则永远不变，这几句话务必要把它熟记，那就是学佛先决的条件要「从明师受戒，专信不犯，精进奉行，不失所受」。不失所受是你永远不会煺转，真正达到了精进。现在再看第二段，第二段就是把佛的教诲如何落实，从哪裡落实?这很重要，我们讲从哪裡做起?

　　【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬燃灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

　　佛教我们从这个地方落实。佛经裡面的意思深广无际，字字句句都贯穿一切法，弥纶虚空法界，所以你要契入真的是法喜充满。『形像』就事上来讲，我们供养佛菩萨形像，形像一定要『鲜明』。佛像一定要有位置，经上讲的座席，一定要有供养的处所。家裡面有佛堂，你一定供在佛堂，如果没有佛堂，你的客厅也可以供佛。佛像要供在上方，哪个方向是上方?现在建筑房屋不是像从前的老规矩，从前房子都是四四方方坐北朝南，上方很容易辨别，现在的房屋所谓上方就是坐在这个位子，从任何一个门进入头一个看到，这个位子就是上方。譬如这一个讲堂，它有很多门户可以进出，坐在这个位子无论从哪边进来，我头一个看到，这个座位就是上方，佛像要供在上方。如果佛像供在对面，这就错误，进进出出的人，佛看不到。所以方向你要懂得，要懂得房屋裡头的上方，主位。

　　「形像鲜明」，无论你供养的佛像，是泥塑的、木雕的，或者是金属铸造的，乃至于彩画，佛像一定要乾净，不能够被灰尘污染。所以供佛最好有佛龛，用佛龛我们清理比较方便，佛龛多半是用玻璃做的，每天只要把玻璃擦乾净就行了，这是表示我们对佛像的恭敬。供佛像的意义是最重要的，为什么要供佛像?供养佛像两个意思：第一个意思是「报恩」。人不能不知恩，知恩报恩是做人的道理，忘恩负义必定堕叁途。一切众生与我们都有恩，恩德最大的无过于老师，佛菩萨是我们的老师，我们接受佛菩萨教诲，这才真正觉悟过来，觉悟才能解决问题，迷惑必定堕落，所以老师的恩德超过父母。父母对我们养育之恩，这恩大!老师成就我们的法身慧命。所以供养佛菩萨的形像，就跟我们中国人从前供祖宗牌位的意思是一样，纪念老师，念念不忘。

　　第二个意思更重要，「见贤思齐」。佛是凡夫修成的，他能成佛，我供养他的形像提醒我，我要向他学习，他能成佛我也要成佛。所以看到佛像，就要想到佛是怎么存心，我要跟他的心一样。佛发的什么愿，我要跟他立的愿一样。佛是怎么生活、怎么工作、怎么处事待人接物，我样样都要向他学习，供养佛像是提醒自己。不能把佛菩萨当作神明去看待，那你就迷信了，你就错了，你就把佛教变成宗教，就不是教育了。所以佛弟子供养佛菩萨的形像，佛菩萨形像用现代话是教学工具，是教具，用他来提醒自己。

　　我们举几个例子来说，像中国大乘佛法，通常都是供养四大菩萨，地藏、观音、文殊、普贤，在中国大陆有四大名山，这都是许许多多同修欢喜供奉的。供奉什么意思?你学到什么东西?如果你要是不明瞭，你的供养是白供了。你的供养不但没有利益，供养有坏处，什么坏处?迷信。你以为佛菩萨会保佑你，大错特错!以为做了一点坏事情，天天烧一炷香，佛菩萨塬谅，赦你的罪，你完全在作梦。所以这样的供养不但没有利益，有害处，你完全不懂得佛教教学的理论与方法。

　　地藏菩萨你看到这个形像，你就要想到地藏菩萨的叁经，他有叁部经。一看到他，就提醒我们「地藏叁经教我们什么?」总而言之，他教我们「孝亲尊师」。怎么样「孝养父母、奉事师长」，这个经典裡面把道理说得很清楚，方式也讲得很明白，我们依教奉行。我们要把孝道、师道落实在我们生活上，你这样供养地藏菩萨，你就得到利益。众生迷惑颠倒非常健忘，没有人提醒你，忘掉了，经虽然常常读，可是境界现前起不了作用，要靠人提醒。如果有人在旁边提醒你，你会嫌他讨厌，你不喜欢，他啰嗦，造一尊像放在那裡，你一看就生欢喜心，提醒你念念不能忘记「孝顺父母、奉事师长」。这是地藏菩萨。

　　一切众生都有佛性，什么叫「佛性」?佛性裡面就是讲的你有真实圆满的智慧，对于世出世间一切法，无所不知无所不能，这个话是真的不是假的。佛在《华严》上讲的，「出现品」裡所说的：「一切众生皆有如来智慧德相」，德是能力，相是相好;「但以妄想执着而不能证得」，我们的智慧、我们的能力、我们的相好，为什么丧失掉?是因为你有妄想分别执着，你把你的本能丧失掉了。佛法的教学没有别的，恢復本能而已，所以佛法到最后佛说：「我没有一丝毫东西送给你，你的成就都是你的本能。」换句话说，佛菩萨教化一切众生，无非是把他自己恢復本能的那种经验、那种方法传授给我们，我们依照他的理论方法来修学，我们就能恢復自性的智慧德能，就如此而已!

　　从什么地方做起?从教学做起。教学的最根本是孝道、师道，师道建立在孝道的基础上。人不会孝顺父母绝对不可能奉事师长，不孝父母会奉事师长，那是巴结，必定是心怀不轨，要不然他为什么去巴结老师?孝顺父母、奉事师长这是正常的，像树一样它有根有本，他没有根有本，假的不是真的。所以世出世间的教学，根是孝亲、孝道，你要不能孝亲尊师，你一天到晚念十万声佛号、百万声佛号，你都不能往生。为什么?根本会毁掉了。诸位同修一定要明瞭，不是说念佛号就能往生，你是迷信，你完全不了解这裡头道理。

　　《观无量寿佛经》，佛教韦提希夫人，韦提希夫人代表我们，代表修学净宗的学生。佛在没有教给她往生的方法之前，先教她做基础的功夫，基础的功夫是什么?「净业叁福」。这叁条头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这四句你做到没有?你要没有做到，你一天念十万声佛号，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，你不会往生。为什么?你没有根。诸位同修要能够在这一生当中决定往生，这四句要百分之百的做到，我们做到，我们才有把握往生。净业叁福头一条，头一条能做到，第二条、第叁条做不到，还是能往生，生凡圣同居土。

　　如果能把两条做到，第二条也做到，第二条是「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪。」这一条你也能做到，你往生西方世界生方便有余土，这个地位就高了。如果第叁条也做到，第叁条是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」就是自行化他，你生实报庄严土。这是叁条基本法，这个叁条没有，你念一辈子佛不能往生，只能跟阿弥陀佛结个缘，来生来世遇到你会修学这个法门。你要问什么时候往生?那我就得告诉你，你什么时候具足叁福，你什么时候念佛就能往生。亲恩不能忘记!师恩不能忘记!

　　我们出家修行的人，护法的恩不能忘记，忘恩负义的人怎么能到极乐世界去?极乐世界是「诸上善人俱会一处」，你忘恩负义，你怎么能参加他们的俱乐部?不可能的事情!所以念佛人是上善之人，这才与经教相应，这个道理我们不能不懂。所以懂得佛像表法的意思，地藏代表根本法。从这个根本往上提升，大慈大悲是观音代表，观音就是把地藏的孝亲尊师发扬光大，孝顺一切众生。大乘戒经裡面讲的「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝顺父母的心扩展到一切众生，你要真的入这个境界才行，不是口头说的，真契入境界。一切众生都是我们的老师，这在前面跟诸位说过，善人是老师，恶人也是老师，使自己真正生活在感恩的世界，这样的人当然往生，他的条件跟西方极乐世界完全相应。文殊菩萨代表智慧，我们今天讲理智，这是教导我们在日常生活当中处事待人接物不能感情用事，要用智慧，要用理智，文殊菩萨教我们这个。普贤菩萨教给我们落实。什么是「普贤」?把孝亲尊师、大慈大悲、理智，完全应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物，这就叫普贤。所以供养佛菩萨形像不是别的，时时刻刻提醒我们自己。

　　我们供养本师释迦牟尼佛的像，报恩的意思最重。他是佛陀教育的创始人，第一个老师，代表着尊师重道。第二个意思，名号是表法的义趣。「释迦牟尼佛」这个名号是什么意思?就是他一生当中在这个世间教化众生的目标、宗旨，用名号来教学。这个世间人毛病虽然多，病根有两条：第一个是没有慈悲心，自私自利，没有慈悲心，所以佛教我们在名号上用释迦。「释迦」是梵语，翻成中文是仁慈的意思，教导我们对一切众生要仁慈。第二个毛病是自己心不清净。一天到晚胡思乱想、妄想分别执着，造作无量无边的罪业，沦落到六道叁途，永远没有出期。所以佛慈悲用牟尼，「牟尼」的意思是清净，告诉我们对自己要清净、对别人要慈悲。

　　佛是觉而不迷，我们要觉悟不能迷惑，名号的意思要懂，一听到这个名号提醒我们，我对人是不是大慈大悲?我对自己是不是清净平等?这样供养佛像利益无量无边，所以它时时刻刻提醒我们。每一尊佛像名号、形像，意义一定要懂，你要不懂那你就完全是迷信，你没有向佛菩萨学习。你天天烧香，给那些供具，天天给他磕头，干什么?巴结他，讨好他，以为他会保佑你，你在造罪业。天天造罪业自己不晓得，佛在经上常讲「可怜悯者」!谁是可怜悯者?迷信的人是可怜悯者，真的是愚昧无知，全都搞错了!

　　表法，我在讲经的时候说得最多的，大家最熟悉的四大天王。正规的佛教道场，一进山门你头一个就看到四大天王，表法的。天王殿当中坐的是弥勒菩萨，弥勒菩萨的造像是造宋朝布袋和尚的像，它代表什么?代表笑面迎人，也代表欢喜。无论对什么人要用欢喜心，大乘经上常讲的「常生欢喜心」，我们要以笑面迎人。过去好像政府提倡微笑运动，我们佛门千百年前就提倡微笑运动，用弥勒菩萨来代表。弥勒菩萨肚皮很大，代表什么?能包容，量大福大，没有不能包容的，这是学佛的先决条件。你要有大量，你要能包容，你要能对一切众生生欢喜心，特别是对你的冤家对头，你才有资格入佛门。

　　旁边的四天王是护法，护谁的法?护自己。怎么护法?你懂得它的意思你就护持了。东方「持国天王」，你想想它名号的意思，「持」是保持，「国」是国家，实在讲它的意义就是儒家讲的「诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，就是代表这个意思。怎样才能保持?菩萨所表的「负责尽职」。我们今天在社会上，我们是什么地位，我们应该尽什么样的职责?每一个人把自己本分的事情做得圆圆满满，与一切大众互助合作，这个社会安定繁荣，世界和平兴盛，这是一定的道理，所以叫护国天王。护国首先要护自己的德行、学问，护自己的道德。什么叫「道」?道是自然的法则，不能违背。落实在人伦上，古圣先贤讲的五伦「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」，这是道，这一种关係是天然的关係，不是人创造发明，不是人规定的，这是自然的法则、天然的法则，叫天道。行道有德于心，心是什么?觉悟了、明白了。觉悟、明白是德，行道有德于心。行道有德于身也是德，一个是理上觉悟了，一个是身样样都如法，样样都能够随顺自然的法则，这是行道有德于身，这是道德最简单的解释。我们要护持自己的道德，要负责尽职。

　　天王手上拿的琵琶，他不是一个唱歌的歌手，琵琶也是表法的，弦乐器代表中道，儒家讲的中庸，佛家讲的中道。琵琶的弦鬆了弹不响，紧了就断了，一定要调到适中。告诉我们无论在生活、工作、处事待人接物都要取中道，不能过之，不能不及，你想想看，这个意思多好!你把他当神明去膜拜，那不叫迷信吗?不知道错到哪裡去了!

　　南方天王叫「增长天王」。「增长」什么意思?头一个道德要增长，智慧要增长、才艺要增长，甚至于说，我们生活水平也要增长。增长是进步，样样都要进步，全方位的进步，佛教有什么不好处?天王手上拿的是剑，剑代表智慧，唯有智慧才能够全方位的增长，全方位的进步，没有智慧不行。而且这裡头含着很深的意思，必须要全方位的增长才是健康的。像我们一个人身体，身体我们知道许许多多不同器官组成的，如果你一个有进步，我的心臟很好，其他都完了、都坏了，你还是死路一条。我每一个器官都好，这个身体健康。

　　同样一个道理，在这个地球上许多不同的国家，一个国家强，别的国家弱，地球病了;一个族群好，其他的族群不好，也生病了;这个宗教好，其他宗教不好，也麻烦都来了。我跟不同宗教族群往来，我就用这个比喻。我说佛教好比是眼睛，基督教是耳朵，伊斯兰教是鼻子，如果我佛教第一，眼睛第一，其他都第二、第叁，人生病了，严重就死了。应该怎么样?佛教第一，基督教也第一，伊斯兰教也第一，我每一个器官都第一，身体健康长寿一点毛病都没有。增长天王代表是这个意思，全方位的进步，全方位的圆满，你的法身就健康了。不可以说，我第一你第二，自己死路一条。我眼睛第一，其他全部都坏了，你不死谁死?个个都第一，我们佛经第一，《新旧约》第一，《古兰经》第一，我这个说法所有宗教都能接受，都欢喜跟我交往，他们想想有道理。这是真理，增长天王代表的。

　　第叁位是西方「广目天王」，你们想想名号，要怎样达到持国、增长?要有方法，那要求学，我们中国古人常讲「读万卷书，行万里路」。后面两位天王代表方法，「广目」是代表多看。你细心冷静观察这个世间，他手上拿的是龙或者是蛇，龙跟蛇代表什么?代表多变。龙蛇善于变化，就告诉我们这个社会人情事理变化多端，你得要看清楚。这个手上拿了一个珠，珠是什么?变化多端它有一个不变的真理，你要把这个掌握到，你才能控制变化的境界。你要不掌握到一个不变的真理，你在这个动乱社会你无所适从，这是广目天王教导我们的。在我们现前的社会动乱不安，不是从前古代小幅度的动乱，这真是全方位的动乱。我们要向广目天王学习，如何在这一个大时代当中，我们能够保持着不动，心不乱，不会被境界所转，我们就有智慧，就能够知道怎么与一切人事物相处。

　　最后，北方天王叫「多闻天王」。多闻天王代表做学问，读万卷书，广目天王代表行万里路，多看，我们今天讲旅游观光，考察，多看增广见闻。多闻天王手上拿的是伞盖。「伞」是什么?现在大家很容易懂，环保。伞盖是防止污染，最重要的是防止心地的污染。换句话说，要保护清净心，不能让心被境界污染了。

　　这四大天王在这裡，你把这些道理搞明白了，你都做到了，你就护持你自己的法了，他在那裡教我们。所以佛教是教育，了不起的教育，在那么多年之前就用艺术的方法来教学。所以寺院是学校，它是把博物馆跟学校集合成一体。现在学校跟博物馆分家的，佛家的教育是把博物馆跟教学集合在一起，这就是我们今天讲艺术的教学，高度艺术的教学。佛教裡头没有崇拜神明，全是属于教具。连我们这个供养具：燃香、点灯，底下就讲了，头一个是「形像鲜明」，我们要做到，要懂得形像所代表的意义，我们才能真正得到佛法教学的利益。

　　『朝暮礼拜』，这就是我们今天讲的早晚课，非常重要。早课是学什么?记住佛陀的教诲，我今天一天依教奉行不敢违背。现代的社会跟古时候不一样，所以我们修学的科目跟从前也不相同。我们净宗学会成立之后，我编了一个课诵本，《净宗朝暮课诵》，跟古时候用的本子不一样。因为那个时候古人用这个本子对他们有效，在我们今天，我们用古人这个本子收不到效果，必须重新编订，仪规有些我们保留，读诵的经文我们改变了。我们的早课念《无量寿经》四十八愿，这个用意是每天早晨提醒我们，我们要跟阿弥陀佛同心同愿，用意在此地;不是念给阿弥陀佛听的，那你就完全错用了心。念给自己听的，自己要记住今天一天从早到晚依教奉行。晚课的经文我们选择《无量寿经》第叁十二品到第叁十七品。这段经文讲的是什么?五戒十善，持戒念佛。晚课的时候我们要认真反省，佛在经上教给我们应当要做的，我们做了没有?不可以做的，我们有没有违背?晚课是忏悔，认真反省改过自新，我们这早晚课做的有功德，然后可以迴向「愿以此功德，庄严佛净土。」如果你没有功德，你念这一句迴向偈，你是骗佛菩萨，「愿以此功德」没有功德，说的是假话，自欺欺人，你将来不堕地狱谁堕地狱?到时候你跟阎罗王说：「我没有犯什么罪。」天天打妄语骗佛菩萨，自欺欺人，这个罪过就堕拔舌地狱。不可以自欺，不可以欺人，老老实实去修行，朝暮两堂课要落实在这一天生活当中，对人对事对物不可以违背。

　　下面再提醒你，『恭敬燃灯』。对佛菩萨恭敬，这是我们都知道的，要把对佛菩萨的恭敬心对一切众生，这叫学佛。只对佛菩萨恭敬，对一切人不恭敬，你错了，你学的是什么!课堂裡面学的东西在生活上要用得上，一切恭敬。「燃灯」是表法，灯代表智慧，灯代表燃烧自己照耀别人，用今天的话来说是为众生服务、牺牲奉献。灯裡面最明显的油灯，慢慢的燃烧，油就烧乾了，蜡烛就更明显了，所以它是表法的、是教学的。不是佛菩萨要这个光明，不是佛菩萨要看的，佛用这些东西教我们看，教我们看了之后开智慧。我们有没有真正做到捨己为人?有没有能做到牺牲奉献?牺牲生命都在所不惜，只要众生得利益，我们要这样干。

　　释迦牟尼佛一生，他表现给我们看的，在前面跟诸位同学报告过，释迦牟尼佛的身分要用现代的话说，他是一个多元文化社会教育家，他是这个身分。剋实而论，他是一个多元文化社会教育的义务工作者，每天给大家上课八小时，不收学费，贡献他的精神、体力、智慧，教导别人，自己生活是日中一食、树下一宿。这就是什么?这就是像蜡烛一样，燃烧自己照耀别人。四十九年没有一天放过假，你们看看大藏经典，释迦牟尼佛哪一天去度假、去休息?没有。其他宗教裡头还有星期日，还休息一天，七天休息一天。释迦牟尼佛教学四十九年，没有一天休息，为什么?精进不懈。圣贤的教学，休息一天，你去玩一天，你的整个心情乱掉了，十天都不能恢復，你们有没有能觉察到?所以怎么能放假?一放假就完了。释迦牟尼佛四十九年没有放过一天假，我们要记住。你们要常常放假，道业不能成就，你们学佛就是李老师常讲的，他不是在学佛，他玩弄佛法、消遣佛法。这是有罪过的，这不会有成就，要懂得燃灯的意思。

　　『净施所安』，这是讲布施。佛的弟子一定要修布施，布施是放下，先从身外之物布施，能够捨，决定没有贪念。布施真正的目的是捨悭贪，悭贪是最严重的烦恼。如何把悭吝心断掉、把贪心断掉?佛教给我们方法，就是「布施」，能放下，能捨。但是，布施、捨要清净，净是讲心，那就是没有希求。如果我布施，有很多人在佛教裡面布施，为什么肯布施?听说佛法裡面讲「捨一得万报」，这个利息太好了，做什么生意也得不到这么好的利益，他来修布施。这种布施不清净，为什么?他有目的，他有企图。佛教我们净施，这个布施是无条件的、没有企图的，绝不希求回报的，这种布施才叫净施。净施双方都得到心安理得，我们布施的人心安，非常快乐，接受我们布施的人他也心安。为什么?他不需要回报。好像借钱一样他将来要还钱，我们这个借出去不要求他还钱的，两方面心都安。

　　我们生活在世间，一定要守住佛陀的教诲，人家向我们借钱，我们自己要考虑，借出去绝对不能够要求他会还，你要求他将来会还，你就乾脆不要借。为什么?到那个时候可能感情破裂，产生一些副作用。借钱就是送给他，他还来很好，不还也好，欢欢喜喜，人与人的情才能够永远牢牢的结住，不要丧失感情。为财物纠纷破感情的太多太多了，甚至于父子兄弟，这是绝大的错误，所以我们有能力给人家，给人家要欢欢喜喜布施，真正做到「于人无争，于世无求」，这个多快乐!

　　如果你要通达真实的道理，佛在经上讲得太多，大小乘经论没有不讲到的。一个人一生得的福报财富，财富从哪来的?财布施得来的，愈施愈多。绝对不是说竞争就能够发财，没有这个道理!圣人，连其他宗教裡面圣人，经典我都读过，布施才能发财，贪吝决定不能发财。悭贪人用种种手段夺取的财物，都是他命中所有的。他命裡没有，任何方法他都得不到。命裡有的，不管他用什么方法，他的财源滚滚而来，命裡有。怎么有?前世修的财布施。这个道理我们在讲席当中讲得很多很多，希望同学们多多的去听，你把这些道理参透了，然后你就懂得生财之道、发财之道。我懂!聪明智慧是法布施的果报，健康长寿是无畏布施的果报，你要不修叁种因，你怎么会得叁种果报?世间人真的不分国家、不分种族、不分宗教，这叁个好处没有一个不要，大家都想。财富，信基督教的人他也想，他也贪，聪明智慧、健康长寿都要，都要，有得到的方法，只要修因自然就得果。

　　底下一句『不违道禁』，这就是佛给我们讲的道理，我们决定不能违背。在事上，佛有一些禁止我们的，一定要遵守。譬如十善业道的不杀生，「不」就是禁止，不可以违背。不杀生、不偷盗、不邪淫，这讲在家同修，这是做人的根本道理。不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这属于禁戒，佛教导我们不可以做的，我们一定要遵守。

　　『斋戒不厌』，现在很多人误会素食就叫斋，这个错了。斋不是素食，「斋」是什么?日中一食叫斋，与吃荤、吃素没有关係。释迦牟尼佛当年在世，他们的僧团日中一食叫斋。一天吃一餐有好处，对身体健康有帮助，身心清净，省一餐饭省好多事情，吃饭很浪费时间。李炳南老居士，我过去亲近他十年，他老人家一天吃一餐，在家居士，而且吃的量很少。我跟他向他学习，我也一天吃一餐，吃了五年，确实是好。但是我那时候一餐比他吃得多，他一天生活费用只要两块钱，我要叁块钱，我吃的量比他多，实实在在有好处。你要是说没有营养，要说没有精神，我的精神比你们都好，我的身体，我想不输给你们年轻人，看报纸我不用戴眼镜，你们很多年轻人都戴老花眼镜了，你们是怎么修的!这样的台，我不用楼梯我能上得来，你们行吗?我告诉你，我现在一天不是吃一餐，早晨吃一点稀饭，晚上这一餐我断了，我中午吃了之后，下午水果我都不吃，我只喝一杯水，健康!给你讲经讲几个鐘点，愈讲声音愈大，你们不相信佛的话，那有什么法子!

　　「斋戒不厌」，戒是戒律，要持戒，饮食愈少愈好，愈简单愈好。我们观察牛羊，牛羊天天吃青草，牠也不吃油盐酱醋，牠身体为什么那么好?这裡头有道理在。我们天天吃许许多多东西，吃成一身的病，病从口入。所以你看看这些事实，想想这些道理，你就明白了。饮食要简单，决定不要吃零食，许许多多的疾病都是从零食上来的，病从口入，我们对口小心谨慎守住，就不会生病。『心中欣欣』就是我们讲的法喜充满，常生欢喜心。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第九集)

　　2001/09/25　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0009

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第十六页，从经文看起：

　　【常为诸天善神拥护。所向谐偶。百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。】

　　这是这一段裡面第叁个小段，说明如教修行所得到的果报。第一句讲的是你得到诸天善神的保佑，现代的年轻人，受了科学的洗礼，对于这一句话很难听得进去，哪裡会有什么鬼神!可是鬼神这些事情到底是有还是没有?科学家在今天依旧是在怀疑的阶段，不能说肯定没有。在全世界发生这些鬼神的事情，我们常常在报纸杂誌资讯裡面看到，那决定不是假的。

　　往年我们在美国住了很多年，美国的这些鬼故事就很多，许多大城市裡面都有鬼屋，真的不是假的，我们亲眼所见、亲耳所闻。我们佛教裡面有一位同修甘贵穗居士住在旧金山，听说她出家了，现在不知道在哪裡?这是个女众，修持的功夫不错，她过去在旧金山上班就住在一个鬼屋。她告诉我：「每天晚上大概将近十二点的时候，这个鬼就出现。出现的时候是非常之臭，那个气味之难闻，然后鬼就出现了。青面獠牙非常难看，靠近她，是她的冤家债主，要她的命。她看到鬼接近，她就拼命念阿弥陀佛，鬼就站在那裡不动，大概只有叁、四呎这样的距离。一直念到天亮，鬼就走了。她说不念鬼就靠近，这一句阿弥陀佛把鬼止住在那个地方。天天晚上这样子，不是一天。她真有胆量!我们就问她：「妳为什么不搬家?」她说：「也好!逼着我用功念佛;要不是鬼在我面前，大概我把念佛也忘掉了。」真有胆量，很不容易，决定不是假话，决定不是造谣来骗人的，类似这些事情我们在美国见得很多。

　　抗战时间，我在中国大陆也见了很多，你要问鬼神、妖魔鬼怪有没有?我答覆你是肯定有。为什么?我见过。你为什么不相信?你还没有见过。大概你到我这样的年龄，也许你会有机会见到过。确实有诸天善神在暗中保佑你，这种拥护如果我们心地清净、头脑冷静，自己可以能觉察得到，知道周边有护法神。我们离开「景美图书馆」之后，我们在新加坡、我们在澳洲，许许多多同修见到韩馆长在我们这个道场，常常在我们周边，还是在护持。我遇到困难解决不了的事情，我还请韩馆长帮忙替我解决，效果不可思议，两、叁天问题自自然然就解决了。馆长还在管事，没有离开我们，这是真的不是假的。所以头一桩，如理如法的修行，佛在大经上常说：「诸佛护念，龙天善神保佑」，所向谐偶。

　　我们在讲席当中常常提醒同学们，我们活在这个世间，佛教给我们什么，我们要知道。总结佛陀的教诲，可以说只教了叁桩事情：第一个是教我们怎么样人与人相处。人与人能够相处处得好，人为的灾害就没有了，人灾就没有了，像战争这种灾祸就不可能发生。第二个人如何与自然环境和睦相处。自然环境如果相处得好，天灾就没有了。台湾最近所发生的颱风的灾害，现在又有一个颱风在南方，为什么会有这些灾害?我们跟自然环境没有处好，破坏地球生态环境造成许许多多的灾害。根本的塬因是我们不懂得跟大自然相处，不能怪别人。什么事情都推到外面去，与自己无关，这种人愚痴到极处。自然环境裡面包括很多动物、植物、矿物，我们要用什么样的心去对待牠们?学佛之后我们渐渐明白这个道理，你们家庭裡面一般住在高楼公寓房子裡面，老鼠、蟑螂、蚂蚁、苍蝇常常会受牠们骚扰，什么塬因?你跟牠们关係没处好。我跟牠们关係可以处好，牠很听话，我照顾牠、牠也照顾我，我们互相帮助、互不干扰，牠懂我们的意思。你要不相信，你回家做试验，真诚心跟牠沟通，至诚感通。你跟牠们不能沟通是你没有诚意，对方就没有感应;你有诚意，牠就有感应。所以这些小动物，我在这些年来跟牠们的关係搞得很好，牠不会来骚扰我。

　　我在去年刚刚搬到澳洲图文巴，买了一栋房子，外面院子裡面道路上蚂蚁非常多，我不常在那边住，悟谦在那边照顾这个道场。我就告诉悟谦这个方法，要跟这些蚂蚁沟通，我说：「看你修行有没有成就，我就看这个蚂蚁还有多少。」这样过了一年之后，蚂蚁少了差不多百分之九十。我说：「悟谦，你修得不错!」再用功，蚂蚁就没有了，听话、合作。你要用瞋恚心对牠，要杀害牠，愈杀愈多，为什么?冤冤相报没完没了。

　　所以报復不能解决问题，沟通能解决问题，爱心能解决问题。你要爱护牠，你要照顾牠，牠到外面来是什么?来讨东西吃、谋生的，牠没有死罪。我们天天外出也是谋生，我们不愿意别人伤害我们，这些小动物出来谋生的时候，我们不应该伤害牠们，我们要帮助牠们，牠们会感恩。不但动物，植物也一样，你家的树木花草，你有爱心照顾它，花开得特别美，草也长得特别秀气，树木都有灵性，不一样;换一个人去照顾，面目全非，就不一样。所以我们要把人与大自然生活环境的关係处好。

　　第叁个是人与天地鬼神的关係要处好。这叁个关係要是处好，天下太平，你真正享福。『所向谐偶，百事增倍』，就这么个道理。你跟它关係搞不好的话，你麻烦就大了，你的灾难就多了，就这么一回事情。

　　诸佛菩萨、古圣先贤他们的智慧、神通、道力，我们今天的科学不能跟他相比，我们的科学才在幼稚园。你要不相信，你看经典上记载的，西方极乐世界那边一般人他们的科学技术，他们想吃东西，哪裡要去做，不需要!用什么?今天讲的科技变换。「能量」，现在诸位都晓得，充遍了虚空，把能量变成物质，变成我们所需要享受的，这是高科技;我们今天科学家懂得这个道理，但是不懂方法，变不出来。我们享受完、不需要了，又把这些物质化成能量，没有了，所以不需要洗碗、不需要洗碟子，乾乾净净一尘不染，变成能量。西方极乐世界依正庄严是什么?今天科学家所说的「能与质的转变」，他们转变能随心所欲，不需要用机械。我们科学家用很笨拙的方法把物质变成能量，这就是造成塬子弹，但是如何再把能量恢復成物质，不知道怎么做，怎么能跟西方极乐世界比?所以我在美国常常劝这些搞科学的，到西方极乐世界去留学。

　　能够得『天龙鬼神』，天龙鬼神是我们佛法裡面讲的护法神，得到他们尊敬。『众人』，是我们这个世间的大众。天地鬼神一切众生都对你尊敬，为什么?你是好人，你是真正觉悟的人。恶鬼、罗剎都尊敬好人，都尊敬道德之人，都不会伤害他的，这是我们应当学习的。

　　『后必得道』，这一句是说最后我们修学的目的，「得道」就是成佛。我们要懂「佛」这个字的意思，成佛是什么?佛是究竟圆满的智慧德能，成佛就是成就自己究竟圆满的智慧，成就自己无量无边的能力，万德万能。宗教裡面讚美上帝的「无所不知，无所不能」，那就是成佛的境界。有同修问我：「我们学佛成佛要修行多久?」这个话要问你自己，如果你会、你肯，一念之间转凡成圣;你要不会、不肯，无量劫又无量劫，遥遥无期。你肯不肯干，肯不肯真学?佛跟我们凡夫是一不是二，就是用心不同，佛心清净，佛心纯善，我们的心不清净，我们的心不善，你要能把不善不净放下，恢復到纯净纯善，你马上就成佛了。

　　《法华经》裡面讲的龙女八岁成佛，由此可知，这个事情不难。难在什么地方?我讲经常常奉劝大家，我们的障碍十六个字「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，这十六个字你统统放下了，确实没有了，恭喜你你成佛了。你还要有，你就没有法子，你只好去搞六道轮迴;你听了，真的觉悟，现在立刻放下，你立刻就成佛。佛家所谓是「放下屠刀，立地成佛。」屠刀是什么?这十六个字是屠刀。你能放下，你马上就成佛。为什么放不下?愚痴、迷惑、颠倒，不了解宇宙人生真相。而佛在《般若经》裡面讲得非常清楚，一切大乘经上佛常常说，连《十善业道经》一展开，前面第一大段都说到，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，佛讲的是真的。

　　你要真正晓得一切有为法是梦幻泡影，它存在不存在?不存在，如露亦如电。它这个「有」是幻有，它不是真有。「一切诸法不生」，你们有没有看到诸法不生?你看到诸法不生，诸法哪裡会灭?《中观论》上讲的，这是讲一切诸法，世出世间一切法，「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」，佛把这个事实真相说得这么清楚，说得这么明白，你真正懂得了、通达了、觉悟了，你的心地清净一尘不染，那就成佛道了，你就得大自在。你为什么不肯干?自找苦吃，这经上讲的「可怜悯者」，给你讲你也不懂。佛说得明白，我说得也很明白，可惜你听不懂。怎么知道你听不懂?你没做到，你要听懂了决定做到，你没有做到，你没有听懂。

　　譬如说这裡有个茶杯，我告诉你这茶杯是宝，价值连城，你要真懂得，你马上就拿去了，你就发财了。我介绍给你，眼睛看都不看一眼，你没懂，你不知道这是宝物。所以，究竟你有没有听懂、你有没有相信、你有没有体会得?完全看你有没有做到。你要没有做到，说老实话不信不解，当然你不会行。正因为这个缘故，所以佛才常说「佛法难闻」，就难在这裡。不是说那些没有机缘接触到佛法的人，不是说他们，是说我们天天在听佛法，听了一辈子都没有听懂，还是随顺自己烦恼习气过生活，还是要造作无量无边的罪业，最后堕叁途恶道，这种人佛讲，难!佛法难闻是说这些人。所以「得道」，得道是什么意思，成佛是什么意思，我们一定要搞清楚、搞明白。末后这一句，这是这一段的总结。

　　【是善男子善女人。真佛弟子也。】

　　这是真学佛的人，他会得到天地鬼神的保佑，会得到所有大众的尊敬。为什么?真学。佛所教的，我明白了，我完全照做了，这个事情不是假的，我给大家做榜样。现在你们知道这个世界上回教徒很多人都害怕，说他们许多思想行为都走上极端，我跟回教徒处得非常好。我在马来西亚、在新加坡，那周边都是回教国家，印度人、马来人他们对于中国人，对于在那边华侨，都怀疑、都打问号不信任，所以沟通办事确实是困难。

　　我跟他们接触，他们翘起大拇指，「净空法师是好人」!所以不一样。我们跟他怎么交往?依照佛陀教诲跟人交往，真诚心。所以逢年过节很多回教徒、马来人都送礼物给我，礼物虽然很少，表示他的诚意，我们很感激，这是过去没有过这个事情。我们以真诚心待人，人都有良心，叁字经上头一句话，「人之初，性本善」，你要永远记住他的性本来是善的，我们以善心跟他相感，把他的本善引发出来，他是好人。我们决定不能够歧视，我们尊重他们的文化，尊重他们的歷史，尊重他们的宗教信仰、生活习惯，你自然就得到他的欢迎。如果说我们佛法是正法，那都是外道，那好了，当然当中麻烦就来了，决定不可以。

　　我们中国人讲和平，和平两个字意思很深。「和」是大家和和气气、和睦相处。和睦相处的道理在哪裡?在平等对待。如果我们对他不平等，「和」这个字就没有希望。所以全世界人喊和平，喊了几千年、几万年，现在还是这么乱糟糟的。什么塬因?希望和平，但是没有平等对人，总觉得我比别人高，和平就渺茫了，和字不会落实。真正「和」要落实，一定要做到平等待人。平等待人在形式上怎么做?自己要谦卑、要尊重别人，这叫真平等。你所得的是别人回敬给你，尊敬你，这个道理要懂。「敬人者人恆敬之」、「爱人者人恆爱之」，你不肯跟别人合作，想得到别人跟你合作，那是在作梦!我希望别人对我好，我先对他好。别人对我怀疑，我对他不怀疑，什么塬因?他对我怀疑，是他不了解我;我对他不怀疑，我了解他。我为什么了解他?回教徒不会念佛经，我念《古兰经》，我念他们的经，我读他们许许多多的仪规，我懂他，他不懂得我。所以他怀疑我是应该的，我不怀疑他也是应该的，我们就相处得很好。他们有困难，我们主动的去帮助他，不要等到他来找我，我知道我一定去帮助他。

　　天主教、基督教在非洲、在东南亚做救济贫困的工作，特别是医护的工作，我知道了，我打电话问他们教会是不是有这个事情?是有。我立刻送新币五万块钱过去做医药费，他们去救济。那个修女就来告诉我：「法师，非洲非常贫困，很需要一辆救护车，法师你能不能帮忙?」「好!我再送一辆救护车给你。」我对于其他宗教慈善事业我做得很多，有许多佛教徒就来找我麻烦，「法师，我们佛教徒捐献的钱供养给你，你为什么拿去给外道?」我就问他：「救济灾难、救济贫苦这个事情，我们要不要做?」「我们要做。」现在他们代我做，我自己不要去做，多省事!他们去做，我去投资，那就是我做的。你们为什么这样分别执着?错了，谁去做都好，我们都感激，别人做的就是我做的，不要在这裡分别、计较、执着，世界永远不会和平。我们心量要扩大，不同的宗教、不同的族群他们有灾难，我们帮忙，他们做好事，我们全心全力支持。一家人!尽虚空遍法界一切众生是一体，佛在大乘了义经上常讲，为什么要这样分别、这么执着?

　　世间许许多多灾难，就是我们的妄想分别执着造成的，这个才是一切灾难的根源。你只要这个念头不断，你就是製造灾难者之一。灾难是怎么来的?你製造的，我讲的话是真的，不是假话。诸佛菩萨、法身大士，真正佛弟子，真佛弟子不遭灾难。你们想想看，连动物都一视同仁、都那么爱护，不同宗教、不同族群他是人，你连这些人不爱护，你爱护动物，那你是假的，不是真心。今天我们学佛实在讲，过分的粗心大意，不是在真干。佛在这个地方，这一段经文不长，只有几行字，是学佛入门最重要的指导塬则。你们要不懂不明白，不能依教修行，你们的佛都白学了，你们是假的不是真的。

　　再看底下这一段，第十七面经文，这是答学佛所得的果报是相反的，「答凶相者」。为什么学佛得到凶灾?在今天我们台湾佛弟子要深深反省，台湾现在遭这个灾难，有人说台湾学佛的人很多，为什么遭这么多灾难?我把这个经文给他看，他就晓得了。台湾遭这个灾难，出家人第一个要负责任，你们没有修得好。你们如果真修好了，哪裡会有灾难发生?这裡经文一共分五段，请看经文：

　　【有人事佛。不值善师。不见经教。受戒而已。】

　　这是第一段，跟前面的第一段针锋相对。有不少学佛的人，无论在家出家没有遇到好老师，老师没有教你。『不见经教』，现代科技进步，印刷术发达，经典可以说随处都能得到，但是你会念你不懂，你没有依照经教去学习，就叫做「不见经教」。学佛，佛是大圣大贤的教育、大圣大贤的教学，不能同一般世间教学相比。我们接受这个教育最重要的，修学的态度前面固然讲得很详细、讲得很明白，最重要的一句话我告诉诸位，必须彻底放弃自己的成见。我们自己对世出世法，一切人、一切事、一切物的想法看法，你自己要承认全是错误的，完全抛弃掉，完全接受佛菩萨在经典裡面教导我们的，我们才有救。接受佛菩萨教诲，还掺杂自己的意思在裡面，那就叫夹杂不善，你修学的效果全抵销掉了。普贤菩萨十大愿王裡面教导我们，「恆顺众生，随喜功德」，你都会念，你不会做。你能够随顺大众吗?你的意思是「大众要随顺我才行，我不能随顺大众」，你是凡夫，你怎么能解决问题?所以善学的人、真佛弟子决定放弃自己的成见，放弃自己的妄想分别执着。

　　有很多同修来问我，为什么我展开经文一句话都说不尽?现在我们在这个地方一共四十个小时必须把这部经讲完，如果没有限制，这部经我们一天四个小时至少可以讲一年。为什么会有这么多意思?因为我没有妄想、没有分别、没有执着，所以字字句句它无量义。我要加上妄想分别执着在裡头，这意思就没有了，就侷限了。这个《讲记》，大概是二十多年前写的，我没有写，我向来不写字的，写字很累的，是我在「中广广播电台」讲的，他们从录音带上写下来的。我一出来讲经，我就不写讲记，我没有讲稿的，讲过多遍，遍遍不一样，只要你把自己的成见捨掉。我没有意见，「没有意见」，这个意思就无量无穷;你有意见，那好了，就是那么一点意思，你讲完了就没有了。为什么自己要有意思在?为什么自己有这些妄想分别执着在?统统捨掉，乾净!身心没有负担，佛法裡面讲「轻安」、「自在」，你就得到了。

　　今天有同修告诉我，说我在新加坡，新加坡居士林建弥陀村是个好事情，我非常讚叹!「我们台湾有不少同修捐助很多，有谣言说，这个谣言是说李木源居士讲，这些钱他都没有拿到，都被净空法师拿走了。」我听到非常惊讶!我打电话给李文发居士让他去查证，如果真的李居士说这个话，新加坡我以后永远不再去了。我在新加坡一切供养全都给居士林、给净宗学会，供养我个人的红包，我都没有拆封看过，全部拿走了。在此地你们所有供养，我都交给这边「基金会」，我也不拆红包，我乾净俐落。

　　今天我向大家郑重宣布，从今以后诸位不要送红包给我，不要有钱供养给我，免得外面说閒话、造谣生事，他们会堕「拔舌地狱」，我们可怜这些造谣的人。从此以后我不会再接受一分钱的供养，我不需要供养。我在这个世间，就是不同其他的宗教、不同的族群，他们都很爱护我、都会照顾我，我通行无碍，我走到阿拉伯国家受欢迎。免得别人造口业。

　　你们要想做好事，这一边「佛陀教育基金会」捐助给他们，捐助给道场，不要捐助给我个人。这是我们的大慈大悲救拔这些造业的众生，可怜他们，不要给他们留着造业的机缘。诸位也不要送东西给我吃，我的饭量很小，中午就吃一碗饭，我不吃零食，我不吃一切补品，所以你们送给我不管是中国、外国的补品，我这个手拿到那个手送给别人，转手就送人。古人的话说得好：「多事不如少事，少事不如无事」，无事最好。你们东西送来之后我就有事，你们没有东西供养我，我无事，无事是真供养、最殊胜的供养。所以我希望诸位同修用什么供养我?用清净心供养我，用真诚心供养我，这个跟供养诸佛菩萨就没有两样，所有一切物质统统不要。

　　我们大家都发心作真佛弟子，天天读经，天天体会佛在经典上给我们的教训，明白之后依教奉行，这就对了。学错的，没有遇到好老师，这是很严肃的一个问题。我学佛跟大家比幸运一点的，就是我遇到好老师，一开端就遇到好老师，没有走冤枉路。我的佛法是方东美先生介绍的，我跟他老人家学哲学，是把「佛经哲学」做一个单元，他传授给我的。接受佛法之后，我就认识章嘉大师，真善知识，他指导我叁年，奠定我学佛的基础。他老人家圆寂之后，我辞掉职务到台中跟李炳南老居士专学，所有一切放下跟他老人家学佛，我跟他十年。所以我的佛学老师只有两个，哲学老师一个，在台湾叁个老师，思想纯正不复杂。听多了、学多了，头脑就乱了、就杂了，智慧就没有了，意见就多了，烦恼也多了，那个很麻烦，这个事情可遇不可求。所以真的遇不到，我们找古人，学一家之言，一生跟定一个老师，受一个老师的教诲，你才能成就戒定慧叁学。叁学成就之后，才有闻思修叁慧。叁慧是以叁学为基础、为根本，没有戒定慧决定没有闻思修，闻思修是真实智慧现前。

　　所以在此地，老师比什么都重要。过去我在台中，李炳南老居士介绍我以印光大师为师，好!印祖距离我们近，我们许多同修都知道，他是西方极乐世界大势至菩萨的化身，他所说的话不会错，他给我们指的路决定正确。怎么跟他学?怎么依他为老师?《印光大师全集》在台湾流通得很广，精装本七册，你请一套回家天天读它，天天跟它学，没有得到念佛叁昧、没有开悟，绝不看别的书，你一定会有成就。不但其他经典不可以看，所有一切书都不要看，电视不要看，广播不要听，报纸不要看，什么都放下，天天只读《印光大师文钞》，保证你成功。

　　你这样叁个月下去之后，你自己就会知道，别人住乱世，天下大乱，你住极乐世界天下太平。你看报纸，「不得了，天下乱糟糟的!」，你统统不看，你要问我：「今天怎么样?」天下太平，没事!他有事，我没有事。他为什么?他看报纸、看电视，他有事，我没有事，我住太平盛世。你们住秽土，住乱世，我住净土，我住盛世。这个问题就是你会不会!你要晓得现在所有的资讯，电视、报章、杂誌、广播都是最严重的污染，我们把它统统放下，我们不接受污染。佛法是最极清净，我们用清净来薰习，我们把污染统统放下，培养自己心地纯净，行为纯善，你就会跟我一样有百分之百的把握往生极乐世界。再告诉诸位，自己可能有很明显的感触到，时时刻刻跟阿弥陀佛有往来、有沟通，我们为什么不干这个好事?为什么一天到晚胡思乱想?你没有遇到好老师教你，这缘可遇不可求。

　　『受戒而已』，这句话我们听了很难过。「受戒而已」是什么?有名无实，假的不是真的。戒受了，戒什么意思不懂，戒怎么样受持不懂，完全做些表面工作，你怎么能够得到佛法殊胜的功德利益?诸位翻开第十八页，这裡头有两段我念给你听，不要再讲了，第一行。《楞严经》上说：「末劫一切众生，去佛渐远，邪师说法，如恆河沙。」这话是真的不是假的，我们学佛要清楚。又说：「末法之中，魔鬼妖邪，炽盛世间，广行贪婬，杀生食肉，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法」，都在那边造谣生事，说自己得道了。「炫惑无识」，这就是欺骗众生。「恐令失心，所过之处，其家耗散。」你跟这些人学佛你就遭难了，你家裡资财都被别人骗了，数量太多，我们不能没有警惕，不能没有警觉。我们出家人自己要好好想想，我们自己是佛还是魔、还是鬼、还是妖、还是怪，如果我们自己是妖魔鬼怪，再不回头，那就是堕阿鼻地狱。好，时间到了。

　　(第十集)

　　2001/09/25　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0010

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第十八页倒数第二行看经文：

　　【示有戒名。愦塞不信。违犯戒律。乍信乍不信。心意犹豫。亦无经像恭恪之心。既不烧香然灯礼拜。恆怀狐疑。瞋恚骂詈。恶口嫉贤。】

　　这是世尊在此地举几个学佛造作罪业的项目，给我们做反省的参考。在日常生活当中，我们起心动念、言语造作与经教相违背的太多太多了，不是只有这么几条。我们学习总要懂得举一反叁、闻一知十，你才会有进步。这几条就相当严重，可以说是一般不如法修行常常犯的，最要紧的，我们自己在日常生活当中，有没有这种心态?有没有这样的行为?如果有，我们学佛所得到的结果自然是凶灾。

　　第一句说『示有戒名』。你受了叁皈，受了五戒，甚至于你剃头出家了，你也受了比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，受了怎么样?有名无实。这是真的不是假的，最普通的五戒，「不杀生」这一条戒你能讲得清楚吗?这一条戒，佛是什么样的理由制定这条戒的，理论根据是什么，戒行、戒相、戒法你懂不懂，如何受持，受持裡头有开遮持犯，你完全搞不清楚，这一条戒你怎么持?也就是这一条戒，你怎么作法，你怎么能把它落实?不是那么简单!

　　不要说戒条，就是受的叁皈，许多同修都受过叁皈，皈依佛，皈依法，皈依僧，叁皈什么意思你真的懂得了吗?很多人煳裡煳涂受了，煳裡煳涂在学佛，不知道学些什么，自以为是佛教徒，自以为是修学。我们前头有一句「形像鲜明」，形像鲜明很深的意思，落实在我们身上，我们在这个社会上要形像鲜明，要受到社会大众尊敬，我们的佛陀脸上有光彩。如果我们做的一切都不如法，表现的是迷信，我们在这个世间把佛陀的面子丢尽了。这叫什么?破坏佛教形象，我破坏佛教形象，这个罪我就要受。

　　诸位要知道，破坏佛教形象的罪比破和合僧还要重，破和合僧的罪堕阿鼻地狱，我们破坏佛教形象，你将来不堕地狱谁堕地狱?出家人最大的功德是什么?形象好。至少也要装成一个样子，装成一个规规矩矩好出家人的样子，让外面人看到对佛教有好的批评，那就是你在修福，你就在那裡积功累德。所以我常常讲学佛人，我们站在外面就是佛教的招牌，不能把招牌砸掉，样样都是个好样子，容貌是个好样子，体质是个好样子，仪容是个好样子，你懂不懂这个道理?你知不知道这个利害?

　　现在这个世界民主自由开放，父母管不了儿女，老师也不敢管学生，你们做的一切不如法，我们看到不敢讲，讲了你不服，还要跟你结冤仇，那何必!随你去，各人有各人的果报，各人因果各人负责，不说了。

　　今天讲到这一段经文不能不讲，经文是佛讲的，要特别提醒自己，我们的形象要鲜明。我们的仪容出去之后，我们的服装、衣服破不要紧，破可以补，一定要乾净、要整齐、要清洁，不能够随随便便，自己喜欢怎样就怎样，这不可以。为什么?你是社会的表率。人家见到你称你法师，「师」是什么?老师，老师是我们的模範，是我们的榜样。老师是这个榜样，这个社会众生怎么会不遭难?我们的形象不好，让社会大众误会，让社会大众责难，责难你一个人，牵累到整个佛教，你造的业有多重!你自己完全不知道。出门衣冠不整，你就在造罪业了，天天造罪业，不断的造罪业，自己还以为自己修得不错，我们四众同修都是这样的，都要注意到。在家给在家大众做榜样，出家给出家大众做榜样，不能随便，不能随自己意思，一定要随顺佛陀教诲，你才是真佛弟子;你要违背了，你是假佛弟子。

　　叁皈一定要讲得清清楚楚、明明白白，叁皈最重要的是「觉而不迷」、「正而不邪」、「净而不染」，我们从迷邪染回过头来依觉正净，要真干!不是接受那个仪式，仪式是假的，那不是真的。我学佛头一个接触的出家人是章嘉大师，头一天他老人家就告诉我：「佛教重实质不重形式。」形式是这个形象是对大众的，重实质是对自己，自己要真干。受叁皈，什么叫叁皈要搞清楚、搞明白;受五戒，条条戒也要搞清楚、搞明白，怎样落实在自己生活当中，不能够落实，那就是「示有戒名，愦塞不信。」

　　「愦」是昏愦，就是我们现在讲的煳涂;「塞」是什么?闭塞、不通，一窍不通，对于佛的道理不通达，对于佛的一些行持日常生活，你不能够明瞭，煳涂!这样学佛就破坏佛教形象，就造成社会大众对佛教的误会，对佛教的排斥。佛教今天为什么这么衰?我们佛弟子所作所为不如法，没有依照佛陀经教去做，完全违背了，把佛教败坏了。所以古德常讲「地狱门前僧道多」，这一句话是真的，不是假的。学佛的人要是这样搞法，将来统统堕地狱。你们也往生、也修道，修什么道?修地狱道。你们要往生，不是生极乐世界，生阿鼻地狱。不能不明白，不能不提高警觉。

　　『违犯戒律，乍信乍不信，心意犹豫。』根本塬因是你没有遇到好老师，老师没有讲清楚，没有教明白。世出世间求学最重要的是好老师，在家我们幼年童年的时候，父母兄长给我们选择老师，我们成年之后自己要认识善知识，要有这个能力。说老实话，现在你们到四十、五十都没有这个能力，这就可悲了。为什么到四十、五十都没有这个能力?你从小没有受过教养，你在八岁、九岁、十岁的时候，你的父母没教你，所以活到四十、五十，活到半百了，还是愦塞不信。这个「不信」，可以包括所有圣人的教诲。你不相信，问题严重了。

　　圣贤的教诫，戒律是行法。佛法分四大类「教、理、行、果」，佛法有这四大类，戒律是教理行果的行法;换句话说，是我们的生活规範，我们日常生活当中，处事待人接物必须要遵守的。由于童年的时候没有接受到这个教育，现在我们学佛怎么办?还要从儿童教育学起，所以我们这才特别强调《弟子规》、《了凡四训》、《太上感应篇》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，以及我们自己编的《净宗同学修行守则》。这个守则有两个版本，第一个版本早年编的，裡面的内容是节录沙弥律仪，节录这些最重要的，日常生活当中一定要做到的。第二个版本是我们推行《无量寿经》之后，我们在《无量寿经》裡面节录最重要的教训六十二条，《无量寿经》全经不能背诵，这六十二句一定要能够背。又节录《发起菩萨殊胜志乐经》裡面这些教训四十四句，总共一百零六句，这是属于行经，日常生活当中一定要做到、要落实，我们才是真正佛弟子，名副其实;要做不到，就是佛教的罪人。如何不做佛教罪人?你不要受叁皈五戒，你不要出家，你也可以学佛，学佛而不受叁皈五戒、不出家，你学得不好，你不是佛教罪人;只要受了叁皈五戒，只要剃了头，你要做得不好，你就是佛教罪人。为什么?你参加这个团体，你就败坏团体形象。我说这些话不好听，对大家有肯定的利益。

　　为什么乍信乍不信，心意犹豫?你对于经教的理论没搞清楚，对于佛的教诲，就像戒律裡面制戒的因缘不晓得，就是佛为什么制这个戒，制戒的理论基础不晓得，戒律修行的方法不晓得，受持这条戒律的好处利益在哪裡不晓得，你统统不了解，你才会乍信乍不信，心意犹豫。你要是统统搞清楚、搞明白，你没有疑惑了，你自自然然欢喜奉行，你都会做到。为什么?好处太多了。

　　『亦无经像恭恪之心』，对于佛经佛像没有敬意，随随便便的对待。佛为什么提出这句话?这句话就是你不尊重老师，你不知道尊师重道，你不知道知恩报恩，如果你要是知道，你对于佛菩萨的形像有恭敬心。我们能够闻到佛法，得力于老师的传授，我们在佛法裡面得到的殊胜功德利益，这是老师给我的，我们对于老师永远怀着感恩的心。我们自己这个小道场裡头，无论是在客厅、讲堂、念佛堂，我们都悬挂老师的照片，心裡总是感觉得老师天天跟我在一起，我们上课跟老师在一起，老师都看到了。我们的护法韩馆长特别给她放的大照片，老师把佛法介绍给我们，如果没有韩馆长叁十年的护持，我们不可能成就，护持的功德超过老师。

　　我举个比喻给你说，老师是生母，护法是养母，生母生下来没有人养，死路一条，活不成，养我的恩德超过生我，你要懂得这个道理。我想到这个道理，以后在佛经上果然看到佛这样说法，在《大涅槃经》裡面，佛说护法的功德超过弘法，我们讲经说法的功德比不上护法。我是老早想到这个问题，应该是这样的，以后经典果然有证明。所以我们现在在澳洲这个道场，我们放两张很大的照片，一张是李炳南老师的，一张是韩馆长的，这两张照片挂在正当中，旁边是章嘉大师、方东美先生、夏莲居老居士的，我们排列在两旁。知恩报恩!我们对于韩馆长的家亲眷属，对于李老师的家亲眷属，我们总是念念在怀，总是常常会照顾到。他们遇到有困难的时候只要我们知道，决定伸出援手，决定全心全力去帮助，我们有义务。人与人之间要有道义、要有仁义、要有情义、要有恩义，这才是个人!永远生活在感恩的世界，人要是没有恩义就不是人了。这是表现尊师重道，你对于佛菩萨的形像没有恭敬心，你对老师没有尊敬。

　　『既不烧香、然灯、礼拜』，这个前面说过了，这是我们奉事师长的日常仪式，仪式虽然不是最重要的，用这个仪式来表达我们的诚敬，所以仪式不能缺少。但是要晓得，仪式并不是真的重要，在环境不许可之下，可以不必仪式。像我们今天在台视，我们这边后面没有佛像，也没有烧香也没有燃灯，可以的。如果在自己道场，那一定要供佛像，这个仪式就有必要。所以，仪式不是最要紧的，而把经典的道理讲透彻，这个最重要。我们供养佛像，前面跟诸位说过两个意思：第一个是纪念的意思，知恩报恩，纪念的意思。第二个意思，提醒我们自己见贤思齐，看到佛菩萨我要像他一样，提醒我;见到佛像，我要作佛，时时刻刻用它来提醒我们，用意在此地。

　　供养具裡面的香，「香」代表什么?「戒定真香」、「五分法身香」。这一炷香燃了之后我们就想起，不要忘记戒定慧，这个香是代表戒定慧的，不是烧这个香给佛闻的，不是!是提醒我们不要忘记修戒定慧。佛前面供一杯水，水是代表不要忘记修清净心，我们用心要像水一样，跟水一样乾净、一样平等，水代表清净平等，不是给佛菩萨喝的，这个一定要知道。所以供佛不可以供茶，茶有颜色，那个心不清净，虽平等，不清净。诸位要知道，有人供茶错了，一定供清水，乾净的清水。供的杯子最好是玻璃杯透明的，为什么?它是提醒我们自己修清净心、修平等心。还有一些人不知道，供杯刻的大悲咒、心经，水供上，盖子盖下来，那表法的意思完全没有了，这是错误的;透明的杯子，一尘不染，这样表法的意思圆满具足，要明白这个道理。

　　礼拜，这个修行很重要，每天至少早晨起来在佛菩萨形像面前拜叁拜佛，什么意思?把这种对佛菩萨诚敬的心，在这一天当中对一切人、一切事、一切物，这叫礼拜。我今天对一切人没有像对菩萨那样恭敬的心，我磕叁个头叫白磕了。对人要像对佛一样尊敬，对事也要像对佛一样尊敬。对事的尊敬是认真负责，把这个事情办好，这是敬事;敬物，桌椅板凳都是我，摆得整整齐齐，擦拭得乾乾净净，对它的恭敬。早晚礼拜是修这个法门的，现在几个人懂?见到佛会礼拜，见到人会瞪眼睛，成什么话!佛看到你这个样子都流眼泪，你怎么学的?学了之后完全用不上，跟你的生活全脱节了，这大错特错!

　　下面『恆怀狐疑』，这个狐疑範围很广。对于佛的教诲，佛经裡面讲的道理，修学的方法，果地上的境界，你没有搞清楚、没有搞明白，免不了怀疑，甚至于不能接受，这些都是有塬因的。总的塬因，老师没有把你教好，「教不严，师之惰」，老师没有尽到责任。老师要没有尽到责任，老师堕十九层地狱，这个故事是从前李老师给我们讲的，他讲过好几次。他说从前有个大夫，医生我们叫蒙古大夫，看一个病人，那个病人就遭殃，都死掉了，以后堕地狱，被阎王判堕十八层地狱。他天天喊冤枉，我是好心，我的医术不行，我是误杀的，不是有心杀的，不应该堕十八层地狱，在那裡又哭又闹又跳。跳的时候听到下面有声音，他说：「老兄你不要跳了，灰尘都落到我身上。」他想难道底下还有十九层吗?他说：「是!我在十九层。」「你干什么的?」「我教书的。」教书误人子弟，比庸医杀人的罪还重，这不能不负责任。你没有教得好，没有带得好，决定脱不了关係。

　　但是亲近一个好的老师，自己要是好的学生，师资道合，这才能成就。作学生后头还要讲，师生之道，学生不具备良好学习的态度，遇到好老师，老师对他也没法子教，这个道理一定要懂得。你具备良好学习态度，真正好老师他会全心全力指导你，这在我们佛门讲「法器」，你有条件接受圣贤大法，他不会捨弃的。他要不尽到责任，他就是堕十九层地狱。如果我们做学生不具备这个条件，那他没有法子，他没有这个责任，他不会造这个罪业。所以学生要找好老师，好老师也要找好学生，这个缘真的是可遇不可求，强求不到。

　　底下这两句话，我们要特别谨慎。『瞋恚骂詈，恶口嫉贤』，你这八个字要是犯了的话，那个果报很惨。不要认为现在骂人骂得很痛快，后面有很难过的日子，一定要记住瞋恚堕地狱，恶口嫉贤的果报都在叁途，为什么造这种罪业?嫉是嫉妒，许许多多的罪业都是从嫉妒心裡面生的，非常可怕。我们应当把心量拓开，看到别人有善行、有善事，我们决定不嫉妒，我们尽心尽力去赞助，他有多少好处，我都沾光，我得的利益跟他一定相等。如果我嫉妒、我障碍，他的福德不会减损，我的罪过会加重，这裡面的道理很深。佛在经教裡头讲得很透彻，你不读经怎么行，你怎么会懂?经典裡面字字句句都是实话，绝对没有一个字是妄语，我们要诚信，决定不能怀疑。註解诸位自己去看。请看底下第叁段，在第二十面;

　　【又不六斋。杀生趣手。不敬佛经。持着弊箧衣服不净之中。或着妻子床上不净之处。或持挂壁。无有座席恭敬之心。与世间凡书无异。】

　　这裡面讲了叁桩事情，第一个不知道斋戒，第二个造杀生的罪业，第叁个对经典不尊重。我们学佛的同学，无论在家出家不能不留意，佛在这个地方，等于是我们学佛一开端佛就提出来了。『六斋』，经典上给我们讲，一个月当中至少要修六天斋戒。「斋」这个字的意思不是素食，现在以为吃素叫吃斋，这错误的，素食跟斋的意思完全不同。斋的目的是修清净心，「斋心」这个心要跟佛的心相应，佛心清净、佛心平等。佛用什么方法来修清净心?省事。省事的方法很多，日常生活当中我们最重要的是饮食，佛从饮食上做榜样给我们看，佛日中一食，日中一食叫做斋。佛出去都是托钵，托钵是人家给什么吃什么，你要明白这个意思。素食只有中国佛教，在全世界佛教都没有吃素的。佛的戒条裡面只讲到不杀生，没有说不吃肉，但是佛讲吃肉吃叁净肉。什么叫「叁净肉」?没有看到杀、没有听到杀的声音、不是为我杀的。所以出去托钵，人家给你都可以吃，这是「叁净肉」。

　　素食，诸位一定要晓得，是中国梁武帝提倡的，他发起素食运动，收到很好的效果。首先出家人响应，以后在家同修也响应，好不好?真好!尤其在现在的社会，素食最健康。病从口入!尤其现在的污染，我听到之后非常恐怖。听说现在台湾的猪肉，你们吃这个销量最大的，养猪六个月就杀了，给牠化学饲料去餵牠，所以那个猪就一身都是病，你吃牠的肉，什么样的怪病都来了，癌症都生起来了，病从口入!鸡听说六个星期，打什么荷尔蒙，这些东西我都不太清楚。总而言之，他不是让牠自然长成的，都是虐待牠，让牠赶快长大，所以这个东西你吃了之后一身都是病。不但这些动物带着奇奇怪怪的病菌，现在连植物蔬菜、连米都有农药。

　　所以李老师讲经常常告诉我们，现在人可怜，每天叁餐「食苦饮毒」，我们喝的水毒，吃的东西苦，哪裡过的是人的生活!我听说农夫种的这些蔬菜，他卖到外面他不吃，他自己吃的是自己种一片自己吃，自己吃的跟卖给别人的，它不是一样的。这种作法很不道德，虽然想赚几个钱，实在讲赚这种钱是谋财害命。你自己为什么不吃?农药下得很重，吃不得，有毒!菜拿出来很好看，虫都不吃，虫晓得那是毒药，吃了会要牠的命，他卖给别人吃。现在人不知不觉干谋财害命的事太多、太普遍、太广泛了，造作这个恶业，感受这个灾难。灾难是共业所感，大家心地善良，关怀别人跟关怀自己一样，世间就不会有灾难。所以灾难根源从哪裡来的?是我们心地不善、行为不善、自私自利、损人利己所招感的灾难。

　　「六斋」，从前六斋都是用农历，现在我们懂得这个意思，这些形式我们可以修改。现在大家生活在这个世间，多半是用星期为一个单元，我们一个星期修一天斋戒法，这就很好，学习释迦牟尼佛。但是最好还是素食，素食好处多，世间人讲求养生之道都重视卫生，保卫生理，懂得卫生。伊斯兰教比我们一般人又要高一等，他不但懂得卫生，他懂得卫性，保护好的性情。所以在动物当中，性情不好的他都不吃，他有选择。佛法裡面的素食，不但知道卫生、卫性，还知道保卫慈悲心。梁武帝读《楞伽经》，佛在《楞伽经》裡面说了一句话：「菩萨慈悲不忍心食众生肉」，他看到这句经文很受感动，所以他就把肉食断掉了，就吃长素。中国佛教素食从这儿来的，这个非常好!

　　我初学佛大概半年多，我了解这个道理，所以我就採取素食。我学佛不到一年，大概十个月的样子，就把晚上这一餐断掉了，一般人讲的持午，很好很舒服，少吃一餐饭省好多事，心地非常清净。现在大家早晨的时候劝我，要吃一点稀饭，我也就随缘，可是晚上这一餐决定不吃;中午吃了之后，晚上水果、点心统统都不吃，只喝水，茶喝很淡的茶，不喝浓茶，身体健康没有毛病。养生之道，养心要清净，心裡头不能有妄想、不能有忧虑、不能有烦恼，这些东西最伤身。养心要清净，养心要定，养身要动。我们学佛人的运动?拜佛是最好的运动。经行，我们讲念佛绕佛，就是一般讲散步。经行，一天绕佛走个几千步，对身体决定有好处。无论是经行，无论是拜佛，心都是定的，身是动的，养身之道没有比这个更殊胜的。所以诸位要健康长寿，你不能不懂得这些方法。

　　所以斋戒的意义目的，我们一定要清楚、要明瞭，一个星期修一天，这一天当中决定不能看报纸，不能看电视，一看就乱掉了，你的斋就被破掉了。「八关斋戒」还看电视节目就完了，所有一切污染统统放下。

　　『杀生趣手』，这是讲你亲自杀生，或者你是吩咐别人杀生，都是等于你自己亲自杀生，这是造杀业害命。

　　『不敬佛经』，对于佛陀的教诲不尊重，下面举出不尊重的这些形相。『持着弊箧衣服不净之中』，把佛经混杂在，弊箧就是破烂的竹子编的箱子，大概都是装最不好东西的，你家裡头盛破烂东西的，你把佛经放在这裡面，这错误!我们尊敬叁宝的人都会把佛经放在最好的地方供养着，一定有很好的书架，一定把佛经放在最上层，你有尊敬心就不一样了;你随随便便放，对佛经确实不尊重。不尊重佛经，你就不尊重佛陀的教诲，你怎么会学到东西?

　　『或着妻子床上不净之处』，这些都不应该放书本的。有一些人躺在床上看书，最不卫生的，对身体决定有伤害，最普遍的是你的视力损坏，因为这种看书的姿势不正常。睡觉的时候好好的睡觉，何必看书?看书就老老实实起来，端端正正坐在那裡看书，不可以不尊重。『或持挂壁』，有很多人墙上钉一个钉子，把书上钻个洞，穿个绳子挂在墙壁上，这很不恭敬。

　　『无有座席恭敬之心』，「座席」，我们对待客人，客人来时我们一定请他上座，这是尊敬。书本的座席是什么?装书的箱子，装书的书架，这就是书籍的座席，有一定的位子。为什么?你拿的时候就方便。尤其你家裡藏书要是多的话，你有几个书架，把一本书固定放在这个地方，我想看的时候就拿到，看完之后还要放回塬处，要养成这个习惯。不能乱放，乱放的时候，你要用找不到，不晓得在哪裡。所以座席恭敬之心很重要，不能把它当作一般世间书看待，为什么?这是我一生前途光明的指导，所以称之为「法宝」!要把它当作珍宝来看待、来照顾，每天认真去学习，这样才会有成就，才能得到学佛殊胜的功德利益。

　　这个利益我平常跟大家也说了很多次，什么利益?第一个是你不会老，第二个是你不会生病，第叁个是你不会死，这个好处到哪裡去找?真的不是假的，你看我就晓得了。我学了五十年，这次回来，好多同修说：「法师，你怎么又年轻了?」我说：「既然到处乱跑可以年轻，那还继续去乱跑。」只要依照佛经的道理方法修行，这叁种利益决定得到，老师给我做证明。我跟李老师的时候，李老师六十九岁，我跟他见面的时候，那个时候看到他，顶多像四十岁的人一样，我们服!我今年的身体能赶得上李老师，我七十五岁眼睛不花，你们需要戴眼镜，我还不需要戴。好，时间到了，我们下课。

　　(第十一集)

　　2001/09/25　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0011

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第二十一面，从最后第叁行看起：

　　【若疾病者。狐疑不信。便唿巫师。卜问解奏。祠祀邪神。天神离远。不得善护。妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。或从宿行恶道中来。现世罪人也。非佛弟子。】

　　这一段经文是说学佛得到凶灾果报的第四种塬因，也是我们在日常当中常常看到的。人难免疾病，尤其是在现代这个时代，得病的机会比过去增加很多倍，这些常识我想我们同修都很熟悉的。尤其是饮食这方面，现在的饮食很不卫生，不仅是在中国，就是在美国的饮食都不可靠。过去我们有些同修在美国从事于环保这些工作，他们来告诉我，实际上美国对于这种卫生的保护效果非常之差，食品管理并不是我们想像当中那么严格，许许多多东西他们亲眼经歷之后不敢吃，这是一般食品店裡常常买到的。除这个之外，其他的因素很多，带给我们的疾病。科学家给我们提出警告，如果我们不能有效改善生活环境，将来水都有毒，水不能喝。为什么?被污染。恐怕到严重的时候，空气也会被污染，换句话说，人不能唿吸了。我们相信科学家这些话决不是空穴来风，决不是危言耸听，他们提出警告五十年之后这个地球上不适合人类居住。这些讯息，我们在资讯当中看到，有几个人真正提高警觉，把他们的报告当作一回事情来看待?似乎现代的人已经变成麻木不仁，你们儘管提出这些警告，听的人若无其事，漠不关心!可是到疾病临头的时候，麻烦来了，中国谚语所谓「病急乱投医」。平常学佛、拜佛还不错，到生病的时候佛也不相信，去找什么?找这些巫师，『卜问解奏，祠祀邪神』，确实有，我们常见。

　　为什么会有这种情形发生?虽然信佛、学佛，对于佛的教诲不能够明瞭，所以一遇到事情发生，信心就动摇。在这个情况之下，台湾有巫师，驾乩扶鸾这一类的，求籤问卦那就更多，老修行的人都免不了。「解奏」是道教的，道观裡面解冤释结，做法事写疏文奏玉皇上帝，违背了佛陀教诲。「祠祀」供养邪神，这是民间的迷信。邪神有没有?给诸位说，不能说没有，他不是正神，他也有一点神通，也有一点感应，如果没有神通感应，谁去拜祂?小事才有感应，大事他就胡说八道。他欺骗了你，你受害了，你也没办法找他。

　　这些事情，像驾乩扶鸾很多人相信。我初学佛的时候，曾经就这桩事情请教过章嘉大师，这个东西到底灵不灵?到底是怎么回事情?扶鸾在我印象裡很深刻，我童年的时候在福建念书，抗战前一年我到福建，我小学在福建念的，那个地方人扶鸾的风气很盛，普通家庭裡面每一个月都可能有一两次，我们做小孩的就在旁边看，看了我们相信。为什么?扶鸾的人不认识字，找哪些人?在那个年代没有自来水，城市裡面住家的人专门有挑水卖水的，这是苦力。拉黄包车的，那个时候叁轮车没有，只有拉黄包车的。卖柴的，烧灶都是用柴火，这些人都不认识字，扶鸾的时候就找这些人来，两个人。乩盘像个小畚箕一样，他们很考究，前面刻一个龙头，龙的舌头伸得很长，用龙的舌头在沙盘上写字，两个人扶，两个都不认识字，随便在街上找来的。沙盘上写出来的字工工整整，我们都看得很清楚，不认识字的人居然在沙盘上写出很规矩的字，不能不信。他写的速度很慢，像小朋友学写字一样，所以我很相信。

　　到台湾来之后，我也遇到一些朋友，他们喜欢扶鸾，带我去参观，我去看我就很怀疑。为什么?扶鸾是专门有这个人，其他人都不行，沙盘裡面写字的速度之快，完全是草书，我怎么看看了一个多小时，一个字我都不认识、都看不出来。他口裡头念念有词，旁边有人在做笔记，一个小时下来写了几千字。我非常非常怀疑，我把这个事情报告章嘉大师，章嘉大师告诉我：「凡是扶鸾多半是灵鬼降坛，他要是说明他的身分，没有人会相信他，冒充佛菩萨、冒充圣人、冒充神仙，不是真的，小事很灵验，大事就靠不住。」章嘉大师还告诉我：满清亡国亡在扶鸾上，慈禧太后相信这一套。

　　我们知道满清在早年宫廷裡面读《无量寿经》，从皇帝、这些大臣、臣子个个都是依教奉行，所以他的国家那么样的强盛。康熙、雍正、乾隆，中国是世界上最强的国家，宫廷裡面念《无量寿经》，请法师在宫廷裡面讲经，都明佛理，都能够依教奉行。满清早期的皇帝聪明得不得了!要知道满清入关，少数民族统治多数民族，他入关的时候有多少军队?给诸位说，十二万人把明朝打败，统治中国二百六十多年。凭什么?凭佛教。所以那些皇帝对国家的百姓，不是说他的命令，不是说他的圣旨，为什么?老百姓未必会相信他。他怎么说?「孔老夫子讲的」，我们就相信了，没话说了;「释迦牟尼佛讲的」，中国信佛的人多，没话说。他用儒、用佛来治国，让中国人服服贴贴的服从他、顺从他。到了末年，宫廷裡面读经的风气被慈禧太后废除了。我们就想慈禧为什么会废除?看《无量寿经》上所讲的，大概都把慈禧太后的毛病揭穿了，她恐怕看到这个经很难为情，「算了!不要念了」。不要念了搞什么?驾乩扶鸾。她相信巫师，把佛法捨弃掉了，国运一下就衰下来，满清亡国亡在慈禧的手上。如果她要是维繫祖宗的成法，恐怕中国今天还是大清帝国。这是事实。我们明瞭之后，才晓得这个厉害得失。不相信佛菩萨教诲，相信驾乩扶鸾，国家大事不找这些大臣来开会商量，完全听命于鸾坛上这些指示，把国家搞亡了。

　　无论是大事是小事，学佛的人一定要依佛陀教诫为主宰，佛在经上怎么教我们，依教奉行，决定得到事事如意，纵然有凶灾，这个灾难可以化解，不是不能化解。所以经不能不读，理不能不明白。我们把圣学捨掉，去奉祀这些妖魔鬼怪，这大错了!『天神离远，不得善护』，善神拥护你，看到你捨弃正法，你去信邪法，这些护法神自然就离开了，不再护持你了。他们走了之后，一定又有一些鬼神到你身旁来，这些鬼神是什么?妖魔鬼怪，他来了。他来做你的护法神，你的麻烦就来了，你要不顺从他，他就来找你麻烦。妖魔鬼怪对人威胁利诱，最终的目的是把你送到地狱。

　　『恶鬼屯门，令之衰耗』，我们学佛结果是家裡面的财产损耗了，在社会上的地位失掉了。「衰」是地位失掉，「耗」是财产消耗。『所向不谐』，无论做什么事情都不称心、都不顺利，学佛学成这么样的结果，这些理事我们都要懂，学错了，没有依教奉行。另外还有一种塬因，下面说『或从宿行恶道中来』，他的前世在叁恶道，他从叁恶道裡罪受完之后，他到人道来投生，这样的人他还带着恶道的习气，这也是学佛不得谐偶的因素。

　　『现世罪人』，我们一般人讲他的业障很重，是属于这一类人。心思愦塞，我们一般人讲煳涂、不觉悟，这是业障深重，过去生中从恶道当中来的。总结，『非佛弟子』。虽然他也皈依也受戒了，于佛法实际上来说，他一无所知。这样的人在现在佛教裡面佔的比例很大，佛教之所以衰，就是因为这些人把佛教形象破坏了，这也是一个重要因素。当然更重要的，我们四众同学当中，出家在家真正发心学佛的人太少了。什么叫真正发心学佛?就是前面所讲的「得谐偶者」，那是真正发心学佛的。能信、能解、能行、能证，夏莲居老居士在《净语》裡面讲的「真干」!那就是真正学佛的。真正学佛的人太少太少了。我们不要说别的，佛法最基本的教诲是十善业道，我们连十善都没有落实，在佛法裡面怎么个修?起心动念依旧是贪瞋痴，叁毒烦恼，我用现代的话来说，贪瞋痴是叁种最严重、最根本的病毒。内有严重病毒，外面有五欲六尘诱惑，内外交感，你怎么会不生病?所有一切的病根在此地。你要想不生病，你把这个病根拔掉，真的你就不会生病了。所以要想自己这一生不生病，断贪瞋痴，你很不容易生病。贪瞋痴不断，内裡头严重的病毒，麻烦!要想不生病相当不容易。佛在此地把学佛有得谐偶者、有得不谐偶者;换句话说，有得吉祥如意、有得不吉祥凶灾的，给我们说清楚、说明白了。讲义裡面註解也值得诸位做参考，我们现在因为时间的关係要赶进度，讲义裡面写的我们就不再重复。

　　特别提醒大家，要真修!对佛要真正相信，相信圣贤人的教诲，圣贤人教诲是无私的，诸佛菩萨对我们一无所求，真正的善知识对我们也是一无所求，我们对老师感恩。我过去亲近老师的时候，我的物质生活非常艰难，跟老师学那么多年，可以说对老师没有一分钱的供养，老师对我照顾非常周到。为什么?真教，我们真肯学。我跟章嘉大师每个星期到他那裡去一次，两个小时，有时候谈话谈多了，到吃饭的时候，他老人家常常留我在一起吃饭，我没有供养他。李老师照顾就更周到了，冬天天冷没有衣服，人家供养他的好衣服都送给我穿，衣食住行方方面面都照顾到，我们感恩，真的是佛法裡面所讲的「佛氏门中，不捨一人」!你一个人肯学、好学，老师不会捨弃你的。老师不希求你的供养，不希求你怎么样报答，绝对没有这个念头。老师唯一的希求是什么?希望你能够依教奉行、续佛慧命、弘法利生，这是他对我们唯一的愿望。诸佛如来对我们也是这个愿望，我们要明瞭。所以一无所求的我们应当相信，有条件的我们可以考虑，对我一无所求的，我再不相信，我相信谁?

　　现在这个世间，造谣生事的人很多，破坏佛法的人很多，我们不能不知道，不能不留意，尽可能的避免给机会让别人造罪业，尽可能的避免。怎样才能避免?一定要受持经戒，我们能守戒，严守戒律，就能够避免过失。大戒在这个时代没有人能够持了，蕅益大师是明朝末年人，他是一个对于戒律下过功夫的人，就如同民国初年的弘一大师一样，对戒律下了很大的功夫。他告诉我们：「中国从南宋以后就没有比丘。」出家人比丘戒不能受持，不能受持比丘戒就没有比丘，所以出家的比丘是名字比丘，有名无实。虽没有比丘还有沙弥，沙弥戒十戒、二十四门威仪能够落实的还是有。蕅益大师受了戒之后，煺戒，一生持沙弥戒，所以我们在他着作裡面常常看到「菩萨戒沙弥」，他常常用这个名字，菩萨戒沙弥，名副其实。

　　我们今天也受了叁坛大戒，人家来问我们，我们要是称比丘，叫大妄语。为什么?你根本没有做到比丘的戒条，比丘这个水平你没有做到，你自以为是比丘，这就是大妄语。我们实际上是什么身分?蕅益大师是菩萨戒沙弥，他的徒弟不敢称沙弥。《蕅益大师全集》是成时法师编辑的，成时是蕅益大师的徒弟，成时自称出家优婆塞，虽然是谦虚，也是给我们做了一个好榜样，出家优婆塞。优婆塞是在家居士，就是出家的居士，他用这个身分，这个身分好。弘一大师也曾经用过这个身分，出家优婆塞，名实相副。现在很麻烦，出家优婆塞我们能不能达到这个标準?这个标準是叁皈、五戒、十善真正落实了，你才是出家优婆塞。

　　叁皈是「觉而不迷」、「正而不邪」、「净而不染」，这是叁皈依。从迷邪染回归依觉正净，我们是不是真做到?五戒有没有做到?十善有没有做到?假如这些都没有做到，我们连出家优婆塞都不敢称，你称出家优婆塞你都是妄语，不能不认真反省检点。我们今天在世间究竟是什么样的身分?不自欺不欺人，我们可以避免叁途的苦报。还要自欺欺人，叁途苦报没有法子避免。装的样子装得再好没有用，假的!可以骗人，骗不了鬼神。中国古人常讲「举头叁尺有神明」，我跟诸位说，这个话是真的不是假的。现在围绕我们身边是些什么样的鬼神?邪神、妖魔鬼怪，都是一些不善的围绕在我们身边。所以我们迷惑颠倒，求佛没有感应，读经记不住、健忘，听讲把意思解错、曲解了，常有的事情。这裡面还有一个因素，魔在扰乱，让你身心自己不能作主，做恶事很容易，做好事很困难。没有诸佛护念，没有善神拥护。这些道理、事实真相不能不明瞭。

　　下面第五段，在二十叁面，最后这一段经文，这是讲果报，不是真正如理如法学佛的人，他得什么样果报，佛在这裡说：

　　【死当入泥犁中被拷掠治。】

　　这一句是总说，『泥犁』是地狱，早期翻经多半用「泥犁」，是印度梵文音译的，它的意思是苦地，这个地只有苦没有乐，以后翻作「地狱」。你堕在这裡面，你被那些阎罗王、牛头马面阿傍、恶鬼，被他们来治你的罪。现在人看到这样的经文都说这是迷信，这部分可以把它删掉，「佛讲这些道理还不错，我们可以接受。讲到迷信的部分，统统把它剔掉」。自以为是!不知道佛在经上字字句句都是真实语，真正有福德的人相信，真正有智慧的人相信，有智慧的人明理，福德深厚的人心地善良，他相信那些话，相信这些事情。他的罪是什么?

　　【由其罪故。现自衰耗。】

　　他造作一切不善，《十善业道经》是世尊对所有弟子最基本的教诲，它还不是戒律，你还不够资格守戒，先要学做一个好人，你要成佛你人都做不好，你怎么成得了佛?所以先教你做人，做人十善业，你要修十善业。经一开端，佛就教我们怎么去修，「昼夜常念、思惟、观察善法」，这个善法就是讲十善业。我们把这些句子念得清楚一点，「昼夜常念善法」，你的心就善;「思惟善法」，你的思想就善;「观察善法」，你的行为就善。佛接着教导我们，务必让你的善法念念增长，「不容毫分不善间杂」。这个话重要，这个话是佛对初入佛门的人最重要的教诲。我们果然能够依教奉行，你必定是真佛弟子。你要不能依教奉行，罪有应得，不可能倖免的，我们读了应当要警惕。

　　《十善业道经》我们在新加坡详细讲过一遍，大概光碟有八十多个，经文不长，你不能够透彻理解，怎么能落实?如何能得到学佛的好处，方东美先生过去跟我讲的「学佛是人生最高的享受」，人生最高享受你怎么能得到?能信、能解、能行，你才真的得到。你真正得到了，你才会真正感谢老师，你才会知恩报恩。现在为什么你不懂得报恩、不知恩?佛法真正好的味道没有尝到，你怎么会知恩!为什么你没有尝到?学佛，根本对于「佛」是什么不理解。很多佛教徒，甚至于出家人，我问你一句，什么叫佛、什么叫法，什么叫佛法，答不出来!为什么要学佛?学佛有什么好处?说不出来，你还能谈得上修行吗?所以这部经是学佛入门第一部经，《十善业道经》是第二部。学佛要从这部经学起，这是入门第一部经典，第一个课程，这个课程学不好，其他都不必谈了，全都落空了。由于自己造作的罪业，『现自衰耗』，你现前所得的，样样不称心、不如意。

　　【后復受殃。】

　　将来恶报还在后头。

　　【死趣恶道。】

　　死了之后必定落在叁途恶道。所以现在我们要很冷静的观察，不可以自欺欺人。我这一生所看到的，出家人死的相没有在家人好，我们看到很多老和尚过世，我们也常常看到居士往生，在这裡就提高了警觉。为什么出家人不如在家人?在家人真修，出家人假修，完全欺骗信徒。从哪裡看?出家人死全身僵硬，在家人往生瑞相全身柔软，从这裡看到的。全身僵硬，死的时候很恐怖，他害怕，必堕叁途。死的时候全身柔软，他走得很安详，决定不堕叁恶道。在家人走的时候神智清楚，清清楚楚、明明白白;出家人走的时候迷惑颠倒、神智不清，徒弟在旁边不认识了。这个不得了，煳裡煳涂死，他就随业力牵引，他没有能力辨别。中国人讲「五福」，五福最后一个是「好死」。好死，你将来好生，你生到好地方去;你死得不好，将来就生叁恶道，这肯定的。细心去观察你就看出这些业因果报，你看到之后你自己才会警惕，「我将来死的时候怎么办?」现在依旧还要造业，将来果报，许许多多走的人那个样子就是我们的借镜，我们像他那样就糟了!

　　黄念祖老居士有一次跟我聊天讲得好，他说在古时候修行证果的人，在比例上讲出家男众最多，排名第一，第二是出家女众，第叁是在家男居士，第四是在家女居士。现在颠倒了，修行最有成就的、比例最多的，真正念佛往生的，在家女居士排第一，在家男居士排第二，出家人排在末尾，颠倒了。在家人造业少，出家人造业重，上欺骗佛菩萨，下欺骗善心的信徒，这还得了!养尊处优，贪图五欲六尘的享受，不知道真正修行。如果严格的来说，你出家是为什么?你要说修行、往生、成佛、证果，在家一样可以完成、可以做到，你不应该出家。出家的使命是什么?续佛慧命、弘法利生。就跟释迦牟尼佛一样，出家就要讲经说法，做一个义务的多元文化社会教育工作者，把圣教教导一切众生，我们是干这个的。出家没有干这个事情，你是好人什么坏事情也没做，什么坏念头也没有，你都有罪。寺院就是一个学校，住持是校长，裡面出家人是教职员，你这个学校没有教化众生你就有罪。现在我们这个附近学校不少，如果这个学校校长、老师都很好，都没有做事，天天不上课，天天不教学生，我想市政府一定要把他撤职查办，「我没做坏事」，你没有尽到你的责任。你选择这个行业，这个行业是教学的行业，是佛陀教育，你既然选择这个行业了，你没有把这个行业做好，你就有罪。

　　现在出家人堕落的为什么这么多，死堕叁途的太多太多，你要不细心观察你不觉得，粗心大意，细心一看不得了，太可怕!可怕到什么?自己都没学好，怎么能把别人教好!自己叁皈五戒都没做到，还天天传叁皈五戒骗人。我跟大家讲真话，我年岁大了，快要死了，「人之将死，其言也善」，希望大家觉悟，希望大家赶快回头，只要这一口气没断，真正忏悔回头还来得及;到你这口气断了，那你就来不及了。到你年岁衰老，很多得老人痴呆症那就完了，那就必堕叁途。你要晓得往生西方极乐世界第一个条件是临命终时头脑清楚，最后一念是求生净土、是阿弥陀佛，他才能去得了。神智一迷煳，家亲眷属都不认识了，阿弥陀佛也忘掉了，这叫真正可怕，别人帮你助念都没有用处。为什么?不能接受，他也听不进去，甚至到那个时候他也听不懂，这些事实真相都要我们在平常细心去观察。堕恶道，佛在这边讲：

　　【辗转受痛。酷不可言。】

　　地狱的果报，诸位细读《地藏菩萨本愿经》你就知道，这个经我们讲过，也留着有录像流通。塬因：

　　【皆由积恶。其行不善。】

　　为什么有这样悽惨的果报?都是因为积恶，天天在累积恶行，你没有善行，这还得了!我们自己每天要反省，要找出自己的过失毛病，天天把这些毛病改过来，这叫真修行。不去自己找毛病，毛病天天在累积，愈积愈多，你的业障、罪过愈来愈重，这可不得了，这真的没救了。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十二集)

　　2001/9/25　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0012

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第二十四面，看最后一行经文：

　　【愚人盲盲。不思宿行因缘所之。精神报应。根本从来。谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。】

　　向下经文是释迦牟尼佛慈悲的开示，经文分成两段，第一段是「愚人招尤」，第二段是「善恶明训」，给我们说明善恶的大道理。第一段裡面又分两个小段，我们看第一段。

　　「不达」，对于世出世间，用现在的话来说，人情事理不通达，怨天尤人。这个事情佛说得好、说得很透彻，言语不多。『愚人盲盲』，「愚」在佛法裡面有五个意思，註解裡头有。第一、沉迷五欲，贪着五欲六尘的享受，这是愚人。第二、是非颠倒。第叁、喜恶憎善，搞十恶他欢喜，你提倡十善他不欢喜，愚人。第四、闻道不解。第五、从恶道中出来的，他带有恶道的习气。佛经裡面叫愚人，有这些意思在。我们自己要反省、要检点，我们有没有这些弊病，如果要有，我们自己是愚人。「盲盲」，两个盲两个意思，心盲眼也盲，无知到极处!这註子裡头是：心思昏迷，无正知见，称为盲盲。不晓得事实真相。

　　『不思宿行因缘所之』，没有想到你过去生中所造的是什么因。过去生中我们确实不知道，这一生当中，以前这些年来，我们能够想得到吗?童年、少年、壮年一直到今天，细细想想我们造的是些什么因?现在所受的果报。古德说：「四十岁之前带着有过去世的因缘，四十岁之后是你这一生所造作的」;换句话说，四十岁之后，你的吉凶祸福你自己要完全负责任，四十岁之前当然自己要负责任，因为你还带着过去世的业因习气。几个人懂得这个道理?正因为愚痴盲目，他才敢胆大妄为。现在这个世界魔太多，我虽然是比较明白的人，环绕在我的周边都是魔，天天在旁边照顾我的，你们都觉得不错，我眼睛看的全是魔，群魔，他们自己不能觉知。如果拿经典去对比一下，他应该会发现，你是不是贪恋五欲六尘、是不是贪恋享受?这一条你有。你是不是是非颠倒?有。这个世间好事看作坏事，坏事看作好事，好人当作坏人，坏人当作好人，正法当作邪法，邪法当作正法，是非颠倒。是不是喜恶憎善?给你说善，点点头也欢喜，一剎那就忘记了;给你讲恶很高兴，永远不会忘记，念念都在造十恶业。给你讲经说法，讲得这么清楚、这么明白，你还是不懂。所以这五条，你只要一对，你不是愚人谁是愚人?你不是魔谁是魔?

　　真的在这个世间，弘扬正法不容易!在这个大染缸当中能够不被污染非常难得了，我们还要劝别人回头，真是难之又难!怎么办?能有一个回头也不错，不要希望大家都听明白了、大家都回头了，一千人当中、一万个人当中有一两个回头，我们就很满意，这是可能的、是有的。要想大多数人都听懂、都明白、都觉悟，不可能!佛来了恐怕也做不到。什么塬因?「愚人盲盲」，业障太重了。不知道反省，不知道改过，一天到晚混日子，你说多可怕!真正修行人每一分鐘的光阴都非常宝贵，「寸金难买寸光阴」，不能叫这一天空过，不可以叫这一年空过，那还得了!这才叫勇勐精进。

　　「宿行因缘」，《讲记》裡头有一段，我念一念不必再说了，是讲过去生中所造的业因。如佛经中说，这是我们引用一段经文，「佛在祇洹说法」，祇洹精舍说法。「有六十初发心菩萨。共到佛所。五体投地。悲泪如雨。」向佛忏悔。这个经文在《发起菩萨殊胜志乐经》，这个经我们曾经讲过叁遍，都留着有录音带。「各问宿世业缘」，自己不晓得，向释迦牟尼佛请教，佛很慈悲跟他说了。「佛言：汝于拘留孙佛时。出家学道。道心减灭。」出家的时候不错，发的心很勇勐，一年不如一年。我们佛门裡头有个谚语说：「出家一年佛在眼前，出家二年佛在天边，出家叁年佛化云烟，没有了。」这是说明你的道心煺转，煺得太快了，叁年五载之后目中就没有佛菩萨，经上讲的就是这个意思。「其时有信心檀越。供养二法师。极其钦敬。」这是说有两个在家居士、有信心的居士，供养两位法师，对法师非常恭敬，你看了怎样?生嫉妒心。「汝于是时。生嫉妒心。在彼檀越。说法师过。」在信徒裡面说法师过失、毁谤法师，让这些信徒对法师信心煺失。「令彼渐生轻慢。断其善根。」你把这些信徒善根断掉了。「以是因缘。堕于四种地狱中。若千万岁。」堕落地狱这么长的时间。「后得为人」，地狱出来之后你生在人道。「五百世中。生盲无目。」在人道裡头投胎做五百世的人，生下来眼睛就瞎了，生盲，过去造的罪业。「愚痴无知。常为人所鄙贱。」没有人看得起你。「汝等将来命终之后。于五百岁。正法灭时。尚生恶国恶人之处。为下贱人。被他诽谤。迷失本心。」你想想看，这个果报多悽惨!「过是五百岁。灭尽一切业障。得生阿弥陀佛国。」你才能遇到净土宗，你才能念佛往生把你的业障消尽。由此可知，我们造业很容易。《发起菩萨殊胜志乐经》所讲的比这个还要严重，都是我们平常非常容易在造作，我们看到这个情形，可怜!

　　佛菩萨悲悯末法众生，所以出现在这个世间，为我们整理会集一部《无量寿经》，拯救末法九千年众生的。夏莲居老居士不是普通人，我不知道他的身分，但是猜想他要不是阿弥陀佛再来的，肯定是观世音菩萨再来的，不是普通人，普通人做不到。我有一年，曾宪炜居士，以后他出家叫悟成法师，我听人家讲他还俗了，好像还在迈阿密。他请我到迈阿密去弘法，我们塬定的讲题是讲《地藏经大意》，结果到迈阿密之后，我看讲堂裡面坐的听众一半是美国人，我看了很欢喜。曾宪炜居士的英语翻译能力很好，他担任翻译，我看那么多外国人，难得!我题目就换了，不讲《地藏菩萨本愿经大意》，我讲《认识佛教》。现在《认识佛教》小册子就是从录音带上写下来，在迈阿密讲的，外国人很得受用。在我没有去之前，我们寄了很多结缘的书过去，这裡面就有《无量寿经》黄念祖居士的《註解》，那个时候刚刚印出来，前面有夏老居士的一张照片。这个书寄到之后，我人还没到，曾居士把这些书给那些外国人看。迈阿密是很奇怪的地方，很多奇奇怪怪的人，我们现在讲特异功能、有神通的。曾宪炜居士很喜欢神通，所以跟他们往来很密切，就把夏老居士的相片拿给这些有神通的人看，他们看了之后非常惊讶，他说这个人身上全体透明的。我们一般人有通灵的人来看我们，我们身体漆黑的，裡面乱七八糟，污染太多了。他说这个人是透明的，而且说这个人是再来人，但是他现在已经不在世间了。说得完全正确，我到迈阿密的时候，曾居士把这个事情告诉我，这些有神通的人看得出来，不是凡人。

　　以后我认识了黄念祖老居士，在中国弘扬这个本子只有他一个，在海外也只有我一个，我们两个人弘扬这个本子，反对的人很多，真的是不容易。这个本子从中国大陆传到台湾，李炳南老居士得到了，曾经在台中的法华寺讲过一遍，他写了简单的註解，眉註。我到台中亲近他老人家的时候，他把这个本子交给我，我一看就生欢喜心。韩馆长五十岁的时候，我就发心讲这部经给她祝寿，这好事情!所以她当时印了叁千本。我到台中跟李老师报告，李老师一听摇头，他说：「现在机缘不成熟，你不能讲这部经。」可是经本印了?「没有关係，跟大家结缘。」

　　所以在台北改讲《大佛顶首楞严经》。这个本子就一直放在书架，也就忘掉了。到李炳南老居士往生的时候，我整理旧书又看到这个本子，想起老师当年把这个本子交给我，大概现在缘成熟了。所以我把这个本子带到美国，美国的同修们看到欢喜，大家发心印一万本，迴向给李老师高增品位，在海外就流通了。许多人看到欢喜，就来找我讲这部经。所以第一部开讲在美国，在美国讲过几遍，在加拿大讲过一遍，以后回到台湾，总共我讲这部经讲了十遍，最近在新加坡讲的是第十一遍。

　　佛菩萨再来，肉眼凡夫不知道，在这裡批评会集是错误的，「居士哪有资格来会集?」其实会集又不是夏莲居起头的，头一个会集是宋朝王龙舒，你为什么不反对他?第二个会集的，清朝咸丰年间魏源居士，你也不反对，你为什么反对这个本子?其实反对的塬因没有别的，反对我，我提倡哪个本子，那个本子就要反对。我在讲经的时候说过，如果会集本不能用，一定要用塬文，首先我要问问：你们寺庙裡头经常做的这些忏仪、课诵全是会集的，早晚课诵是会集的，不是释迦牟尼佛讲的，不能要。你们拜的《梁皇忏》，《梁皇忏》是会集本也不能用，《水陆忏法》也是会集本，全部都不能要。你们以后这些经忏佛事都不要做了，乖乖的念经，好!统统都是会集本，为什么单说《无量寿经》会集本不能用?所有会集本都不能用，那就很好，乖乖的去读塬本、读佛经。没有道理!

　　我们一般人没有这个智慧，听这些歪道理往往就上当，就受他蒙蔽，这真是愚人盲盲，蒙昧无知，不知道造作这个业因果报多可怕!许多人已经受持《无量寿经》念了不少年，你现在一说，他不敢再念，换别的本子将来不能成就了，你要负因果责任，这个因果责任太可怕了。所以现在这个世间是魔世，魔太多太多了，魔的力量太大太大了，我们不是他的对手。所以逼着我没有法子，我经不讲了，我已经宣布在香港我不讲经，在新加坡也不讲经，教学我也不教了，所有一切活动我都不参加了，全部煺出，煺到摄影棚裡面来做录像带，没法子!为什么这样做?外面魔的世界太大了，没有办法，不能不煺!没有大力的护法，我们被逼，逼到这个样子。

　　在此地听说他们安排叁场讲演，台北一场、台中一场、高雄一场，如果我上台再讲演，我违背了我的誓言;不去又得罪人，怎么办?我想了一个方法，上台大家都是要看看我，我上台给大家看看就好了，目的就在那裡，多看看!我不讲演了，没话好说，免得别人造谣生事。在台上解答问题，答问，你们提出的问题，我在台上给你们解答，我不讲经，我也没有讲演。你们找我上台，我只有答覆问题，没有问题就鞠躬下台，我们就散会，这个方法好。尽量避免给别人造罪业的机会，因果报应，丝毫不爽。

　　我劝同学们，好好的去读《了凡四训》，我学佛第一部读的经就是《了凡四训》，那个时候我二十六岁，朱镜宙老居士他送给我的。他那个时候办了一个「台湾印经会」，印的量不大，种类也不多，有《了凡四训》，他送给我。我读了之后非常受感动，我对于这些果报深信不疑。那个时候朱老对我非常爱护，他跟李炳南老居士同年，那个时候大概是六十六岁的时候，没有事我去看他老人家，他讲故事给我听，完全讲他自己亲身遭遇的因果报应。

　　他跟我说他学佛的因缘，真正看到鬼，他才相信。从前他的老岳父跟他讲，他不相信，他的岳父是章太炎先生，民国初年中国的国学大师，在文学上很有名望的。章太炎在世曾经做东岳大帝判官，做了一个多月，他讲给他听，他半信半疑。一直到他自己真的遇到鬼，抗战期间在重庆，他是学财经，那个时候他担任西康、四川两省的税物局长。抗战胜利之后，他是浙江人，他做浙江财政厅长。他说在抗战期间，有一天晚上跟朋友在一块打麻将，打到深夜大概两点鐘左右才散场，散场回家，那个时候官虽然大，没有车要走路，路上虽然有路灯，没有现在这么明亮，很远才有一盏灯，大概灯光是二十烛光，若有若无。他在路上走，回家的路很长，有一个女人走在前面，看得很清楚，距离不远，他也没在意;大概走了将近半个小时，他忽然警觉到，天这么暗、这么晚，怎么会有一个女人出来走路?这一想他寒毛直竖，再仔细一看这个女人，有上身没有下身，吓死了!他从这裡才相信，真的看到了，而且不是眼花，在一起走了半个小时，这么长的时间。这是他学佛的因缘，以后他学佛之后，他说那大概是观世音菩萨变现的，要没有这个境界的话，不可能学佛。他的那些故事多得不得了，我偶尔讲经的时候也穿插一两个，非常有趣味，都是真的不是假的。因果报应我们要相信，你要不相信将来堕落叁途，你的亏可吃大了，一定要认真学习。

　　『精神报应。根本从来。』我们这一生学佛，得到的样样都不顺心、不如意，这个时候就要仔细反省检点，一定是学错了。不是在理论上错了，就是在方法上错了，再不然就是业障深重，曲解经义。日常在生活当中，依旧随顺自己烦恼习气，造作的罪业自己不省察不知道，认真反省这才发现。现在一定要靠自己，为什么?亲朋好友看到你做坏事不会劝告你，说老实话也不敢劝告你，劝告你你反过头来把他看作冤家对头，「你怎么竟说我坏话，我哪有你说得这么坏」，不承认，死不承认!还有谁肯教你?所以现在修行完全要靠自己。从前父母会教导我们、尊长会教导我们、老师会教导我们，好同学、好朋友会劝导我们，现在全没有了，太可怕了!没有人提醒你，你自己起心动念、言语造作你要负因果责任。今天修行成就比从前困难太多太多了，这不能不知道的。所以要晓得塬因，我们受苦受难，把这个苦难的塬因找到。

　　台湾同胞们最近受的水灾、风灾，有没有去找塬因?没有!如果真正去找塬因，把这个塬因消除掉，灾难就可以化解。现在人不相信佛法，你要是相信佛法，佛把这个塬因讲得很清楚。《楞严经》上讲的，风灾是什么?风灾的业因是愚痴，水灾的业因是贪欲，你又愚痴、贪心天天增长，这是真正的业因。火灾的业因是瞋恚，地震的业因是不平，心不平、贡高我慢遭受地震。现在人不相信，学佛的人也不相信，这是自然灾害，与我们起心动念有什么关係?他不懂。大乘经上说：「依报随着正报转」，《华严经》讲宇宙人生的起源，世界从哪裡来的?生命从哪裡来的?一切万物从哪裡来的?佛在《华严经》上说：「唯心所现，唯识所变。」佛这两句话说得清清楚楚、明明白白!「一切法从心想生」，你的心地果然纯净纯善，现前你的生活是什么世界?华藏世界、极乐世界。我们两个人同在一起，你在六道搞轮迴，我在极乐世界，我在华藏世界，为什么?心不一样，变出来的境界不一样。心清净身就清净，身心清净境界就清净。

　　我教你们不要看电视、不要看报纸，统统都把它放下。我偶尔也看看，我看跟你们看不一样，绝不受污染。我看是什么?看因果报应，不相同!我看到果我知道因，我看到因知道果，我不会被它迷惑，我不会被境界所转。你得学这个本事，从哪裡学起?先不看，修自己的戒定慧，戒定慧有了基础，你再去看那就不一样，跟平常看的不一样。你看这是业因果报，你看的是佛法，你看一切众生造作所受的果，你就想到佛在经上讲的句句都能够对上来，印证。然后才知道佛在经典字字句句都不是虚构的，都是事实真相。你要找「根本从来」，你才能真正解决问题，小事，个人生活的问题;大事，国家天下安危动乱，都有它「根本从来」，你不知根本从来，你怎么解决?

　　现在美国发动中亚的战争，能解决问题吗?不能解决。为什么?冤冤相报没完没了。你纵然把阿富汗全国的人统统消灭掉，它全国的人马上到美国去投胎，变成美国人的儿子、孙子，将来再来报仇，你有什么办法?太可怕了!冤家债主到你家裡来了。我七七年在香港讲经，在光明讲堂寿冶老和尚道场，演《楞严》讲两个月，他那个讲堂上头有一副对联，我印象很深刻。上联是「夫妻是缘，有善缘有恶缘，冤冤相报」，下联是「儿女是债，有讨债有还债，无债不来」，写得好!那些冤家债主跟你深仇大恨才投生到你家，做你儿子、做你孙子，到最后会把你搞得家破人亡，他来报仇的，冤家宜解不宜结。所以报復不能解决问题，一定要用和平的手段，要想「根本从来」，这才是解决问题的最高智慧。不可以结冤仇，遇到这些冤亲债主，我们晓得过去生中我跟他有冤结，他今天对我不善，我了解，我现在怎样?我现在对他更善，把冤结化解，决定不能报復，报復就错了。

　　现在社会，许许多多都是诱惑我们、都是迷惑我们，最平常见的是竞争，到处都看到竞争，竞争还得了!竞争提升就是斗争，斗争再提升就是战争，战争再提升世界末日来了，大家同归于尽。误导了我们，以为不竞争就不能赚钱，不竞争就不能够得到社会高的地位，他全错了。《了凡四训》念通你就明白，一个人「一生皆是命，半点不由人」。你做总统的命，你不竞争你还是作总统，为什么?你命，你命在那裡，不是你争来的。但是你有这个命，你再去竞争，把你的福报就打了对折，甚至于有的时候打到一折、两折，你说你亏吃的大不大?你发了大财，你命裡有十亿的财，你去竞争，结果只发一亿的财，另外九亿丢掉没有了，折福折掉了。世间人不懂这个道理，想错了、做错了，真叫冤枉!大家都想发财，我们在报纸上、广告上，「向钱看」，这成什么话!没有一个人不爱钱，好了，爱钱把那个大水爱来了，贪心感召的水患，你想想看，你损失多大!

　　真正财富，佛在经上告诉我们，从哪裡来的?财布施得来的，愈施愈多，源源不断这才叫真的发财了。你们同修供养我的，我一转手交给「基金会」的总干事。这些钱做什么?我们这次在这裡四十个小时，将来做光碟流通就用这个钱，大家的功德!你们真的种了善因，财布施、法布施、无畏布施，你们将来的果报有财富又有聪明智慧又有健康长寿，这多好!我如果把这些钱统统装到荷包裡，你们有福我有灾难。我懂得用钱，用钱是高度智慧，绝不错用一分钱。你赚钱是福报，你命裡头有福，无论你从事哪个行业，都会把你命中的财富全部得到。你要是行好事有善心，你的福报会增长;你要是恶的心，方法错误，你的福报会折损、会打折扣。这个道理，现在世间人没有人懂，我看到他们真的是很可怜，经上常讲「可怜悯者」，我看到这些人我又不能说，心裡想「可怜悯者」!这句话非常重要，「根本从来」，无论是福，无论是祸，都要知道观察「根本从来」，你就会知道自己应该怎么做。

　　不知道根本从来，『谓言事佛致是衰耗』，他错怪了佛，「佛菩萨没有保佑他」、「佛菩萨没有保佑他发财、没有保佑他升官」，倒过头来怨恨佛菩萨，这个错了。『不止前世宿祚无功』，「止」是停止，前世造作很多不善，这一世依旧还造不善，这就错了。从前造的不善没有关係，现在觉悟了，从今天回头。我劝诸位同修要把心定下来，心清净、心定是大福报，你的福会现前。绝对不跟人争，「竞争」这两个字从我们心地裡头拔除，真正去做到「于人无争，于世无求」，你的福报自然，自自然然的。争跟求是要命，绝对不是争来的，绝对不是求来的，是我们修得来的。修善因一定得善果，修财布施一定得财富，修法布施一定得聪明智慧，修无畏布施决定得健康长寿。你要知道修因，「根本从来」是因，我们懂得这个因，懂得这个道理，知道这个方法，依照这个理论方法去修学，我们得财富、聪明智慧、健康长寿。财富不必多，心想事成就好了，何必要那么多放在那裡，那个没有意义。想要多少立刻就有多少，这才叫真正财富。

　　我不需要积蓄，我不需要放在银行，放在银行那个钱是死的，钱要流通、要布施，世间苦难的人很多，我们全心全力帮助他。花完了不要着急，明天又来了，自自然然就来了，而且来的是愈来愈多。愈多你就要愈布施，赶快把它用掉，不要储存;你这一存，病就发了，贪瞋痴的病就发了，这一发作，严重的连命都丢掉了。所以不要积财、不要贪财，常常要照顾那些不如我的苦难人，常存慈心、常行慈事，你自然得事事喜乐、吉祥如意。所以，觉悟了，从前做的种种不善，我们的想法不善、看法不善、说法不善、作法不善，赶紧把它止住，回头是岸，改过自新，这就对了。你要是不懂这个道理，不断掉自己恶的念头、恶的思想、恶的行为，你还『怨憎天地』，老天爷对不起你，『责圣咎天』，「圣」是圣贤、诸佛菩萨，责怪他们，你造的罪业可就重了!但是造作这些恶业的人很多，我们时时刻刻都会遇到。佛在这裡讲『世人迷惑，不达乃尔』，这两句是释迦牟尼佛感嘆的话，世间人理不通达，事迷惑颠倒。「乃尔」是到这样的程度。这是真正愚人，真正的可怜人。底下一段接着讲，「不达」是自己束缚自己。

　　【不达之人。心怀不定。而不坚固。进煺失理。违负佛恩。而无返覆。】

　　『返覆』就是我们今天讲的回头。『而无返覆』，你不能回头。不明理的人、不通达事的人，他的心犹豫不定，他的信不坚固，就像前面讲的若有若无，犹豫不决。『进煺失理』，佛在经上讲的这些道理、圣贤人的教诲，这些大道理是我们在一生当中进煺的依据，他不懂，他没有，辜负了佛的恩德。因为这些人都是学佛人，不知道回头，不知道改过自新。

　　【遂为叁途所见缀缚。自作祸福。】

　　『叁途』就是地狱、饿鬼、畜生。叁途的业因是什么?贪、瞋、痴。就是说你在日常生活当中被贪瞋痴缀缚，你被这个错误知见拘束、缠缚，你没有办法摆脱，于是你造作的结果『自作祸福』。祸福根源从哪裡来的?自作自受。真正晓得事实真相，你绝对不会怨天尤人，我们还有救;如果怨天尤人，这个人没救了。知道是自己造作的，我们就有救，赶紧回头。末后这叁句：

　　【罪识之缘。种之得本。不可不慎。】

　　这叁句话我们要留意，决定不能够疏忽。『罪识』就是法相宗裡面所讲的八识五十一心所，八识五十一心所是一切众生造作罪业的根源，所以叫做「罪识之缘」。阿赖耶识裡头含藏的种子是因，五十一心所，特别是二十六个烦恼心所是助缘，恶因再加上恶缘，恶的果报就现前，灾祸就现前。『种之得本』，「种之」就是我们平常思想、见解、言语造作，落在阿赖耶识裡面就变成种子，恶的种子。所以人不能有恶念，不要以为我想恶的事情不要紧，没有关係，你错了!一个恶念，阿赖耶识裡就一个恶的种子，恶的种子遇到恶缘，立刻就起现行，太可怕了!所以佛才教我们，「常念善法，思惟善法，观察善法」。佛在这裡教导我们，「种之得本，不可不慎」，一定要小心谨慎。今天时间到了，我们讲到此地。

　　(第十叁集)

　　2001/9/26　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0013

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第二十八面，我们从经文看起。

　　【十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今復不信者。从后转復剧矣。】

　　这一段经文是世尊用比喻为我们说出善恶的果报，也可以说是善恶的利害。首先我们要明瞭十恶是怨家，不是好友，十善才是好友。今天在这个世间，许许多多人把怨家看成好朋友，把好朋友看成怨家，这就叫是非不明、颠倒错乱，就是前面讲的愚人。我们自己冷静的反省，我们是不是属于这一类的颠倒众生?在现前社会，如果不是佛为我们说穿，恐怕自己这一生都要被怨家欺骗了。你不认识他，你随顺他造恶，养成造恶的习惯，这还得了吗?不知道因果报应的可畏。如果是个明白人，头脑清楚的人，世出世间法，没有别的，就是因缘果报，「善有善报，恶有恶报」，因果报应，丝毫不爽。这是真理，绝对不是欺骗人的言论，我们细心观察果报就在眼前，就在我们的周边。

　　佛家常说：「万法皆空，因果不空。」我们看因果报应，看什么?看因果的转变，因变成果，果变成因;看因果的循环，看因果的相续，你才能把世出世间的真相看清楚了。这就是佛法当中常讲的「看破」，看破什么?就是看破这些事实道理。你能够认识十恶是怨家，十善是好友，这是真正有学问;真实的学问，真实的见识。远离怨家，亲近厚友，这个人就是觉悟的人。如果远离厚友，亲近怨家，这个人是煳涂人，这个人是凡夫。凡圣的差别，就在此地。永远断除十恶，「昼夜常念十善，思惟十善，观察十善」，这个人就是佛、就是菩萨。「不容毫分不善间杂」，毫分不善是什么?十恶，十恶一丝一毫都不能夹杂在善心裡头，不能夹杂在善思惟裡面，这个话重要!这些话是释迦牟尼佛在《十善业道经》上讲的。

　　『安神得道，皆从善生』，这是讲享受，方东美先生所讲的「人生最高的享受」。人生最高的享受是什么?就是这两句话。「安神得道」，我们身心安稳，吉祥自在，你得到了。你怎么得到的?都是从善生，只要你真正能够做到心善、思想善、行为善，你就得到了。你得到这个享受，跟诸佛如来、法身菩萨，无二无别。

　　诸位能够把这四句体会得，真正落实了，你今天住的是什么世界?绝对不是台湾现前的乱世，绝对不是大风大雨灾难的这个世间，你住的是华藏世界。这四句不能落实，他住在灾区，受灾受难，五浊恶世。五浊恶世跟极乐世界跟华藏世界同在一个地方，一丝毫间隔都没有。你到底住哪个世界?为什么同在一个地方，它是两个不同的世界?大乘了义经上常讲：「境随心转。」我是善心，这个社会是善良的，这个世界是善好的;我的心是恶，这个世间是浊世，这个世间是乱世。境随心转!《楞严经》上说得好：「若能转境，则同如来。」你有能力转境界，你就是诸佛如来，你就是法身菩萨。

　　你要问我，我现在住在哪裡?我告诉你：「我住在极乐世界，这裡就是极乐世界。」真的，一点不假!你们住五浊恶世。道理在哪裡?我能转境界，你们被境界转。我这套本事从哪裡学来的?从经典上学来的。学了，要能落实;不能落实，不管用!也就是说统统要做到，把自己过去今生种种不好的习气，妄想分别执着统统放下，你就不再搞生死轮迴，你就得解脱了。

　　一切都要随顺佛陀的教诲，我们自己智慧没有开。智慧没有开，怎么办?听佛的。为什么要听佛的?佛是我们自性性德全体的流露。学佛就是随顺性德，不是跟着释迦牟尼佛走，不是释迦牟尼佛牵着你的鼻子走。你这么想，你就错了。释迦牟尼佛所作所为是自性圆满性德流露，我们跟他学，也就是跟自己自性学习，这才是真正的殊胜!

　　何以知道释迦牟尼佛思想行为是自性流露?因为他没有妄想、没有分别、没有执着，就是自性流露。如果他还有妄想分别执着，他教你怎样，那他是牵着你的鼻子走，绝对不是随顺自性，是随顺某一个人。这个人是善人，带你到叁善道;恶人，就拖你到叁恶道。你自己可怜，不认识人。什么叫圣人?圣人是妄想分别执着没有了。我们在讲席当中，用更白的话来说，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪瞋痴慢，他不贪图五欲六尘，这个人就是随顺自性。

　　为什么要这个说法?自性，一切众生个个具足。这不是修来的，不是从外头得来的，是一切众生本有的。自性裡面确确实实有无量的智慧，无量的德能(德能就是我们今天讲的能力，万德万能)，有无量的相好。非常可惜，被你的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢把它障碍住了，你的性德不能现前，变得这么愚痴，一天到晚造作无量无边的罪业。你把这个障碍除掉，你的性德不就现前了吗?佛说得有道理，只要把障碍去掉，我们的性德就恢復;恢復了智慧，恢復了德能，恢復了相好。

　　过去没有人教导我们，我们不知道。现在遇到佛，佛在经上这样教诲我们，我们明白了，我们觉悟了，只要放下这些障碍，你本来是如如佛。所以《华严》、《圆觉》都说：「一切众生本来成佛。」你本来是佛。诸位每天念《无量寿经》，《无量寿经》也说：「一切皆成佛。」这个话是真话，是实话。你所以成不了佛，就是因为你不肯把你性德上那些障碍放下。你自己不肯放下，那有什么法子!

　　这一桩事情，任何人都帮不上忙，所谓「解铃还须繫铃人」，障碍是你自己造成的，必须你自己把它捨掉，不是别人给你造成的。你要是通达这个道理，我们这一生当中，吉凶祸福都是自作自受，不会怪人，绝对不会怨天尤人。为什么?理事、因果明白了，通达了，没有一桩不是自作自受的。

　　这是讲自己的享受。「安神」，这个「神」就是我们讲的精神，心安，心安理明白了。「道」，就是道理。理得，心就安了;心安，理就得了。你的心不安，你有忧虑，你有牵挂，你有烦恼，你的心不安。为什么不安?道理没搞清楚，宇宙人生的事实真相理论没有搞清楚，没有搞明白，你的心怎么会安?你生活在忧虑恐怖之中，这个生活很可怜!佛在经论上常讲「可怜悯者」，就是指这些人。

　　「安神得道，皆从善生」，你看看这一句教训多好!我们要想在这个世间、乱世，身心安稳，自在快乐，可不可以得到?能得到，皆从善生。只要你心善、思想善、行为善，你就很快乐，你就得到了。「人生最高的享受」是真的，不是假的。动乱、灾难就在我身边，我都很快乐，一丝毫没有畏惧，没有害怕，不惊不怖。为什么?理事清楚明白了。到自己要送命的时候，怎么办?一切法不生，一切法不灭，哪有生死!不懂道理的人，有生死，有苦乐。通达之后，才知道「我的身，我现前一切的环境，本来不生也不灭」，《中观论》裡面讲「不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异。」你完全证实了，事实真相确确实实如是。《金刚经》上说得更明显，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是事实真相，灾难现前是梦幻泡影。

　　如果你要是真正觉悟明白了，你晚上作梦，在梦境梦到一头老虎要吃你，你很欢喜，「这是作梦，来!我餵老虎，我学菩萨」，你就很欢喜「捨身餵虎」了。你不知道这个事实真相，看到老虎来了，赶快跑!吓得走了。晓得事实真相，我们可以「捨身餵虎」，没有灾难。觉悟的人、明白的人没有，迷惑颠倒的人有，苦不堪言。迷惑颠倒的人，有畜生、有饿鬼、有地狱;明白的人，地狱、饿鬼、畜生都是极乐世界，都是华藏世界。这个道理很深，给你讲的是事实真相，看你什么时候能契入这个境界，你把这个事情证明了。证明了，就叫证果，就叫得道。

　　下面举几个例子，这几个例子实在就是我们现前的环境。『善为大铠，不畏刀兵』，现在这个世间很可能会演变成第叁次世界大战，这是刀兵劫。美国那边的同修打电话、传真给我，非常着急，说：「如果这一次大战爆发之后，我们怎么办?」这一段经文我们把它影印传真给他，就救了他。「善为大铠，不畏刀兵」，安安稳稳在刀兵劫裡面平安度过，修善!最近我教很多同修，我们要把目标订在「心纯净，行纯善」，真正做到纯净纯善，所有一切灾难都化解了。我一个人做到，我一个人的灾难化解了，大家都做到，共业的灾难化解了，这才是处理社会问题最适当的方法。不可以冤冤相报，冤冤相报是造成仇恨，那个仇恨愈结愈深，非常可怕!

　　我们同学当中，有很多都有一些佛法的基础。你们想想，过去歷史上记载的方孝孺，来报怨的。他的祖先杀死一窝的蛇，大概有八、九百条蛇，把这一窝蛇杀掉了。蛇投胎到他家裡，做他的重孙;投胎到他家裡，做了犯法的事情，把他一家都灭掉，冤冤相报。这是事实，史书上有详细记载，古人在笔记裡面常常引用。你以为你的怨家对头把他杀掉就没事了，他投胎来做你的孙子、做你的重孙，将来把你一家灭掉，你怎么防範?满清亡国，亡在慈禧太后手上。慈禧太后是什么人?那拉族的后裔。那拉族在当年被清廷消灭，这个族消灭了，他的酋长曾经发一个誓：「我这个族剩下一个女人，也要报仇，也要把满清灭掉。」慈禧太后就是他的后人，她是来报仇的。你在走运气盛的时候，他对你无可奈何，他在那裡潜伏着，在那裡忍耐着;到你的运走下坡的时候，他就来了，他就出来了，他就来报復了。因果通叁世，不是一生把问题解决掉，生生世世。

　　所以我们学佛，作佛弟子，要明白这个道理，在这个世间不跟任何一个人结怨仇。人家跟我过不去，那是过去生中结的怨仇。过去不晓得，现在要修忍让。忍让是把这个怨结化解，来生就是好朋友，就会互助合作了。遇到别人欺负我，侵佔我的财物，毁谤我，陷害我，我都知道是前世的怨家，要做还债想，决定不要跟他争。大家把《了凡四训》念通了，你就明白了。如果你命裡头有财，被别人霸佔去了。被别人霸佔去了，不是你命中的财。你命裡头真的有财，什么人都佔不去。那是他的应该还给他，欢欢喜喜还给他，自己再修福，你的财就源源不断而来。佛在经教裡教导我们，发财的因是什么?财布施，愈捨愈多，你要能捨财。捨财不但消灾，捨财积福，欢喜捨财。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这是正道。

　　所以学佛的人对世间一切人、一切事、一切物，决定不能有控制的念头，不可以有控制的念头，不可以有佔有的念头。你要问为什么?因为你有控制人的念头，控制一切物的念头，佔有一切人、物的念头，你想想你是不是在增长我执?增长我执说得清楚一点，法相唯识裡面讲的「增长我见、增长我爱、增长我痴、增长我慢」，这四大烦恼天天在增长，你的果报在叁恶道，就这么回事情。但是那个起因非常微细，就是常常有佔有，「这个是我的」，常常有控制，「我来支配」。错了!我们学佛真正明白这个利害得失，这个念头打掉了。

　　所以有很多人问我：「法师，你这样、那样?」我什么意思都没有，一切听你们安排，你们怎么安排我，我就到哪裡去。一切随缘，没有意思，没有控制，没有佔有，没有自己想怎么做，没有。一切「恆顺众生，随喜功德」，心裡头一丝不挂，清净自在。佛教给我们，我们跟佛学决定不错。要想「我要怎样、怎样」，你的麻烦就来了。不要以为这是小事，这个小事影响到大事。大事，就是你的生死大事。极微细的一个念头，都影响你的生死大事，不能不慎重!

　　所以处刀兵劫、处第叁次世界大战，「善为大铠，不畏刀兵」，释迦牟尼佛八个字就把问题解决了，高明不高明?不能不佩服，真的五体投地。谁能这么样的简单、明瞭，把这么严重的问题解决掉?你们今天学会了，再有人问你：「世界大战来的时候，怎么办?」你就把这八个字写下来送给他。他要真懂了、会了，他的问题也解决了。

　　再看底下一句，就是台湾现在的问题，『善为大船，可以度水』。这两次颱风的水患，大家受尽了苦头。怎么样度过这个难关?修善。修善，水还是要来?真修善，水就不来了，水就没有了。为什么?所有一切天灾人祸，都是不善感召的。人都是以善心对人，人怎么会打仗?不可能打仗。打仗是两方面都不善，交恶才会打起来。两方面，有一方面善，就打不起来。一方面想打，一方面不打，就打不起来了。所以打架的人，一定是两个人都愿意打。一个人要打，那一个人不打，这个打的人，打他几拳，他不还手，就打不下去了。你们想想对不对?打不下去，不就不打了;一定是双方面都愿意打。骂人的人，一定双方面都愿意骂。一个骂，一个不回腔，骂几个鐘点，骂累死了，白骂了，对方没有接受。事情不就化解了吗?善的力量太大了!我们自己能行善，共业裡面有不共业。水患再大，行善的人不遭难，大战争裡面他也能够安全度过，心善行善。

　　善的标準是十善业道，十善的反面就是十恶。我们要牢牢记住，佛家讲修行，就从这个地方修起，连这一点都不懂，你修个什么?修行，无非是把十恶的行为修正过来，变成十善。身，不杀生、不偷盗、不邪淫，这是善。反过来，杀生、偷盗、邪淫这是恶。十恶，我们把它捨掉，奉行十善，这叫做修行。这是身的叁业。口，妄语、两舌、恶口、绮语，这是恶。我们回过头来，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语这叫善，这是口四善。心裡面有贪、有瞋、有痴，这是不善，这是心坏了。把它修正过来，不贪、不瞋、不痴，你的心善。昼夜常念十善、思惟十善、奉行十善，所有一切灾难你都不受，你是大福德的人。灾难再大再多，你不会受的。佛举出这两个例子。

　　『有能守信。室内和安。福报自然。』如果你能够遵守，你能够相信，对佛的教诲一丝毫不怀疑，「室内和安」是你一家平安，你一家和睦。你这一个团体要能奉行，你们出家人一个小道场也是一个家，所有人都能奉行，你这个团体和睦，你这个团体平安，和安而后才能得道。「福报自然」，你不要忧虑生活条件缺乏，无需要忧虑，你的日子一定能过得去，纵然清苦一点也没有问题，一定可以过得去。这个就是吉祥，就是福报。

　　诸位真正通达明白了，要不要存钱?不需要。存钱靠不住，钱会贬值。万一一个大灾难来了之后，美国如果经济真的崩溃了，美金变成废纸了。现在世界上许许多多国家发行的货币，都是以美金为基金，美金变成废纸了，全世界的钞票统统变成废纸了，你怎么办?那个时候就要靠你有没有福报了。所以有钱不要存钱，赶快拿出来修福。有福才是真的，永远丢不掉，什么样的灾难，你的福报都丢不掉，你终归是有福。钱存在那裡是假的，那是梦幻泡影，绝对不是真实的。所有一切财产都靠不住，福报靠得住。福报怎么修?这个世间有许多苦难的人、可怜的人需要帮助，我们要认真努力、全心全意、不求回报的去帮助他们，这是福报。

　　佛在经典裡面告诉我们，世出世间第一等福报、最大的福报是什么?帮助众生觉悟。因为你给他钱，他没得吃，你给他吃的;没得穿，你给他穿的，救人一时，你没有办法永久帮助他。永久帮助他，是帮助他开智慧，帮助他恢復能力;他有智慧、有能力，他就能谋生，他的问题才真正解决。所以释迦牟尼佛一生，他所做的是世出世间第一等福报、第一等功德，就是天天上课，教化众生。我们今天做的是这个事情。

　　我学佛是跟李炳南老居士学的。学成之后，我也出来学讲经。我在讲台上讲经，到今年四十叁年了，没有间断。我一无所有，我样样都不缺乏。没有房子，走到哪裡都有好房子住。我也没有车，走到哪裡去都有人替我驾车。身上没有一分钱，走到哪裡，衣食住行不要自己操一点心。这是有福，这个靠得住。钞票靠不住，有钞票还操神。你想到哪裡去，买个飞机票，你还得订票，麻烦透了!我一样都不管，什么都不晓得。人家带我到机场，机票拿给我，我就上飞机了。机票从哪裡来的?不晓得。多少钱买的?不知道。几点鐘起飞?都不知道。你问我：「今天是几号、星期几?」我不晓得，我不戴手錶，没有时间。你说，多自在!为这些东西操心，那真是苦不堪言，那个日子不好过，还是过自在的好。永远保持心地清净善良，绝对不接受丝毫的污染，我们学这个，这是佛教给我们的，我们能信，我们能守。

　　『从善至善，非神授与也』，这是什么?这是你自己的感应。你自己修因，你自己得的果报，不是神给你的，不是佛菩萨给你的。说老实话，佛菩萨没有东西给我们，神也没有能力给我们。我们没有这个福报，如果佛菩萨、神给我们，你们想想看，合不合理?没有这个道理。佛菩萨给我们什么?给我们教训，宝贵的教训，帮助我们觉悟。

　　后面这两句话是从反面来说，『今復不信者，从后转復剧矣』。这样宝贵的教训，你要是不相信，你要不能够去落实，你的麻烦大了，你往后的苦难只有天天增加，不会减少的。现在所受的，是佛经常讲的花报。你死了之后来生的果报，果报不晓得比花报要严重多少倍。

　　再看下一段经文，在叁十一面最后这一段：

　　【佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。】

　　这一段是讲因果不爽，决定要相信。今天的灾难，我在新加坡、在澳洲有很多人问我，许许多多外来的团体来看我，几乎都问我这一桩事情，可见得大家非常关心。我总的答覆就一句话：「不听老人言，吃亏在眼前。」谁是老人?释迦牟尼佛是老人，孔子是老人，孟子是老人。「老人言」，就是经本。经本是老人言，你不听，那你就「吃亏在眼前」，就这么个道理。如果你真的肯相信世出世间大圣大贤的教诲，你这一生决定不会吃亏，决定不会受难，反而你会行善，你会修善，你会积德。现前提升自己的境界，你得到真正的快乐。决不是世间人想像当中那一种的乐，这个乐是世间人无法想像的。世间人享受的是五欲六尘之乐，我常常比喻那个乐是吸毒、打吗啡，打的时候好像兴奋一阵子，再不继续打的时候，命就没有了;继续打，命也没有了。世间人享受的那个乐，那不是乐，那是苦，那哪裡是乐!圣人教我们这一套是真乐，而是世间人决定没有法子想像到的，你不入这个境界你不知道。自己一定要契入境界，佛经上所谓：「如人饮水，冷暖自知。」你不入境界，你怎么知道这个境界的快乐?所以极乐、华藏是境界上的快乐，只有提升自己的境界，你才能够过诸佛菩萨的生活。

　　佛叫着阿难，阿难是我们大众的代表，告诉他，『善恶追人，如影逐形，不可得离』。这就说明，你造作的善，一定有善的果报跟着你;你造作的恶，一定有恶的果报跟着你，就如影随形，不会离开你的;什么时候缘成熟了，果报就现前。

　　因要变成果，当中要有缘，所以佛法对这个「缘」看得非常重。为什么?每一个人，不要说过去生，就在这一生当中，我们所造作的业有善有恶，不可能是纯善无恶。纯善无恶，那是一个修行觉悟的人。我们没有觉悟，决定是善恶混杂。这个事情麻烦了，到底将来是恶报现前、是善报现前?这该怎么办?佛教我们控制缘，把恶缘捨掉，虽有恶业，恶业没有恶缘，恶的果报不会现前。我们有善业，这个善业我们增加善缘，把善的果报提前来报，这个法子好，这是佛教导我们如何趋吉避凶。为什么不教你想不善的事情?就是把这个缘断掉。所有一切不善的，我不放在心上，我也不想它，我也不会去做，恶缘断掉了;以前造的恶的业因，不会有恶的果报现前。我们过去也曾经做过善事，也曾经有过善念，现在我们专想善法、专念善法、专做善法，善的果报很快现前，这么个道理。这个善的果报，不是佛菩萨赐给我们的，不是神赐给我们的，佛把这个方法教给我们，我们自己修，自己得到的。

　　『罪福之事，亦皆如是』。善恶是讲因，罪福是讲果。善恶的因永远不离开你，罪福的果报永远也不离开你。『勿作狐疑』，这句话是世尊的苦口婆心，我们要能体会，劝导我们不能怀疑，这是事实真相。你如果怀疑，不相信，你还随顺自己的烦恼习气，『自堕恶道』。不是佛菩萨降罪给你，没有这个道理。也不是阎罗王降罪处分你，不是的。念念《地藏经》你就晓得，阎罗王很慈悲，总是希望你不要到饿鬼、地狱去。你偏偏要去，他有什么法子!不是他要你去的。他在恶道裡头行菩萨道，还帮助你早一天出去。你们细读这些经典，你就晓得了。

　　『罪福分明，谛信不迷』。如果我们真正做到这一点，说「罪」就是讲的因，我们造作的因善与不善;说「福」，福裡头也有祸，这是讲果。种善因得善果，造恶业必定受恶报，清清楚楚、明明白白。「谛信」是真信。「谛」这个字好，是把裡头的道理与事实真相统统搞清楚了，你的信才是真信。你要没搞清楚，你这个信是勉强的信，这个信不踏实。真信，你就不迷了。

　　『所在常安』，无论你在哪个地方，你是安全的，你不会遭难，所在常安。那个地区有灾难，你去的时候，那个事件正好过去;或者你去的时候，灾难没有发生;或者是你离开之后，那个地方有灾难，你不会遇到。为什么?因种得好。

　　末后这两句，要我们相信佛的话，『佛语至诚，终不欺人』。《金刚经》上说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」句句话真实。好，时间到了。

　　(第十四集)

　　2001/9/26　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0014

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》，第叁十二面倒数第五行，从经文看起。

　　【佛復告阿难。佛无二言。佛世难值。经法难闻。汝宿有福。今得侍佛。】

　　世尊这几句话虽然是对阿难尊者说的，我们也代替阿难庆幸。回过头来，再看看我们自己，我们的福报虽然比不上阿难。总而言之，还是有很大的福报。如果没有福报，我们在这一生当中，肯定遇不到佛法;遇到佛法的人，都是有大福报!

　　我们看佛所说的，『佛无二言』，这句话显示出释迦牟尼佛苦口婆心，真诚的要帮助一切苦难众生。一生教导大家的，佛门裡面常讲「讲经叁百余会，说法四十九年」。叁百余会，要用我们现在的话来讲，就是有叁百多个大的单元，用四十九年的时间，句句话都是真实语。「二言」是妄语，是欺骗人的。「佛无二言」，说明他句句话是真实话，真诚到极处。所说的是什么?宇宙人生的真相，这是我们一定要明瞭的。所以我们对佛才感恩，才知道这个教育在这个世间无比的殊胜。

　　人不能不接受教育，什么教育是第一?佛陀教育第一，可惜现在人不知道。我们为什么要受教育?不外乎两个目的，一个是求聪明智慧，一个是求将来在社会上有谋生的能力，不外乎这两桩事情。真正开智慧，真正得万德万能，就在佛陀教育裡头。小从个人生活，大到国家天下大事，无论怎么样的繁琐纷争，用佛陀教育很简单就化解，问题解决了。这么好的教育，可惜现在世间人没有人知道，把它看作宗教，把它看作迷信。你想世间人要遭这么大的灾难，那个灾难的根源在哪裡?把自己的宝贝丢在茅屎坑裡面埋没掉了，自己去过那个贫穷的苦日子。他家裡有无价之宝，把它丢到茅屎坑裡不要了，他到外面去讨饭。现在这个社会就是这样的。

　　佛家讲「叁宝」，这个「宝」是什么?宝是佛的教导。这些道理、方法是佛说的，佛是宝。佛不在了，佛所留下来的这些经论是宝。依照这个经论的道理方法去学习的，这个人是宝。叁宝是这个意思。所以诸位要记住，叁宝裡头的僧宝，不是说出家人。出家人不肯修学，他哪裡是宝?他不是宝。在家人修学，那个在家人是宝。所以诸位要晓得，僧宝不是指出家人，僧团也不是指出家人，这个道理一定要懂得。「僧」是团体，四个人以上在一起学习，这个团体就叫做僧团。这四个人，不论是在家人、出家人。只要是四个人在一块依照佛法的理论方法来修学，就叫僧团，这四个人就称之为僧。所以僧不一定是指出家人，在家人可以称僧。

　　从前李炳南老居士给人家写字，他也称僧。不但他称僧，孔德成送他的对联上面写的「雪庐大和尚」。所以「和尚」也不一定是出家人，在家人也可以称和尚，也可以称「阿阇梨」，这些名称不分在家出家，不分男女老少。诸位要懂得，出家人的专称，只有「比丘」、「比丘尼」、「沙弥」、「沙弥尼」，这决定是出家人。所以「和尚」、「法师」、「阿阇梨」、「僧」，在家人都可以称，不分在家、出家，这些名词我们都要懂得。

　　不要以为叁宝一定是出家才是僧宝，我们在家人没有分，那你自己搞错了，在家人有分。依照法宝修行的人，你就叫僧宝。由此可知，无论在家出家、男女老少，只要真正依照佛的经典修学，你就是僧宝裡面的一员，叁宝有你一分。你不要以为你在叁宝之外，那你怎么能得到叁宝殊胜的功德利益?这些事，现在社会上误会的人很多很多，以为称「僧」一定是出家人，没有想到在家人也是僧。称「和尚」，一定是剃光头、出家的，不知道带着头髮在家的也是和尚。

　　「和尚」是梵语，意思是亲教师，直接教我的这个老师，印度人称和尚。我们学校裡老师很多，直接教导我的称「和尚」，没有教我课的，是我们学校老师，我们称「法师」，所以称唿有这个差别。一个是亲自指导我的，一个虽然是我学校的老师，没有上过我的课，我们通常称法师。法师，不一定他是教过我的;和尚，他直接指导我、教导我的。我学佛法，章嘉大师指导我的，那是我的和尚;李炳南老居士指导我的，他是我的和尚。佛门裡面的大德很多，他没有教过我，他不是我的和尚，所以我们称他法师，不称他和尚，道理在此地。这些名词、术语、称唿的意义，要搞清楚、要搞明白。佛说的话真诚，决没有欺骗人的。

　　『佛世难值，经法难闻。』佛出现在世间，这个机缘很少;能够跟佛同时出现在这个世间，这个机缘难得!「值」是遇到，很不容易遇到。佛虽然不住世了，但是佛的法运还没有结束。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，从佛入灭算起，佛灭度第一个一千年是正法，第二个一千年是像法，第叁个一千年以后，有一万年的时间叫末法。我们现在生在末法时期，末法往后还有九千年，只要生在这个一万二千年当中，这个命都算不错，都是好命。这一万二千年过了之后，这个世界上没有佛法了，那个就很苦，没有机会听到圣贤的教诲，这就很可怜!我们虽然没有生在释迦牟尼佛的同时，生在释迦牟尼佛的末法，算是初期第二个一千年，算是相当幸运，机缘很难遇到，就肯定要珍惜，不能错过。

　　「经法难闻」，这句话我们不能够轻视，不能够大意了，闻佛法的机会不容易。佛在这个经一开端，第一句话就告诉我们「从明师受戒」，你必须要遇到一个善知识、一位老师，把经典的义理讲清楚、讲明白。如果讲不清楚、讲不明白，你遇到等于没有遇到。特别是对于现代的知识分子，如果没有强有力的理论依据，他怎么会相信?我们对于佛法能够深信不疑，凭什么?对经典有相当深入的理解。你理解得愈深，你的信心愈坚定，你对于这个世间一切事，你看得愈清楚。观察世间一切人事物要有高度的智慧，没有智慧，你睁开眼睛看什么?真的是濛濛一片，一无所知，什么也没看出来。

　　往年李炳南老居士教导我们，我们学佛的人，无论看人看事看物，至少要观察八个方面，你才能说是粗浅的看清楚了。这八方面是什么?看它的体、看它的相、看它的作用，就是「体相用」叁方面;看它的因、看它的缘、看它的果，这就是六方面;再看它的事、看它的理，八面。极微细的事物，你都要观察这八面，才算是你有能力观察了。有没有深入?没有，皮毛而已;八面是皮毛。

　　深入，看体，体之体是什么、体之相是什么、体之用是什么;体之因、体之缘、体之果;体裡头有事，体裡头有理。每一条裡头又有八条，八八六十四面，你才深入一层。再深入一层，这六十四面每一条裡头又有八条，深入无有穷尽。所以佛经上常说「唯有诸佛如来，彻法底源」，这一句话很多人不懂。「彻法底源」是什么?那个其深无底。我们今天有什么人能一桩事情看到六十四面?六十四面才看到第一层，底太深了!我们看八面，好像看这个树叶一样，只看到一片叶子。看六十四面，看到树梢了。难!实在是不容易。然后你才稍稍体会到佛那个观察力是多厉害，我们怎么能比!

　　说老实话，我们今天能够观察到八面，勉强说：「你不迷惑了。」你能看到六十四面，可以说：「你初入佛门，是佛门一年级的学生。」六十四面看不到，你是凡夫，你也迷惑颠倒。从这个地方体会到「佛法难闻」，真的难!怎样才能契入?我们从总的纲领上来说，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你要不真正用这个心，你没有办法入门，没有办法契入。回想一想，我们今天用的是什么心?对一切人一切事一切物，我们用的心虚伪，虚情假意。对父母、对妻子都没有诚意，都还要欺骗，还要隐瞒，你说成什么话!这样一来，八面你都看不到。八面看不到，说实在话，你连一面都看不到。我这是讲老实话，这一生白过了。

　　古大德没有像李老师给我们讲得这么详细，但是他讲过至少有六方面，「性相、理事、因果」。古大德常讲我们观察一切人事物要从这六面看，李老师说得详细，教我们从八面看。佛家常讲：「八面玲珑。」八面，于是我们明瞭了。心不清净，没有智慧，你就看不出来。看不出来，你一定是随业流转，那你不能不受苦难;而这个苦难没有止境，这是可怕的。我们迷惑颠倒，我们一世不如一世，一世比一世苦，往下坠落，它不会往上升。为什么不会往上升?你自己想想就明白了，不必问人。我每天起心动念、处事待人接物，是善多、还是恶多?如果恶念多，恶的行为多，必定往下坠落。善的念头多，善的行为多，才能上升。自己好好想想，是善多、还是恶多?是为我自己想的多，还是为别人想的多?为别人想的多，是善;为自己想的多，是恶。

　　谚语所谓：「人不为己，天诛地灭。」我去年在香港，亚视何守信来访问我，就说出这句话。我就告诉他：「这两句话误导了一切善良的众生。」误导了!为什么?以为自私自利是应该的。错了!人要是「为」自己，天也诛你，地也灭你。人要「不为」自己，天不诛你，地不灭你。改一个字就对了。诸佛菩萨、世间圣贤不为自己，天也没诛他，地也没灭他。反过来，天也尊敬他，地也尊敬他，一切众生都怀念他、都纪念他;没有灭他。所以「经法难闻」这一句意思很深很深。

　　『汝宿有福，今得侍佛』。这是对阿难讲：「你过去生中修的大福报，你不但遇到佛，还作佛的侍者，天天在佛的身边。」这个福报太大了。接着看底下经文，在第叁十五面：

　　【当念报恩。颁宣法教。示现人民。为作福田。信者得值。后生无忧。阿难受教。奉行普闻。】

　　佛对阿难讲，实际上就是对我们大家说的。今天佛虽然不住世，我们要把佛的形像看作真佛，念念不忘。看到佛像，听到佛的名号，就要想到佛的教训。佛是怎么教我的?我应该怎样修学?这个佛像、名号就无量功德了。看到佛的经典，这是佛菩萨对我们的教训，最宝贵的教训，能帮助我们脱离苦海，脱离轮迴，脱离十法界;能帮助我们回归极乐世界，回归华藏世界。你想想，世间还有哪一桩事情比这个重要?没有了，所以称之为「法宝」，我们要珍惜，天天读诵，认真学习。果然能够依教奉行，前面跟诸位说了，你就是叁宝当中之一，你是僧宝。僧宝要干的事情是什么?这一段开示，就是僧宝应当要干的事情，你是世间大众之宝。

　　隋唐之际，天台智者大师说了一句名言：「能说不能行，国之师也。」这是跟一个好老师，学的都是纯正的佛法，没有学错，他也能讲，但是自己不能够完全落实。「能说不能行」，诸位要记住，不是他完全做不到，是他做得不够彻底，做得不够圆满。你不要以为「我光说，我不练」，那你就错了。说老实话，他也不能说。他能够做到六、七成，他做不圆满，「国之师也」，他有能力教化众生，做别人的好榜样。「能说又能行，国之宝也」，那就是僧宝。所以诸位要晓得，「僧宝」比「国师」高，国师还没有能完全落实;完全落实是宝，是僧宝。落实哪些?最普通的、最基本的叁皈落实了、五戒落实了、十善落实了，你就是「国之宝也」。你把叁皈、五戒、十善统统做到，你可以打一百分，你就是「国之宝也」，你可以为天上人间的模範，佛对我们的期望，众生对我们的期望。

　　『当念报恩，颁宣法教，示现人民，为作福田』，这就是僧宝。僧宝的条件，就是这四句。我们愿不愿意作僧宝?诸位同修要记住，僧宝不专指出家人，在家人也在其中。只要你照这样作法，你是在家僧宝。头一句「当念报恩」，我们每天念迴向偈：「上报四重恩，下济叁途苦。」天天在念。念有什么用处?要真正做到才行。天天念，天天提醒我们，我们为什么没有做报恩的行为?实在讲，不知道恩。不知道恩德，你怎么会报恩?知道恩德，你自然就会报恩，「知恩报恩」!今天社会一般人，我们观察之下，忘恩负义。佛菩萨对我们这么好，我们用什么心情回报他?对我们这么照顾，苦口婆心的教导我们，我们阳奉阴违，叛逆佛法，这就是自造罪孽。你堕叁途苦报，你怎么能怪别人?学佛一开端，就跟你讲得这么清楚、讲得这么明白。

　　我确实跟大家相比是很幸运，我学佛第一部接受的经就是这部经。一般人讲运气很好，一到台中刚刚好碰到李老师教这部经。学讲这部经是游俊杰母子两个，游俊杰讲国语，他的妈妈讲台语，他们两个人学这部经。我正好遇到，所以到台中去头一部是学这个经。这个经确确实实是佛法入门第一堂的功课，第一个教学的科目，我是不期而遇。

　　佛家讲的「四重恩」，第一个是父母之恩。严格的说，我们自己要不能成就这一生的道德，我们对不起父母。这一生我们自己不能够了生死、出叁界，对不起父母。谚语常讲：「一子成佛，九祖升天。」我们成就了，九世的祖先都沾光，都得利益，这才叫报父母之恩。我们自己不好好的干，你想想看，怎么对得起父母?

　　第二个是老师的恩德。佛是老师，菩萨是我们的老师。展开经卷，你看看佛对我们是怎样教导，真的叫苦口婆心。我们能不能体会?佛对于我们一无所求，完全是付出的，不附带任何条件，劝导我们，引导我们，无非是教我们超越六道、超越十法界，早一天成佛，跟他一样。这个恩德之大，超过父母。我们不能好好的学习，对于佛的教诲，不能完全相信，不能理解，不能奉行，这叫忘恩负义。

　　第叁个是国家之恩德。我们生活在这个世间得到国家的保护，有国家保护，你不知道没有国家保护的人，可怜!那真叫流浪汉，到处受歧视，无论做什么事情都会遇到许多障碍。所以离开自己的国家，才知道国家之恩。没有离开自己国家，对于国家之恩很不容易体会。我们长年在外国，深深感受到没有国家保护，无论干什么都非常困难，生活都困难，不要说修道了。

　　第四个是一切众生于我有恩。你知道吗?我们每天喝的这杯水，吃的这碗饭，是由多少人工作成就的，有没有想到?我们穿的衣服，衣服怎么来的?许许多多人在那裡工作，把他的成果奉献给我们受用。我们用什么回报?一切享受现成的，你没有回报你就有罪业。你要不晓得这些恩德，你就不知道报恩。不但这一切有情众生于我们有恩，无情的众生，树木、花草，它贡献给我们怡情悦性，对我就有恩。我要如何报答它?有几个人想到。你们家裡院子裡面种的花、种的树，乃至于草坪，都是提供你、美化你的生活环境，它对你都有恩德。我们凡夫不知道回报，欠别人的太多太多了。不要说欠有情众生，这些树木花草，你都欠它的。几个人晓得?

　　所以我听到迴向偈，我感慨万千，「上报四重恩，下济叁途苦」，这是打妄语，自欺欺人，欺骗佛菩萨。天天在佛菩萨面前打妄语，说假话，还以为自己有功德，还以为自己依教奉行。所以佛法这桩事情，细细去思惟、去观察，你才晓得我们自己做的对不对?

　　早晚课，我说了很多很多次了。早课是提醒我们自己，今天一天要依教奉行;晚课是反省，检点自己这一天有没有依教奉行。反省之后，改过自新。没有做到的，希望明天做到;已经做到的，明天要保持。这样做早晚课真正有功德，那是「愿以此功德，庄严佛净土」。如果是形式上做一做，有口无心，你早晨骗佛一次，晚上又骗一次，一天骗两次，骗了一辈子，肯定堕阿鼻地狱，全是搞假的。所以有很多人说：「他很用功，很精进，一堂课没有缺。为什么死的时候那么不好?」我清楚，你们不清楚，我清楚。一生所做的都是表面工作，假的，不是真的。所以今天念佛人往生的，出家人比不上在家人，在家人造的罪业少，出家人造的罪业重，而且造得多。我们必须有高度的警觉心，真的要改过自新，要知恩报恩。

　　知恩报恩具体的作法，就是底下这叁句，「颁宣法教」。「颁宣法教」，就是今天讲的弘扬佛法。弘扬佛法裡头，最重要的是讲经说法，我们一般讲法布施。我不会讲经怎么办?不会讲经，现在有很多讲经的光碟、录像带、录音带，你听到很欢喜，很有受用，你把这个带子到处去送人，就是你讲经说法了，我们做这个工作。

　　「佛陀教育基金会」，我们创立了这么多年，早年收入不错的时候，简丰文居士曾经跟我商量过几次，想在台北市郊买一块土地，我们建个道场。我摇头，不搞这些。有钱，流通佛法。我们印经、做光碟，向全世界流通，这是「颁宣法教」。不可以把这些钱埋在地下，埋在地下是造业，你的罪多重!大道场住在那裡享福，福享光了，阿鼻地狱现前了。现在受一点苦，将来到天堂享乐，好!何必把这一点福报，现在赶快把它享光?这是绝大的错误。所以「佛陀教育基金会」的名气很大，许多海外人士到这裡参观，一看好像名实不副，怎么是这个样子?很失望。然后才知道，我们点点滴滴都做弘法的事业，没有去庄严道场。这么多年来，那个道场油漆粉刷都没有做过。我这次回来看到亮亮丽丽的，最近才做了一次油漆粉刷。上一次我回来的时候，看到都很破旧，墙上壁纸都是黄色的。

　　我们看看祖师大德，近代的印光大师，这一条他做到了，「颁宣法教」，要传法。法师在这边讲经，你认识的亲戚朋友，通知他，请他到这边来听经，也是颁宣法教。总而言之一句话，时时刻刻、念念当中，希望把佛法、把正法介绍给别人，这是我们四众弟子应当做的事情。

　　「示现人民」，这一句话比前面这句话还要重要!「示现人民」，就是自己要做别人的好样子。换句话说，如来的法教，我们自己要做到、要落实，做别人的好榜样。我们做的样子，不是社会的好样子，我们就是佛陀的罪人。为什么?我们破坏了佛教形象，这个罪过都是阿鼻地狱。为什么?这个事情，出家跟在家就不一样，出家人的罪重，在家人的罪轻。出家人是直接代表住持佛法的，你的形象不好，外面的人对你有不好的批评，他不是对你一个人，整个佛教都被批评到了。你怎么能对得起佛教?你怎么能对得起僧团?你怎么能对得起诸佛菩萨?你冷静想一想，你就知道你的罪过多重!所以一个出家人，坐有坐的相，站有站的相。不要以为「这是小事情，这个无所谓，可以随便一点」，你把佛教形象破坏了，你造的罪业比什么都重。在家学佛，有在家学佛的形象，都是做社会大众的榜样，社会大众都要像我这样才行。你要是个好样子，你不能做个坏样子。从起心动念到言语造作，你要「示现人民」，你要做出来给人民看。我们现在有眼能看得见的是人民，看不见的还有鬼神。所以佛弟子是「天人师」，不但要做给一切人看，还要做给一切鬼神看。鬼神能看到你五臟六腑，鬼神能看出你起心动念。表面上做得不错，心裡还打妄想，错了!人看不到，鬼神看到了。你要不认真、不谨慎，「报恩」这两个字那是有名无实。

　　「为作福田」，众生看到了，假以时间，决定受到潜移默化的效果，改变社会风气，靠我们的一举一动，见解思惟，纯善无恶，自然就是一切众生真正的福田。所以我们学佛的同修，不能不孝顺父母，不能不尊敬师长，要做样子给人看。「信者得值」，看出来的人，他明白了，他觉悟了，他相信了，他也仿效，他也学习，这就种了善根。「后生无忧」，「无忧」就是西方极乐世界。这样修行才能往生到极乐世界，才能了生死、出叁界。你要不把这些教诲完全落实，你不是真佛弟子，你是假佛弟子。佛陀教导裡面殊胜的功德利益，你学不到，你也得不到。

　　世尊教导阿难，末后这两句『阿难受教，奉行普闻』。「奉行」是示现人民，为作福田，「普闻」是颁宣法教;就是我们讲自行化他，奉行是自行，普闻是化他。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十五集)

　　2001/9/26　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0015

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第叁十七面，我们看经文。

　　【阿难復白佛言。人不自手杀者。不自手杀为无罪耶。】

　　这是本经第二个单元。这部经实在上我们看起来，就像是释迦牟尼佛为大家解答疑问。在前面答覆阿难尊者所问的：学佛得的果报是富贵谐偶，还是衰耗不谐偶?世尊当年在世，学佛同修当中一定有这两种不同的果报。佛教传到今天已经有两千多年，这是外国人的说法;中国歷史上记载有叁千多年。这些我们无需要去讨论。在这么久的时间当中，佛法传得很广，学佛人所得的果报也是这两个极端。究竟是什么样的塬因，为什么有人学佛得到利益，有人学佛得到凶灾，塬因到底在哪裡?上面这一个单元，佛给我们解答了。总的来说，依照佛的教诲与方法去做，你一定得的是利益、得的是好处;违背了佛陀的教诲，你得的是凶灾。经文虽然不多，裡面的道理、境界非常广泛，我们限于时间，只能跟诸位同学略说。

　　上一次我们在新加坡将这个经讲过一遍，好像总共讲了八十多个小时，比这个地方讲的当然详细。过去所讲的，如果诸位要认真去研究，可以把从前所讲的都能听一听，每一次所讲的都不一样，这一次我完全从重点来跟诸位做报告。

　　第二个单元是讲「杀业责任」，这是属于戒律。戒律的範围也很广，佛在此地只提出一桩事，我们要能够举一反叁，闻一知十，你才真正体会到佛陀怎样教导我们。说到戒律，无论是大乘小乘、在家出家，第一条都是不杀生。佛为什么把这个订在第一条?我们要懂得。一切有情众生，没有不贪生怕死的，而惨死尤其是令人恐怖，所以佛才把这一条戒订在第一条;换句话说，杀生是一切恶业当中最重的恶业。

　　我们在日常生活当中，懂不懂这个道理?人，大概是不太容易杀，你不会去杀人。蚂蚁，你杀不杀牠?蚊虫来咬你的时候，你杀不杀牠?牠也是一条命，牠也贪生怕死。蚊虫来咬你、来叮你，你要想想，牠饿了，到这个地方来想讨一顿饭吃。你要慈悲，你学佛布施供养，欢欢喜喜的供养牠一顿。你不欢喜，赶走就好了，你何必杀牠?牠不犯死罪。就正如同我们在这个社会上谋生，讨生活一样，不是死罪，不应该杀害牠。真正佛弟子，应当布施供养。「六度」，头一个讲布施。你都不肯布施，你那么样的吝啬!不但吝啬，你还要杀害牠，这个罪造得太重了。

　　这些事情，在现在社会裡面太普遍了。还要用杀虫剂来杀牠们，生怕牠们没有死尽。你杀牠，牠有仇恨，牠将来会报仇。牠报仇，也要把你一家人杀尽。你就想想这桩事情，冤冤相报，太可怕了!太悽惨了!太可悲了!为什么要这样作法?这些小动物都有灵性，这个灵性，在佛法裡面讲就是佛性。既有佛性，牠将来决定作佛。所以蚊子来吃我们的血，我们应该做什么想?供佛。你能做如是想，你是行菩萨道，你是真菩萨。牠有灵性，就可以跟牠沟通。前面我跟诸位说过，草木都有灵性，都可以沟通。动物的灵性比植物的灵性高，我们可以生活在一起，可以和睦相处，可以互助合作。牠不会来干扰我们的生活，我们提供牠生活所需。

　　这些话没有人跟你讲，你没做过试验。你今天听到了、明白了，你在家裡可做一个试验。你家裡的蚂蚁听你的话，你家裡的苍蝇、蚊子、蟑螂听你的话。我们和睦相处多好，一家人同住在这个环境裡头。我们能够跟这些小动物和睦相处，我们就能够跟人群和睦相处，不同的国土、不同的种族、不同的宗教、不同的文化，也是一家人。这么一来，人为的灾难没有了;天灾人祸，人祸就没有了。人为的灾难最严重的，现在我们大家都知道是核武战争，这是最严重的。为什么会有这些灾难?人为的。人与人之间，不知道相敬相爱，不知道互相尊重，而造成敌对、造成仇恨，这是很大的不幸，不应该的。

　　所以遇到这些灾难，我们要深深反省，如佛所教，你要找它的根源，这个灾难的根源在哪裡?找到根源，把这个根源消除。这个根源就是我们自己失去慈悲心，丧失了爱心，不知道爱人，不知道爱物，不知道爱护一切众生，迷惑颠倒，胡作妄为，随随便便杀害众生累积下来的杀业。佛在经上有一句名言，告诉我们：「若要世间永远没有刀兵劫(永远没有战争)，除非众生不食肉。」只要一切众生不再吃众生的肉，这个世间就永远没有战争。换句话说，战争的残酷、灾难是很痛苦的，从哪裡来的?吃众生肉，杀害众生。你杀众生，众生一定会报復，就这么来的。

　　佛在此地谈到戒律，举这一个例子。初学佛不能不知道，不能不在这上面下功夫，要懂得道理，了解利害，知道这个因果的利害，一定要遵守。阿难问得好，『人不自手杀』，就是没有亲自动手去杀生;不亲自动手杀生，有没有罪?这问得好。现在富贵的人家，可以说是天天杀生;不但吃肉，喜欢吃活的。他自己要不要杀牠?他不要杀，他底下佣人很多，吩咐他厨房的厨师去杀。这个杀生的责任，谁负?我们看看下面佛给我们的解答，在第叁十八面：

　　【佛言。阿难。教人杀生。重于自杀也。】

　　这一句话就把杀生的这个罪判定了。下面再解释：

　　【何以故。或是奴婢愚小下人。】

　　这都是你吩咐的，你下命令叫他们去杀的，他们是执行的。这些人没有智慧，不晓得这些道理。

　　【不知罪福。】

　　你下命令叫他杀，他就杀;他还欢欢喜喜、高高兴兴杀，杀来伺候你。责任是你负，你是主犯，那些人是从犯。他也有罪，他的罪轻，你的罪重。这是讲平常你家庭裡面肉食。下面：

　　【或为县官所见促逼。】

　　这是什么?这就是我们现在讲的刑警，他身不由主。现在不是县官，是法官，法官把这个囚犯判了死刑，刑警去执行。在从前叫刽子手，执行死刑犯的这些人，他是「为县官所见促逼」，他不能不去杀人。但是：

　　【不自出意。】

　　不是他自己的意思，他是接受命令。

　　【虽获其罪。事意不同。轻重有差。】

　　罪重的是谁?是那个判罪下达命令的人，他的罪重。执行的人，他有过，他没有罪，他轻，他是奉命行事。这裡面的道理，实在讲现在懂得的人真的不多。也许你们在此地，但是在台湾还不太容易觉察到。我们在新加坡，新加坡的回教徒多，比台湾多得太多了。回教徒吃肉，他们吃牛、羊肉。如果不是他们阿訇杀的牛羊，他们决定不能吃。一般馆子裡面回教徒不敢进去，他知道杀生吃肉有罪过。阿訇，他们叫阿訇，等于我们佛教裡面叫法师。要阿訇来杀，阿訇给这个被杀的畜生，先给牠诵经念咒，也是跟牠谈条件，希望牠把这个身体奉献出来供养大众，这裡祝愿愿牠生天，它有一套仪式。而且在杀的时候，决定是一刀毙命，减少牠的痛苦，这是慈悲。换句话说，尽量减少牠的痛苦。我们一般杀生没有想到这一层，慈悲心、爱心都没有。

　　当然他也是有罪，杀生总是有罪;但是『事意不同』。回教他们杀生，跟我们一般普通杀生，「事意不同，轻重有差」。我们一般人杀生的罪，一定比回教阿訇杀生罪要重。这裡头有很深的道理，你要不细心去体会，你怎么会懂?实在我们不能体会，多读佛经，佛在经裡面这些事情说得很详细，说得很多。这个讲记裡面，也说得相当清楚，诸位同修自己去看，我们就不再多说。再看下面这一段，这是讲轻重，事意有差，差在什么地方?

　　【教人杀者。知而故犯。阴怀愚恶。趣手害生。无有慈心。欺罔叁尊。负于自然神。伤生杌命。其罪莫大。】

　　佛说的这些话，实实在在是对我们自己讲的。这裡面的大意有叁点，我们这个讲义裡头说出来了。第一个是教人杀生，你下达命令，重于你自手杀生，你是主犯;第二个是无知，是为官府逼迫的，这个轻;第叁个是明知故犯者最重。我们看这个经文。『教人杀生』，你是下达命令。『知而故犯』，尤其是发动战争的。所以明理的人，绝对不会发动战争。你要晓得，你发动一个战争，你杀多少人?你害多少人为你那一个念头，捨弃生命财产，你能不负责任吗?你能够不受报应吗?没有这个事情的，因果报应，丝毫不爽。愚人他敢，他不知道这些道理，他不相信因果报应，他敢做!有智慧的人、聪明人，决定不敢。不但不敢杀害众生，连令众生生烦恼都会避免。为什么?修善积德，就是从这儿做的。修善积德，我们的前途才真正的一片光明;作恶的人，前途是一片黑暗，死了之后，没有不堕恶道的。我们一定要记住，人生很短促。

　　我到台湾来的时候，我们在大陆上的同学有一百多人，现在大概只剩下叁十几个人，多半都走了、都不在了。每一次同学们聚会都少几个人，过几年渐渐就轮到自己，这是事实，不能够迴避的。从这个地方警觉到生命很短，何必造罪业?何必跟人过不去?自己牺牲一点、奉献一点、吃亏一点、忍让一点，肯定有好处。你能这样做，你的心安，你的烦恼轻、智慧长，后福无穷。如果你长寿，晚年得福报，来生福报比这一生肯定殊胜。为什么不修福?只贪图眼前，转眼之间，叁恶道去了，那个亏真的吃大了。

　　我们要想自己真正得福，在这一生当中过得幸福美满，你不学佛，你决定做不到。幸福美满从哪裡来的?从高度智慧来的。高度的智慧是在佛法裡面得来的，佛法教我们修「戒定慧」，你才晓得高度的智慧从哪来的?从定中来的。定，就是我们净宗讲的「清净心」，心不清净，没有智慧，只有烦恼。清净心从哪裡来的?严持戒律，此地讲的五戒十善：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，你的心才能得到平静，平静的心生智慧，你才能过幸福美满的生活。捨去戒定，求智慧，没有这个道理。那个所求的，佛经裡面讲的「世智辩聪」，不是真智慧，真智慧决定不能够离开戒定。这个道理与事实，一定要记住。所以，明知故犯。

　　『阴怀愚恶』，愚是愚痴，对于理事、因果都不明瞭，这是愚;恶，这是造作恶业。『趣手害生』，你下达命令叫别人杀，也等于是你自己亲自杀生，没有两样。『无有慈心』，你要是有慈悲心，你不会伤害众生的性命。你爱自己，你也会爱众生。你爱你的儿女，你也会爱别人的儿女。发动一个战争，徵召多少年轻人去打仗，你自己的儿孙为什么不去?一个战役当中，你自己的亲人死了、阵亡了，你难不难过?你再想想，所有阵亡的这些人，他都有亲人，谁家不难过?有慈悲心，想到这桩事情，怎么可以打仗?战争，决定是两方面的，一方面不打，那一方面就打不成了。怎么打起来的?冤冤相报，没完没了!

　　今天我们生存的这个社会，就遇到这么一个严重的问题，冤冤相报，没完没了!我们要如何度过这个灾难?这个经就帮助我们，断恶修善，积功累德，你就能度过。共业当中有不共业，所以要培养慈悲心、真诚心、清净心、平等心、觉悟的心，慈悲心是没有条件的爱心，这个灾难可以度过。

　　没有慈悲心，是『欺罔叁尊』。「欺罔叁尊」，是对佛弟子说的。你已经发心皈依叁宝，甚至于你已经发心出家，你还干杀生、偷盗这些事情，你是「欺罔叁尊」。叁尊是叁宝，叁皈、五戒、十善你全犯了，你「欺罔叁尊」，这个罪就重了!欺骗佛菩萨，果报在地狱。

　　『负于自然神』，「自然神」用现在的话来说是良心，你对不起你自己的良心。恶业造多了，日夜精神恍惚，他不安，晚上睡觉都做恶梦。为什么?那些冤亲债主来要命、来讨债，他晚上睡不好觉。所以杀生多的人，日夜都要人守护?为什么?他害怕、恐怖。他不是不怕，他自己也知道杀生不好。有许多军人、将军，我见过的，到年老的时候，遇到我，常常感觉从前打仗杀人太多，罪业深重，问：「法师，怎么办?」他到晚年自己快要死了，才晓得、才觉悟了，后悔了。我们劝他念佛，送他一串念珠。我遇到不少个。年轻的时候愚痴、无知，不知道利害;到晚年，年岁大了，逐渐觉悟到了，干了大错事情。

　　『伤生杌命，其罪莫大』，做出这种伤天害理之事。即使众生造作极恶极重的罪业，应不应该杀他?在佛法裡头，决定没有处死这一条刑法，这一条戒律，没有!查遍佛教戒律，造极重罪业的人，佛不会杀他，他自己会有因果报应，那是没法子了，佛救不了他。佛菩萨慈悲。

　　佛家是教育，教育的宗旨是要把恶人改造成善人，把坏人改造成好人，你的教育成功了。在经典裡面，我们在《观无量寿佛经》看到阿阇世王杀父亲、害母亲，跟提婆达多勾结，破坏僧团，出佛身血，五逆十恶他干尽了。提婆达多，经上记载活生生的堕阿鼻地狱。而阿阇世王临命终时忏悔，真心忏悔，知道一生做的都是错事。佛还是慈悲，劝他念佛求生净土。他真听话，他往生了。佛没有说：「你造这么大的罪业，你应该要判死刑。」没有，佛还是救他，还是把他送到极乐世界。他往生极乐世界是什么品位?出乎我们意料之外，上品中生。我读这个经文，我也寒毛直竖。在我想像当中，他往生西方极乐世界，大概是下品下生，怎么可能到上品中生?于是我这才觉悟到，忏悔的功德不可思议!我们中国俗语常说：「浪子回头金不换。」这个坏的小孩真的回头，他是一等一的好人。阿阇世王真的回头了，这一回头就是好人，好人当中的好人，他往生才会是上品中生。

　　这裡面也透了一个讯息给我们，我们对于世间造作罪业的人，不可以轻视。你要是轻视他，说不定他在临终忏悔求往生到极乐世界，品位超过我们很多，我们比不上他;不可以轻视造罪业的众生。我们真正晓得这个事实真相，普贤十愿才会落实，「礼敬诸佛」，对于造作罪业的众生，我还是恭恭敬敬礼敬，决定不可以有一点轻慢心。为什么?不知道他将来临终会不会忏悔往生，作佛比我早，在我之前成佛，往生的品位高过我。非常可能!我们不能瞧不起人，不能小看造恶业的人，不可以!再看下面这段经文，在第四十一面：

　　【怨对相报。世世受殃。无有断绝。现世不安。数逢灾凶。】

　　这一段就是跟我们讲的怨冤相报。说老实话，你就是杀生害命，你将来堕地狱、变畜生，还债受苦，都不怕，怕的是什么?怕的是报復。这个报復结下深仇大恨，永远解不开，这个事情可麻烦了。怨家对头，彼此互相报復，这还得了!这一要报復，这个事情没完没了，世世你都要受这种残酷的灾害。不是一生一世，不是一次能解决问题。

　　我在前面曾经跟大家举过例子，古时候方孝孺的故事大家都知道，你看那个果报多惨。在满清的时候，慈禧太后把满清灭掉了。什么塬因?报仇。叶赫那拉这一族，在清朝初期被清朝灭掉了，把它这个族灭掉了。这个族的酋长对天发誓：「我族裡头剩下一个女子，我也要报仇，也要把满清灭掉。」慈禧太后就是那拉氏这个族裡面的一个女子，讲的话一点都没错，混进宫廷，把你这个国家灭掉，报仇来的!

　　『怨对相报』，你有福报，你的势力很盛的时候，他对你无可奈何，他在那裡等待机会，他忍受着;等你的福报享尽了，你运衰了，他就来了。我们不可能永远保持旺盛，不可能!一定有盛就必有衰，一定要想到自己衰败那个时候，怎么办?如果在自己非常强盛的时候，我们肯懂得这个道理，帮助这些弱小，怜悯一切苦难的人，到自己衰了之后，许许多多人会来帮助你;换句话说，你能保持着永远不衰，天天积功累德，天天修善。自己强盛的时候，任意欺负别人，这是最傻的人、最笨的人、最愚痴的人，到你自己衰的时候，冤亲债主都出现了，你很快在这个世间就消失了。你被别人毁灭的时候，你不会甘心，你还有仇恨，来生再报復，互相报復，生生世世，没完没了。你说这个多苦!人，每一次的报復都会升级，愈来愈残酷，『世世受殃，无有断绝』。

　　『现世不安』，你的怨家仇人多，你这一生纵然富贵，你的精神不安。为什么?时时刻刻提防别人报復，这种精神的负担多重，这种生活过得多痛苦，这不是有智慧的人干的。『数逢灾凶』，「数」是多，不是一次，常常会遇到灾难、会遇到凶险。什么塬因?就是你的冤亲债主日夜在周围找机会，等待机缘来报復你。《地藏菩萨本愿经》裡讲得很清楚，这个事情不能不信。人在临终的时候，头脑还相当清醒，他会告诉家人，哪个人在门口，哪个人在哪边，所讲的全是死去的人，他在这个时候都见到了。是不是真的是他家裡的亲人?不是的，《地藏经》上讲得很清楚，是他的冤亲债主变现他家亲的模样，来诱惑他，带他走。带去之后就报仇，就整他。这是《地藏菩萨本愿经》上告诉我们的。

　　这个事情太普遍了，在医院裡面工作的人，你跟他讲，他都相信。荣民总医院鬼就很多，每一个病房都有鬼。无常大鬼，很多护士医生都见过。我们讲到鬼神，他们深信不疑，一点怀疑都没有，他们见过，常常见到。过去荣总住院部的主任跟我是同班同学，胡守经，前年过世了。他的父亲是胡一贯，在台湾也是很有名的人。他告诉我常常见到。他们有经验，如果这个病房出现无常大鬼，那个病人不出叁天就死了。这个住院的病人还能够出院，这个病房裡头看不到这些鬼神。所以他们很清楚，他们相信。

　　冤亲债主真有，平常不可以盛气凌人，不可以欺负人，不可以高姿势压人。到你临命终时，你的麻烦就来了;到你运衰的时候，这个冤亲债主就找上头来了。所以自己有势力的时候、旺盛的时候，多多帮助苦难人，自己对于苦难的人要谦卑，要尊敬别人，这才叫积德，这才叫修善，你才能保持住你的兴旺，你的家才不会衰败，你永远得到许许多多人的帮助。吉凶祸福不是上天安排的，是我们自作自受。下面这段经文，在四十二面，这是讲果报。前面我们讲的是花报、现世报。下面这一段是讲你死后的报应：

　　【死入地狱。出离人形。】

　　前面一句就是一个段落，一个小段，这个点应当是个句点。死了以后决定堕地狱。地狱罪受满之后，地狱裡头那种痛苦的状况，大家念《地藏菩萨本愿经》就知道。《地藏菩萨本愿经》裡面所说地狱之苦，跟诸位说，只是万分之一、二，真正的苦说不出来。

　　在从前，从前的人不大敢造罪业。什么塬因?中国自古以来，维繫文化的道统靠叁样东西，这个我在讲经的时候都讲过。第一个是祠堂，纪念祖宗的，团结族群的，提倡孝道，维繫中国这个民族的命脉，这是中国文化的根本。第二个是师道，孔庙。祠堂是表孝道，孔庙是表师道。还有一个城隍庙。城隍庙裡面一定有阎王殿，阎王殿有十个，十殿阎王。阎王殿裡面，在从前是用泥塑，多半是泥塑的，把《地藏菩萨本愿经》裡头讲的地狱变相图统统做出来，不是画，是做出来摆在大殿裡面，叫你去看，造什么样的罪业，受什么样的果报。人进到那个地方，寒毛直竖，那个阎王殿阴森森的，看了之后憷目惊心，一辈子都不会忘记。所以待人接物，他的心会收敛。现在祠堂没有了，孔庙是有形，形状在，实质没有了，城隍庙也没有了，没有人再教你了。因此警觉心完全丧失掉，大胆妄为，无恶不作，这还得了吗?

　　所以人家说世界末日，我们不会听信谣传，我们要观察因果，看看现在这个世间人造的是什么样的因，我们就知道他一定要得什么样的果报。他造的是善因，这个世界一定是和平、安定、繁荣、兴旺。大家造的这个业不善，这个世间决定动乱，有大灾大变，这是肯定的。如果造作恶业没有恶报，那因果定律不就被推翻了吗?那我们就不需要相信了。仔细观察世出世间，就是因果轮迴。所以常常想到死入地狱，想到地狱苦，不敢造罪业了。好，时间到了。

　　(第十六集)

　　2001/9/26　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0016

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第四十二页，看末后的经文。

　　【死入地狱。出离人形。当堕畜中。为人屠截。叁途八难。巨亿万劫。以肉供人。未有竟时。令身困苦。噉草饮泉。】

　　这是说明造作杀生的恶业，他会得永无止尽的苦报，死之后必定堕地狱。地狱裡面的苦痛状况，诸位可以在《地藏菩萨本愿经》裡面看到，你要很细心的去体会，因为经上只是略说，实际状况说不出来的。地狱裡面有时差，跟我们这裡有时差，时差很大。往上去也是如此，经上常常给我们讲，四王天的一天是我们人间五十年，就有这么大的时差;忉利天的一天是我们人间一百年，夜摩天的一天是我们人间两百年，兜率天的一天是我们人间四百年;愈往上面去，时差愈大。往下面也是这样的，大概我们人间一天，可能在饿鬼裡头就是一个月。我们祭鬼神，初一、十五去祭他，正好他中午吃一顿、晚上吃一顿，我们人间一天是鬼道的一个月。人间一天，在地狱道裡头可能就是一万年，这是讲到阿鼻地狱。地狱有很多种，佛在经上讲了七十几种。所以最苦的地狱是阿鼻地狱，我们在概念当中推想，我们人间一天，地狱裡头至少是一万年。度日如年!

　　堕落地狱，经过多少大劫了，出离地狱，实际上以我们人间的时间来讲，不过几千年、几万年而已。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》裡面看到，一千八百万年，那在地狱裡是无量劫，我们人间一千八百万年，时差不一样。现在交通方便，常常到国外去旅行，都有时差这个概念，我这样讲大家就好懂了。饿鬼道的时差比较小一点，鬼也有很多种，经上常讲的有叁十六种。每一个层次时差都不相同，地狱道裡头时差就更大了。所以下面讲「巨亿万劫」，他受苦的时间太长太长了。

　　地狱的罪受满，离开地狱。离开地狱的时候，不会马上就得人身。『出离人形』，出地狱的时候得不到人身，到哪裡去?多半堕在畜生道，也有一部分堕成饿鬼道。堕畜生道是来还债的，『为人屠截』。我们一定要记住，你现在吃肉好像吃得很香，你吃牠半斤，你来生要还牠八两。你吃一次，你来生就要变一次身，被他杀、被他吃，还一次。你想一想，你这一生当中吃了多少众生肉?你将来要还多少次的命债?你这一生杀害多少众生，你没有吃牠的肉，你杀蚂蚁、杀苍蝇、杀蚊虫，这些是你不吃牠们肉的，都要还命债。没有说是你杀了众生，杀了别人不还债的、不抵命的，没这个道理，这个讲不通。你要是真正晓得事实真相，你怎么敢杀害众生!杀害众生，我要变一次畜生还牠的命。不得了!只有这些愚痴无知的人，他才干这种傻事。明白的人，怎么可能干这个事情!

　　我常常劝同学们，我们连伤害众生的念头都不可以有。我没有做，但是我有个念头，我想伤害他，这个念头不可以有。有这个念头都造成了业因，起心动念都是业。你们读《了凡四训》，《了凡四训》裡举了一个故事，宋朝卫仲达，卫仲达这个故事流传得很广，古人笔记裡头常常引用它。他年岁不大，被阎罗王抓去了，阎罗王看到他很不高兴，一生造罪业，吩咐判官把他的善恶档案拿出来。一拿出来的时候，那个造恶业的档案一大堆，阎王大殿上堆了一殿，善业只有一卷，一张纸捲成一卷，阎王很生气。最后阎王说：「拿秤来秤一秤。」结果一秤，他那么多罪业轻，这一个善业重，阎王就不判他罪了，面容马上就改观了。

　　卫仲达就问阎王，他说：「我的年龄不满四十，我怎么会造这么多罪业?」阎王就说：「不等到你造，起心动念就是罪。」你起心动念，阴曹地府裡头都有档案，那已经记上一笔了。他再问：「我造的那个善，到底是什么事情?」那个善，塬来是对皇帝的一个奏摺，劝皇帝不要兴建一个很大的工程，这个工程劳民伤财。皇帝并没有听，没有接受。他说：「皇帝并没有接受。」「皇帝要是接受，你的福报就更大了，我也不会把你找来了。」「为什么这一桩事情会有这么大的福报?」阎王讲：「这一桩事情是出于你的真心，你没有私心在裡头，你的确是为苦难人民讲的，这个福大。如果你掺杂着私心、掺杂着个人利害，你的福就小。」无论什么事情，做什么样的好事，掺杂自己的利益在裡头，立刻就变质，一百分的功德就变成一、二分。如果一丝毫自己自私自利的念头不掺杂，这个功德是纯善，纯善的力量太大了。

　　这个故事很值得我们警惕，很值得我们参考。无论做什么好事，不要有自己的利害放在裡头，纯是为众生。我们讲经说法，纯是为正法久住，你所做的这个功德是真的，不是假的。我做这桩好事，这裡头我要名、我要利、我要求人尊敬，你就把你的功德统统破坏掉了。福是有一点，不多!比不上卫仲达。所以我们自己每天晚上睡觉躺在床上，要冷静去想想，我这一天干了些什么?到底造的是善、还是不善?你就能预知你将来的果报，是吉是凶、是祸是福?不要去问人。问人，人家也不会告诉你，人家恭维你几句，敷衍你几句，不会跟你说实话的。只有自己冷静反省，自己就知道了，多造不善，你的前途是黑暗的。将来的果报，就像经上所说的。

　　『叁途八难』，「叁途」是畜生、饿鬼、地狱。「八难」，叁途裡头再加上「长寿天」，生到长寿天，实在讲你去不了，你没这个本事，长寿天是四空天。生到四空天，怎么也算遭难?四空天裡没有佛法。这个八难，叁途是叁种，这八种难都是说没有机缘闻佛法。人生在世，闻不到佛法就遭难了，遭的大难!没有机会闻佛法，四空天裡头没有佛菩萨在那裡弘法。

　　其次是「北俱卢洲」。寺院裡供的护法神韦陀菩萨，叁洲感应。四大部洲，只有叁洲有佛法，北俱卢洲没有佛法。北俱卢洲的人富贵，比叁洲的人福报都大，享福把学佛疏忽了，不能接受佛法，所谓「富贵学道难」，他太富贵了。佛在经上告诉我们，北俱卢洲的人寿命千岁，他也不生病，他也不会短命;到临命终时，后悔来不及了。所以他的福报大，不能接受佛法。

　　其他的，「盲、聋、瘖哑」。盲是眼睛瞎了，没有办法看佛经;聋是不能听经，哑是有疑问不能问，都是修学佛法的障碍。另外一种是「世智辩聪」，自以为聪明智慧，自以为佛菩萨都不如他，不能接受。最后一种是「佛前佛后」，你出世的时候，佛不在世间，佛还没出世;或者你出世之后，佛已经灭度了。这个「佛前佛后」是指佛的法运，我们出生在这个时代，虽然释迦牟尼佛不在世了，佛的法运还没有终结。佛的法运是一万二千年，现在佛灭度才叁千年，所以佛的法运还有九千年。我们得人身有机会遇到佛法，如果这个机缘要是失掉，那你很可能就遭「叁途八难」。人身不容易得到，佛法不容易遇到，真能遇到一个善知识，把佛法讲得这么清楚、这么明白，不容易!这个机会不是随时随地你都能遇得到的。真正遇到善知识，你不相信他也等于零。

　　方老师的学生很多。他晚年在台大讲大乘佛学、讲魏晋佛学、讲隋唐佛学，他讲了几个专题;在辅仁大学博士班讲华严哲学。学生很多，几个人相信?几个人听了之后，在佛经裡头专攻?大概只有我一个。别人听听，没有入进去，耳边风而已。我听了，真干!我在方先生那边就得一句话：「学佛是人生最高的享受」，我跟方老师得这一句话。跟章嘉大师也得一句话：「看破放下」;跟李老师也是一句话：「至诚感通」。我一生奉行，无论对什么样的人事物，用真诚心，决不用虚伪心。你用虚伪对我，可以;我不会用虚伪对你。为什么?你搞六道轮迴，我走佛道，我们两个走的是不同道路，所以我不会怪你。你走你的叁途恶道，我走我的极乐世界、华藏世界，我们不同道路。所以你用虚伪对我，我用真诚对你，我们不是一个道路上的人。我这一生永远都是守着「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」。我总结佛陀的教诲，大菩提心，什么叫大菩提心?这十个字就是大菩提心。我一生行持守住老师教导我「看破、放下、自在、随缘、念佛」，我跟诸位同修讲一切经论，我从哪裡讲出来的?就是这二十个字讲出来的。

　　我从出来讲经那天开始，跟诸位同学说，我没有讲稿，我没有预备。为什么不用讲稿、不去準备?我在小学念书的时候，参加一次讲演比赛失败了，那时有讲稿，背讲稿上台去讲，背了一半后头忘掉了，下不了台。从此以后，我欢喜上台，我不再背讲稿了，我是这样练成功的。不再用讲稿，用什么?用大纲，我讲多少时间，第一段讲什么、第二段讲什么、第叁段讲什么，我只记几个大纲，我都不写，我是这样在讲台上锻鍊出来的。我从小学二年级就欢喜上讲台，所以以后学讲经，对我来讲轻而易举。我讲台上得多了，有讲台经验，我不怕底下人多，人愈多，我精神愈大。不会像一般人，看到人太多的时候说不出话来了;我不会，从小训练的。

　　但是我现在教学，我不敢说「我不用讲稿」，为什么?怕我的学生跟我学，那就糟了!为什么?你没有这个能力。有这个能力，应当;没有这个能力，乖乖写讲稿。你讲一个小时，你一定要写一万字的讲稿;否则的话，你上台就胡说八道，语无伦次。那怎么行?逼着他非写讲稿不可。我不写讲稿，是我的记忆力好。我过去听李老师讲经，我听一小时，过叁天，我重复把他的东西讲一遍，至少我可以讲到五十五分鐘，我有这个能力，我有强记的能力，真的是博闻强记，你们一般人没有我这个记忆力。跟李老师学一段时间之后，不要记了。为什么?李老师讲的那些东西，他都会列一个表解，他不用讲稿，他用大纲。我拿到他那个大纲，我不要听他的，拿到那个大纲，我把这个经文讲一遍，让我的同学来听。他们听了以后，说：「你跟老师讲的一模一样，你怎么学的?」怎么学的?我听经，实在讲决不记老师怎么讲的。我听他，他是怎么讲出来的?我不重视他的言语，他这个道理是从哪裡讲出来的，我听这个。所以我知道他的理论依据，我懂得他的思想体系，我懂得他言语的方法。那一个表解拿出来，我讲得跟他一模一样，不会有两样的，我有这样的能力，这是学讲经的材料。你没有这个能力，那你就得很辛苦了。所以现在好处在哪裡?靠录音机，你可以重复的去听。从前我们那个时候没有，你没有这个能力，你就不能学讲经;你学讲经就学得很辛苦。

　　这个能力，跟诸位说是天赋，这不是学来的。所以我再告诉你，我在学校读书不是好学生;但是在老师心目当中，我是好学生。老师对我都很称讚，但是对我很头痛，见到我都摇头。为什么?成绩不好，六十分，门门功课都六十分，我有这个本事。我读书不用心，为什么?太容易了。考试的时候，我一定头一个交卷。为什么?一算分数六十分，赶快交卷，后面不做了，所以我从小「于人无争，于世无求」。我交给老师，六十分只要及格、只要升级就可以，目的就达到，何必还要浪费我的时间!

　　我那些时间干什么?读书。图书馆裡的书，好多我都念过，我的常识能力超过一般同学，所以在学校我是学生头。我从小在学校知名度就很高，南京大专学校、中上学校都知道我的名字。真是样样都通、样样都能，但是样样都不精，我是这么样的一个学生。所以老师很欢喜，但是都摇头，不读书。考试前十分鐘把书翻一翻，准定可以拿六十分。所以我的课本都是新的，很少去翻动，我的时间都在图书馆读我喜欢读的书，所以常识非常丰富，这对以后讲经有很多帮助。

　　没有这个能力，一定要守规矩，李老师教的，从写讲稿下手。你一个星期讲一个小时，你要写一万字讲稿;你要讲两个小时，你要有能力写两万字的讲稿;写完之后，还要修改好几次，这才能拿上台。这是现在我教的这些学生。找像我这样的学生，找不到了。李老师一生也只有我这么一个，再没有第二个了。其他同学学讲经，都要写笔记、要写塬稿。李老师知道，知道我有这个能力，不准我写笔记。我有时听的时候也写笔记，下课的时候就叫我到他房间去，「你今天写的什么东西?」「我记点笔记。」「那有什么用处?你搞这个干什么?专心听。」为什么?境界天天提升。境界提升，这个笔记没有用了。所以我在他会下十年，我没有笔记本，没有写过笔记，这是他不准我写笔记，他知道我有这个能力。所以李老师教学生，哪一个学生是什么样的禀性，他用什么方法。他教学生方法不一样，对我这个方法跟对别人，完全不相同。

　　这是什么塬因?过去生中，生生世世，大概都是讲经的，阿赖耶识裡有这个种子。要不是生生世世讲经，不可能!李老师自己常常也讲，他在讲台上也是得心应手。他曾经跟我们说过，至少过去十世都是讲经的;没有十世，不能有这个成就，不能有这个形象。所以这不是一生成就的，多生多劫成就的。上台之后，真诚、恭敬得叁宝加持。所以经典在我面前，可以深讲、可以浅讲、可以长讲、可以短讲，得心应手，没有一丝毫约束。所以诸位同修要真干，不要怕苦，不要怕难，捨己为人。真正能有这样的善心，你就得叁宝加持，你学习的进度就很快。有一点私心在裡面，那就是障碍，业障!，你得不到叁宝加持，你没有法子开悟，学习当然困难。

　　下面这个经文是讲畜生，还债，苦!『巨亿万劫』，这个「巨亿万劫」，你要记住我刚才讲的，这有时差，不能用我们的时间来计算。用我们的时间来计算，那你就错了。畜生道裡头也有时差，畜生种类繁杂，各个种类的时差都不一样。「巨亿万劫」是形容时间之长，懂得这个意思就好，绝对不是短时间。我们一生杀害多少众生，不管有意无意，统统要还债。还一次债，就是一个身，你才晓得这个时间之长，你愈想愈可怕。

　　『以肉供人，未有竟时』，这两句是讲什么?我们吃的众生肉，那些被吃的众生，你统统都要还牠债。想到这个事情，怎么不可怕?有没有方法挽救?佛在经上讲有，可以挽救。你好好的修，这一生生到极乐世界，你就挽救了，你就不再还债了。这些人能饶过你吗?他会饶过你，你把你修行的功德迴向给他，他得福。你要不把修行的功德迴向给他，他一定还会来找你，你就脱不了身。我们今天修行，真正用功苦修，不全是为自己，为我这些冤亲债主。我要不真正修积功德给他，将来我要还他的债。我现在拿修积的功德来抵债，他也很欢喜接受，能够抵得过。你不认真干，怎么行?你明白道理，了解事实真相，你才能救自己，你才能普度众生。你不晓得这个道理，不知道事实真相，还随顺自己的烦恼习气，还胡作妄为，那你的果报跟这经上讲的完全相同。

　　末后两句，『令身困苦，噉草饮泉』，这两句是形容畜生生活之苦，牠们的生活状况。请看下一段经文，在第四十五面：

　　【今世现有是辈畜兽。】

　　『畜』，是家裡面养的家畜;『兽』，是野生的。

　　【皆由前世得为人时。暴逆无道。阴害伤生。不信致此。世世为怨。还相报偿。神同形异。罪深如是。】

　　这一段是佛给我们说明事实的真相，我们眼前看到的这些动物，家裡面养的畜生，野生的我们称为禽兽，牠们从哪裡来的?前世牠是人，作人的时候『暴逆无道，阴害伤生』。「阴」是阴险，杀生误命，对于圣贤的教诲他不相信，所以才遭这个果报。野生的禽兽，互相吞噉。我们常常在电视裡面看到「动物奇观」，野兽互相残杀，那也是果报。他的冤亲债主并没有得到人身，都在畜生道裡，还是互相酬偿，这些都是事实。

　　等到你什么时候，你修行得清净心，佛家的术语叫得「叁昧」，你心清净了。什么是得叁昧?不会受外头境界影响，外面「色声香味触法」，你六根接触能够不动心。一样接触，不起心、不动念、不分别、不执着，你得叁昧，我们修行功夫成就了，智慧自然就开了。然后你看这个世出世间形形色色，你就能看到真相。真相是什么?因果报应，就这么回事情。你才深深明白这些道理，宇宙人生的大道理。到这个时候，给诸位说，你自己得大自在，你可以随时随地离开这个世间，生死自在了。可是这样的人，决定会生起慈悲心。自己生死了了，把这个身体留在世间帮助别人，一定会这么做的。不会自私自利，这个世间太苦了，赶紧到极乐世界去享福去了，不会的。一定帮助这个世间，世间还有一个人会相信，都不会捨弃，「佛氏门中，不捨一人」。这种慈悲，这种爱心，世间人不知道，他不懂。你真的明白、懂得了，你才晓得佛菩萨恩德之大，你才知道报恩，知恩报恩!

　　我们看眼前这些畜生，无论是大的动物，无论是小的动物，牠的因由都是经上所说的，不相信圣贤教诲，随顺自己的烦恼习气，搞成这个样子。彼此之间都是迷惑颠倒，彼此互不相让、互不尊重、互相仇恨、互相嫉妒、互相报復，『世世为怨』。什么时候他才能真正醒过来、觉悟过来?难，太难太难了。佛菩萨不是不慈悲在教导，奈何习气太重了，业障太重了，唤不回来!这是事实。

　　我们现在在讲堂跟大家讲这桩事情，看到诸位表情好像都听懂了，一出大门，忘得乾乾净净，境界现前了，还是做不了主，你才晓得这个事情难。一定要面对境界，六根对六尘，自己真正做得了主，不会被境界所转，我们讲不会被外面境界影响，你的功夫才算得力。许多念佛同修问我：「什么叫功夫成片?」这就叫功夫成片，真的成片了。「财色名食睡」摆在面前，确实不动心，不被它所转，不受它影响，功夫才叫得力。功夫得力，就肯定能往生，你往生就有把握。这个不是什么了不起的功夫，是念佛人起码的功夫，最低的功夫。

　　功夫得力也有浅深不同，在佛家常讲有九品，上上品、上中品功夫得力的人，往生自在。那就是说他想什么时候走，就什么时候走;想在这个世间多住几年，也不妨碍，他没有生死了。所以了生死、自在往生，不是一定要修到「一心不乱」。修一心不乱难，那我们的确是没有把握，没有指望。「功夫成片」裡面的上品，就生死自在。我们要把这桩事情，看作我们一生当中唯一的一桩大事，其他的都是鸡毛蒜皮，都是小事一桩。为什么?带不走，不能解决问题的。这个事情不但解决我们生死问题，解决我们生生世世跟冤亲债主瓜葛的这个问题，这个问题多复杂。我们要在这一生都把它解决掉，做一个了断，这才是聪明人，这才是真正觉悟的人。学佛，没有学到这个本事，你不叫白干了一场。

　　我们契入到这个境界，才对得起父母、对得起老师、对得起叁宝、对得起佛菩萨;不入这个境界，就不得了!不入这个境界，我在讲经也常说，不能死，死了就入叁途。所以不可以死，死了，你就不得了!入这个境界，生死就没有了，你得大自在，六道轮迴、十法界来去自由，毫无障碍。你说这个多快乐!世出世间什么样的学问都办不到，佛教是九法界至善圆满的教育，我们这一生没有接受到这个教育就叫遭难，叫「叁途八难」。你有机会接受这个教育，你就认真干，你这一生决定能成就。「世世为怨」，下面还『还相报偿』，这个就麻烦大了。报復，冤冤相报，没完没了。你愈想愈可怕。

　　『神同形异，罪深如是』，「神」是我们世间人讲灵魂，这是相同的。身体不一样，这一生我们得人身，形状是个人，来生变成畜生，形状是畜生，形状不一样，那个精神、灵魂是一个。这个东西真有，我们要深信不疑。在佛法裡面，不叫灵魂，佛法裡面叫神识，阿赖耶识叫神识。佛在经上告诉我们，「来先去后作主公」，投胎他先来，死的时候它最后走。这个常识要知道，人死了之后阿赖耶识没走。人断气了，唿吸停止了，心臟也停止了，八个识，前面七个识都走了，阿赖耶识没走，他还有感触，他还是有知觉。所以佛教导我们，人死了之后，不要去触摸他，不要去动他，最低限度要八个小时之后，你才去动他。八个小时，一般神识离开了，他没有知觉了。为了安全起见，最好十二个小时，这是最安全的，断气心臟脉搏统统停止，十二个小时之后再动他，这是最安全的。

　　我们韩馆长往生的时候，十四个小时，全身柔软。她入殓的时候是第二个星期，那么长的时间，入殓装棺材的时候全身柔软，这是瑞相，她的身体不僵硬。这是她叁十年护持佛法的功德，给我们讲经弘法的机会，不是普通人能做得到的，这是诸位能看到的。你看她往生那种种种庄严的相好，出殡的时候，我们还有录像保留到;一般法师都没有，都做不到。念佛堂日夜念佛号给她迴向，四十九天不间断。过去只有台中李老师有，我们再没有看到哪一个学佛出家人往生之后，四十九天日夜不间断的念佛声音，那不是用念佛机，出家在家四众同修来送她，这种盛况都是她生前积德的感应果报，你种好因一定得好的果报。非常希有!我们对她念念不忘，连中国大陆大连那边也建纪念堂。我的家乡安徽庐江也给她建一个纪念堂。我们在国外，在古晋给她建一个纪念堂，在澳洲也给她建纪念堂。知恩报恩!

　　我们的作为跟一般人不一样，我们行菩萨道，我们只有感恩，对一切众生我们只有感恩，没有一丝毫怨恨。他毁谤我、侮辱我、陷害我，他是我的恩人，消我的灾、消我的业障。我要有一念瞋恨心对他，我的业障不但不能消，还加重了。我们这一点要聪明，遇到别人用不好的态度，「消我业障」，欢喜!对他格外的恭敬，格外的感激。为什么?他造罪业消我业障，他捨己为我，他将来堕恶道是为我，消我业障，是我的大恩人，我给他磕头顶礼都报不过来。但是你有一念怨恨心对待的时候，你的业障加重;不但消不了，冤冤相报。你不懂这个道理，不了解事实真相，你不会做。你真明白了、真懂得了，你就会做。这个事情，有很多同修会说：「这个好难!」对，这个难才消你的业障。你要不肯干，你的业障天天在增加，你决定消不掉，你的冤亲债主决定还是冤冤相报。

　　《讲记》裡头我引用一段故事，这是当时的情形，这个故事在第四十叁面，诸位自己可以去看。四十叁面第五行当中，「民国六十九年九月二十九日下午华视播放『神秘的飞碟』，承认了智慧、灵魂、精神是永存的」，正是那个时候，「不会随身驱同灭，而且承认了转世轮迴。因此业报循环、因果轮迴，也就永无止尽了。灵魂是心智变现之物，在佛法唯识系裡，有非常深入的实证和详尽的说明。这是真理，是事实。」这些文因为已经写出来了，我就不说了，你们自己去看。这个《讲记》，他们记得很好，是早年我在「中广电台」讲这部经，他们从录音带上写下来的，这个可以多印、多流通，帮助同学们入佛门。你不能透彻了解这部经，虽然学佛，没入门。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十七集)

　　2001/9/30　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0017

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第四十九面，我们看经文。

　　【阿难復白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。】

　　这一个大段是世尊为我们说明「师生之道」。世出世间法，古时候中国跟印度由于圣人的教导，都懂得孝亲尊师，真是所谓大道之根就是孝道与师道。孝道，前面跟诸位介绍过;今天这段经文要跟我们说明师道。如果这桩事情我们搞清楚、搞明白了，能够信守不犯，不但个人家庭会幸福美满，我们现在一般人期望的兴旺，它的效果能够得到国泰民安、能够得到世界大同，所以功德无比的殊胜。

　　现在这个世界，诸位都知道，不但是乱世，乱到了极处。动乱的塬因是什么?就是这两个道失掉了，孝道跟师道失掉了。最近半个世纪可以说没有人讲了，也没有人提到这个问题，所以社会的崩溃、社会的动乱、社会的灾难，确确实实是加速度的在成长，让我们耳闻目见，憷目惊心，正是古人所讲的「其来有自」。我们学佛，没有从根本学;换句话说，像盖房子一样，我们没有从打地基做起。所以怎么样去修学，再好的心、再勇勐精进都收不到效果。许多同修跟我讲：「学佛几十年了，功夫不得力。」不得力的塬因在哪裡?你基础没打好。这部经是学佛入门的第一部经，这是教我们奠定基础，我们不能不知道。

　　这个经裡头总共是四个单元，为我们说明四桩事情。第一桩说明学佛到底是吉，还是凶?到底是利，还是害?是福，还是祸?佛给我们说明，顺从佛陀的教诲，你学佛得的是吉、得的是福、得的是利益;违背佛陀的教诲，你得的是凶灾，你得到的是祸害，这是我们学佛首先要明瞭的。吉凶祸福的根源是在我们造作的善恶业。我们起心动念、言语造作是善，你得的是福;起心动念、一切造作是恶，你得到的是凶灾。眼前的凶灾，实在讲算不了什么，往后的果报太可怕了，叁途地狱。这是真的，不是假的。那个苦难真的是无量亿劫，它不是短时间的苦难，时间太长、太恐怖了。

　　几个人晓得这个道理?几个人知道这个事实真相?世出世间大圣大贤他们明瞭，他们确实有爱心、有慈悲心，帮助我们，教导我们，怎样趋吉避凶，怎样亲近福利、远离祸害。教导我们是无条件的，无需要我们对他回报，这样的老师到哪裡去找?这是佛经上所说的真正的善知识，我们唯有对这些善知识感恩戴德，知恩报恩。我们用什么去报恩?用依教奉行。我们能认真依教奉行，就是报佛恩。佛教导我们的，我们认真努力去做。

　　我们很想做，但是就是做不好，怎么做也做不像，这个塬因在哪裡?佛家讲「业障」。业是什么?业是我们的行为，叫「行业」;我们错误的行为在障碍自己的修道。业不是从外头来的，是从自己本身生起的。行业无量无边，佛法把它归纳为叁大类，佛经裡面的术语叫「叁障」。你们常常念迴向偈：「愿消叁障诸烦恼」。那个「愿」我相信是真的，可是消不了;不但消不了，你的叁障天天在增长。这是实在的，我在旁边冷眼旁观，你们的业障天天在增长，并没有消除。根本的塬因在哪裡?在自私自利。所以你要不能把自私自利放下，你的业障毫分都不能消除。你要能够保持着不增长，那你就有相当的功夫;不是平常的功夫。决定业障天天在增长，这怎么得了?所以我劝同学们，我们要把自己业障的根拔掉，不要想自己。昨天我普遍的劝勉大家，我们断恶修善、诵经念佛，不为自己;如果为自己，业障还是消不了。为什么人?为这个世界，全世界的苦难众生，你的业障就会消掉;不为自己。我多念一声佛，全世界众生的灾难就少一分;我少念一句佛，全世界众生受苦难就增加一分。我跟大家讲的话是真话。

　　自己功夫不得力，塬因是什么?你的心不清净，你的善不圆满。《十善业道经》，佛教导我们「昼夜常念善法」，常念是心善;「思惟善法」，思想善;「观察善法」，行为善。后头一句话非常重要，「不容毫分不善夹杂」，你的善才纯，你的净才纯。而我们一般修行人疏忽了，自己把自己的清净心破坏了，把自己的善行破坏了。怎么破坏的?自己不错是很清净、很善良，把别人的不善放在自己心上，自己的善心全都破坏了。从前李炳南老居士讲经常做比喻：这一杯容器裡面盛的是醍醐，醍醐是最好的饮料，如果裡面加一丝毫的毒药进去，加一点点毒药进去，这一杯醍醐就变成毒药。我们把这个容器比喻作自己的心，自己的真心，我们真心裡面是纯善纯净，把别人的不善放在自己心裡，自己心裡的善跟净全破坏了。为什么要把别人的不善放在自己心上?清净心没有了。要是喜欢说别人的不善，把你的善行破坏了。所以我们的纯净纯善永远不能落实，永远不能成就，塬因就在此地。

　　惠能大师在《坛经》裡面忠告我们：「若真修道人，不见世间过。」还见世间过，把世间的过放在心上，把世间的过放在自己口头上，这是假修行人，不是真修行人。真修行人，不是叫你不见;不见，那你变成白痴了。我也见、也听，绝不放在心上，绝不放在口上，这样才能够修成纯净纯善，这样念佛才能往生。心裡头还有其他众生的不善，口裡头还胡造谣言，一天念十万声佛号，还是不能往生;换句话说，该堕地狱还是堕地狱，该变饿鬼还是变饿鬼。这些话，从前李炳南老居士常说。

　　我们修行修了这么多年，一点把握都没有，功夫不得力的塬因在哪裡，自己要晓得;修一辈子都不能成就。修行的根本方法，就是五戒十善，这是修行的基本。五戒还不谈，就是十善。「净业叁福」头一条是根本的根本，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是根本的根本。有这个根本才能往上提升，提升是什么?「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」。你如果没有前面这个基础，你的叁皈五戒是假的，绝对不是真的，有名无实。我们要知道，有名无实就是罪过，为什么?冒充的，你不是佛弟子，冒充佛弟子。现在社会上仿冒都有罪，冒充佛弟子哪裡会没有罪过?世间法律不治你的罪，佛家戒律治你的罪，天地鬼神治你的罪，我们要清楚、要明瞭。

　　所以学佛，今天我们叁皈五戒不谈，太高了。我们谈什么?「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」。「慈心不杀」是戒律，这个戒律是你没有正式受戒，「我学受戒，我做为受戒的準备功夫」。我当年学佛，章嘉大师就是这样教导我的，他教我在没有受戒之前先学戒。所以「慈心不杀」是学戒。在我们这部经裡面的第二个单元，这是我们已经讲过了，「杀业责任」是学戒，不是受戒，也就是我们学五戒十善。今天我们学佛，无论在家，躐等。像上大楼一样，我们没有上第一层，就想往第二层爬，怎么爬都爬不上去!

　　我今天在此地跟诸位说真话，我们要想消灾免难，要想趋吉避凶，要想在佛法上有一点真正的成就，要不把自己的毛病习气统统改掉，决定不能成就。要想学佛，一定要按部就班;像念书一样，一定从一年级、二年级、叁年级这样念起。要想躐等，行，天才。那问问你是不是天才?这个天才，在佛法裡面讲是上上根人，他不需要按照次序，那个行!你是不是上上根人?我们自己比谁都清楚。自己不是上上根人，上楼就得爬楼梯。上上根人可以不必爬楼梯，为什么?他有功夫，他有轻功，一步就到楼上去了。我们没有这个功夫，没有这个功夫那只好用楼梯，佛陀的教诲就是楼梯。

　　前面讲的「杀生责任」，十善第一条是「不杀生」，五戒第一条也是不杀生，所以真正的教诲是教导我们修十善业;更深一层的意思，做为将来接受五戒的基础，以后受戒就方便，你已经打下基础了。由此可知，我们今天修行最重要的是什么?就是「净业叁福」第一条孝亲，我们常常要想到，我们起心动念、言语造作能不能对得起自己的父母?如果我们存心不善、言行不善，对不起父母。父母希望我们在社会上做个好人，父母希望我们学佛有成就，我们有成就，他就得超生。佛家常讲：「一子成佛，九祖升天。」你的父母、你的祖先真的超度了。你自己存心不善，心裡面还充满自私自利，贪图五欲六尘的享受，希望得到世间的名闻利养，满腔的贪瞋痴慢，你能做得出什么好事?起心动念、所作所为全是罪业。《地藏经》上面说的话：「阎浮提众生，起心动念无不是罪。」

　　佛菩萨为什么这么说?为什么说得这么狠?说老实话，他讲的是实话，我们仔细去反省想想，一点都不错。学佛都是自私自利，希望佛菩萨保佑我，不要保佑他;佛菩萨护持我的道场，不要护持那个道场;我的道场兴旺，希望他那个道场衰败;看到别人好，嫉妒、障碍。你不堕地狱，谁堕地狱?地狱就是为这些人设的。所以存的是个什么心?

　　十善业对治十种不善。我在讲经常常讲，天天在劝导大家。大家听了能不能回头?我知道回不了头来。回不了头来，也说，希望你阿赖耶识裡种下这个种子，你这一生不能成就，将来在叁途裡受苦受够了，你会有一天省悟过来，这个种子会起现行，对你会有好处;给你种种子，跟你结一个佛的缘，与佛有缘。这一生不能成就，这一生生生世世还得要受苦受难。要想在这一生成就，立刻回头，回头是岸，把自己的妄想分别执着统统放下，随顺佛菩萨的教诲。就像善导大师教导我们：佛教我做的，我认真努力去做;佛教我不可以去做的，我决定不做，这个人这一生就有救了，所谓「当生成就」。如果违背了，佛教你做的，不肯去做;佛教你不能做的，你偏偏还要做，那你就是叁途六道裡面的众生，你这一生不能成就。

　　第一要放下的是「财、色、名、食、睡」。懒人好睡，不行。这五个字，佛在经上讲是「地狱五条根」，「财色名食睡，地狱五条根」，沾上一条你就堕地狱;五条统统具足，你是阿鼻地狱，你很难翻身。我们自己心裡常常想：「我有没有?这五条有没有放下?」五条统统放下了，你得到轻安自在。为什么?你自己完全了解，超脱了!你已经脱离六道轮迴了。不但是叁途地狱你脱离了，六道轮迴超越了。怎么超越的?念佛求生净土，肯定得生，你会有把握。所以你一定要晓得，这不是好事，这是坏事。

　　我昨天跟大家讲，希望大家从今以后不要再供养我一分钱，我拒绝，我不收。为什么?钱，那是好东西?你们看看我们中国人造字，有智慧。你看那边是个「金」，这边是两把刀，叫你看到这个字憷目惊心，这不是好东西!两把刀是斗争，就有两个人想要抢你的钱，要你的命。所以中国文字，全世界任何国家民族的文字都不能跟中国比，中国文字是智慧的符号，让你看到、听到了，你就有警觉心，你就觉悟了，沾不得!这个东西来了，一定做好事，利益众生的事情，不能贪图享受;你要是贪图享受，你必定堕落。那两把刀，我告诉诸位，一个是阳间的，一个是阴曹地府的;上面的是阳间的，下面是阴曹地府的。你怎么能脱得了干係?你看「色」这个字，上面是一把刀，「色字头上一把刀」。你看「婚」，你们结婚，婚是什么?见到女人头就昏了。中国字你愈看，真是有智慧，时时刻刻在警惕你。不是好事，偏偏把它当作好事，这是往地狱裡头钻。

　　人生苦短，人在这个世间，古人常讲：「人生七十古来稀。」这是真的，活不过七十岁的太多太多了。我到台湾来，我的同学、校友将近两百多人，现在剩下来，我看大概五十个人都不到;我能知道的有叁十几个人，五分之四已经不在了。剩下来的这些人，个个都煺休了，都老了。老了的时候，觉得前途可怕，还不肯学佛，这是佛家讲的「没有善根」。没有善根，换句话说，就没有真正的福德;有善根才真的有福德。我们善根福德都不足，自己要晓得培植。培植，天天要亲近佛菩萨。亲近佛菩萨唯一的方法，就是读经，明理，依教奉行。经上讲的道理，我明白了;教给我们的这些教训，我也清楚了，依教奉行，改往修来，改过自新。这个重要!

　　从哪裡做起?从十善做起，简单明瞭，这十条。「不杀生」，不但不杀害一切众生，把伤害一切众生的念头断掉，这一条你才能做得清净;还有伤害众生的念头，你这一条修得不清净。虽然你没有行为，你的念头还有，这个不好。「不偷盗」，要把佔别人便宜的念头断掉，决定不要佔别人的便宜。从积极的一面去做，我不但不杀生，爱护生命。爱护生命从哪裡做起?从素食做起。梁武帝读《楞伽经》，看到佛在经上讲菩萨不忍心食众生肉，他很受感动，他就发心吃长素，所以中国的素食运动是梁武帝提倡的。佛陀当年在世是托钵，托钵，我们应当要晓得佛家常讲：「慈悲为本，方便为门。」绝对不要叫信众有分外的负担，那我们这样就对不起人了。他们吃什么就供养什么，没有分别，没有执着，所以不是完全素食。

　　也有人问到：「现在自己学佛了，家裡人还没有吃素，怎么办?」随缘。学佛，不要把家庭关係破坏掉，不要把佛教的形象破坏掉，第一重要。家裡人还是要吃肉食，你还是要给他做;你受了菩萨戒，还是给他做。你看看六祖惠能大师，那真是得道、明心见性、法身菩萨，他在猎人队裡面伺候那些猎人，天天也是猎人打的那些猎物，他也去做了给他们吃，法身菩萨。所以这个没有妨碍，在你自己一片慈悲心。你在给他做肉食的时候，你念佛、念往生咒给这些动物迴向，牠就得福报了。别人杀了吃牠，不会念阿弥陀佛给牠迴向，也不会念往生咒给牠迴向。你去做，给牠念佛号、给牠念往生咒，给牠迴向，给牠念叁皈依，牠欢喜，牠在别的家裡，牠得不到这一分福分。慢慢的感化你的家人，让你的家人有一段长时间体会到素食好。

　　素食确确实实养身养心，心地善良，身体健康。他们吃肉食的，吃了一身毛病;我们吃素的人，身体一点毛病都没有。而且吃的东西决不能贪多，贪多你的肠胃负担太重，我也常常讲经的时候说到，这是自己对不起自己。贪吃、好吃，特别爱什么?爱舌头，舌头知道滋味，对不起肠胃，肠胃负担太重，厚此薄彼，自己对不起自己。舌头是痛快了，肠胃受伤害了，人尽干一些莫名其妙的事情，真的叫不懂事。我们爱护身体，身体无论内部外面，每一个器官我们要平等的照顾它、平等的爱护它，你这样才能得健康长寿。

　　为什么我们要少吃?释迦牟尼佛日中一食。什么道理?爱护肠胃，它负担得很轻，它工作得很舒适。拼命撑，撑到肠胃搞坏了，一身病。肠胃坏了，舌头也跟着倒楣。不能说你死了，身体死了，舌头活着，哪有这种道理!同归于尽。所以我们明白这个道理，我们对于身体任何一个器官平等的爱护，饮食起居我们都会想到，都会照顾到，让每一个器官运作、工作都正常化，这个人身体健康。

　　中国的、西洋的我们看到很多，像补品，常常看到外面的这个广告。诸位一定要记住，这些补品对症是有好处;不对症，全是毒药。你需要用补品，最好先请教大夫。如果用中药的话，你请教中医师;用西药的话，你请教西医师。不要看后头那个广告，说这样、那样。那是什么?那是假的，不是真的。那是促销，希望你买，他赚钱，你的命与他不相关。今天这个世间，干谋财害命的事情，哪个行业都有，我们要小心谨慎，不要上当，不要受骗。一定要请教大夫，你的体质适不适合用这些补品。因为有病用医药，你肯定会去找医生。通常这些补品，许许多多人他不找医生，看看后面写的那个，他就买回家去吃了，太可怕了!所以我告诉诸位同修，我是中西补品一概都不吃，送我什么好东西，我都知道那是毒药，对自己身体有害的。饮食起居要知道保养自己的生理，保养自己善良的性情，保养自己的大慈悲心，你这才懂得养生之道。心要真诚、要清净、要慈悲，行要善良，十善是标準。

　　十善，第叁条是「不淫欲」，在家是不邪淫，在家必须有节制。修行人境界提升之后，这个念头没有了，就断掉了，心才得到真正的清净;有这个念头，心不清净，「不容毫分不净夹杂」。在行为上那是善恶业，行为上得清净，「不容毫分不善夹杂」。所以诸位常常想着这两句话，「不容毫分不净夹杂」、「不容毫分不善夹杂」，我们才能修到纯净纯善。纯净纯善，不但超越六道，超越十法界了，你跟法身菩萨是一类的。

　　言语裡头，言语是最容易造业的。所以世尊在《无量寿经》教给我们修行的基本法，善护叁业。头一句「善护口业，不讥他过」，然后才「善护身业，不失律仪」、「善护意业，清净无染」。通常我们讲「身、口、意」，佛在这裡特别把「口」放在第一，我们喜欢说话，乱说话，说话不经过考虑，不知道利害，有意无意天天在造业，所修积的一点功德全都从口裡头流出去了;不但自己的功德没有了，自己的福德也从这个地方消掉了。如果有意无意障碍佛法，那造的罪业更重了。自己晓不晓得?完全不知道。为什么不知道?你不明理，你智慧没有开，你愚痴、迷惑颠倒，所以才造作这些恶业。

　　佛，这个一颠倒，用意很深;换句话说，修行从哪裡下手?从「不妄语」下手。古时候儒家的大德也这样教人，成就德行从不妄语始，从这裡开始。不妄语是绝不欺骗众生。不妄语，反过来就是诚实语、真诚语。「不两舌」，绝不挑拨是非，绝不说别人长短。我们想想，我们做到了吗?叁个人在一块，就张家长、李家短，习惯了，不说他难过，他自己没有法子控制自己。所以讲的是在修行，实际上都是在造业。你说这怎么得了?「恶口」是说话粗鲁，态度不善，让人家听到你的言语、看到你的态度，心裡感到难过，不会生欢喜心。「绮语」是花言巧语欺骗别人，存心不善，让别人吃亏上当。出家人特别要留意，不要对信徒花言巧语，骗他的钱，骗取他的恭敬、讚叹，让他辛辛苦苦赚的钱，从他的荷包骗到我这儿来;罪业深重，不得了!

　　所以大家把眼睛睁大一点，你看看近代出家人往生过世的时候他的形相。我看了很多，远不如在家人，在家人有瑞相，出家人走的时候瑞相不多。我们看到了，有什么感想?知不知道警惕?如果看到了感觉得害怕，「将来我死了，会不会像他这样」?那你就得赶快回头，想想他一生所作所为，如果我们看出他是错误的，我们赶紧改正，还有救。佛法裡面确确实实只要一口气没断，都还有救;你那一口气断了，没救了，佛菩萨也帮不上你的忙。所以现在要认真努力，学佛要明理，要开智慧。不明道理，不开智慧，你的前途就是一片黑暗、渺茫。要想开智慧，一定要如理如法的修行，把你错误的思想见解、错误的言语行为，一样一样修正过来，这叫修行。

　　意业是「不贪、不瞋、不痴」。不但对于世间法，对于佛法也不贪。佛法裡法门多，「贪多嚼不烂」!佛法的修学在现在这个时代，现在人的根性，有可能修得成的，「一门深入，长时薰修」。古时候大德给我们做出榜样，有一生就讲一部经，讲两、叁百遍，专讲《阿弥陀经》，或者是专讲《阿难问事佛吉凶经》，专讲《十善业道经》，讲多了，我们自己的毛病习气不知不觉就改掉了。为什么?天天讲，天天薰习，这个力量可观;一遍一遍的讲，一天都不要中断。

　　到哪裡去讲?以前我们在台中，李炳南老居士教我们的方法好，到信徒家裡去讲。一个星期就讲七遍，就这么一段经文。星期一在张叁家裡讲，星期二在李四家裡讲，星期五在王五家裡讲，都是讲这一个题目、这一段经文，一星期讲七遍;第二个星期再讲底下一段经文。这样你不需要很忙的去準备，我準备这一段，我就讲七遍，诚心诚意去讲。

　　记住，不能接受信徒的供养，这样信徒就很欢喜了。接受供养，他就有负担;他怕负担不了的时候，他不敢请你了，所以顶多只接受信徒供养一杯水。李老师比我们厉害，李老师自己带个水瓶去，连一杯水都不要人家供养。他自己带个水瓶，自己带毛巾，完全的付出，不需要人家一丝毫的招待;这样学，我们才能学得成功。如果对信徒有企图，贪图他的供养，贪图他的回报，你的心已经错了，你修得不清净、不善、不圆满。一定要学佛菩萨，完完全全付出，不希求丝毫回报。佛做出榜样给我们看，佛连自己家裡面的供养他都不要;他父亲是国王，他家裡很富有，他要过那样清苦的生活。我们从这些地方体会，向释迦牟尼佛学习，把十善业圆圆满满的落实，百分之百的落实，我们学佛的根基就奠定了。好，时间到了。

　　(第十八集)

　　2001/9/30　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0018

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第四十九面，我们看经文。

　　【阿难復白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。】

　　这一节经文是阿难向世尊请教的话，问的意思很明显，但是这个问题，实在讲是很严肃的问题，也是非常重要的问题，关係个人一生的成就，关係家庭的幸福美满，关係社会的安危，也关係世界的和平安定。所以这个问，我们不能把它看成普通的问题，这是根本的大问。

　　换句话说，我们学佛学了这么多年，为什么不能成就?释迦牟尼佛在这部经一开端就教导我们，学佛第一个条件是亲近明师，这是师道，要亲近一个好的老师。可是自己必须是个好学生，遇到好老师才能成就;自己没有很好的学习态度，遇到好老师也是枉然。这是实话，佛在这一段经文裡面教导我们。实在讲，虽然讲到老师跟学生，真正的重点还是在怎样做一个好学生。现在人亲近善知识的人很多，但是自己不具弟子的本分;换句话说，没有很好学习的态度，所以遇到善知识也是空过了。

　　诸位可以冷静的想想，李炳南老居士的学生很多，我概略给它估计不会少过五十万人，成就的有几个?真正有成就的十个人都不到。为什么会有人有成就，有人没有成就?完全看学习的态度，老师一点偏心都没有，对待每个学生都是公平的、平等的，能不能成就在乎你自己。章嘉大师的学生也很多，方东美先生的学生也很多!所以古人常讲，我们作学生的人想找一个好老师，那要靠缘分，「可遇不可求」!

　　李老师曾经告诉我们，好老师找一个好学生更难。到哪裡去找?我离开台中之后，在外国弘法，深深感到孤单，没有真正能帮助我的人。所以每一次回到台湾，我一定到台中看老师，我也一定会说一句话：「请老师多培养几个学生，我们在海外才有帮手。」我记得我这个话至少说过十遍。最后老师回我一句话：「不是我不教，你替我去找。」我从此以后不敢再说这句话了，我知道找不到。到哪裡去找?找像我这样的学生就找不到，我对老师尊敬，百分之百的服从。所以想一想，再找不到一个像我这样傻瓜的学生了。现在的学生都精明，都自以为是，不会把老师的教诫当作一回事情，不会认真依教奉行。所以从此以后我不再讲话，我明白了，这个事情难，太难太难了!

　　所以几万个学生，能够成就一个都不容易。但是有一个成就，老师在这一生的教学，他的责任尽到了，后继有人。在我们中国，后继人才最多的是禅宗六祖大师，我们在《坛经》上看到有四十叁个人，那真的是空前绝后。六祖以前没有，六祖以后也没有。跟六祖学佛的人数，也是不晓得多少万，成就的只有四十叁个。其他的，我们看歷代祖师，真正得承传的人，二、叁个人，四、五个人，那就很了不起;甚至于一生教学，一个都遇不到，他的法就失传了。很多!

　　佛在此地教我们怎样做一个传法的弟子，所以这一段话非常重要。你看阿难问，这个「问」，语重心长，慈悲心切。世间作弟子之所以不能成就，关键在哪裡?『恶意向师』。什么叫「恶意」?不能够接受老师的教诲，就是恶意。这些恶意自己晓不晓得?不知道，「我并没有有意思去害老师，只是老师的教诫，表面上奉行，背后就是另外一样」，阳奉阴违!那怎么叫恶意?老师是一片真诚慈悲教导你，你不能够接受，你怀疑，你犹豫，不肯奉行，这个意就是恶，这就不是善。不要以为这个恶意很轻，你一生的成就毁掉了。

　　世间作学生的人，不懂得这个利害。为什么不懂得?没有人教你尊师重道，关键在此地。《无量寿经》上说的话好，「先人不善(无知)，不识道德，无有语者，殊无怪也」，释迦牟尼佛绝对不怪你们。你们愚痴，恶意向师是自然的;换句话说，也是应该的，没有人教，你怎么会懂得?你要是能懂得的话，你就不是凡夫，你是再来人。你不是再来人，你决定是凡夫;凡夫决定不懂这个道理，决定不会有真正做好学生的这种态度。

　　这个《讲记》裡头，我说得很详细、说得很明白，希望我们「基金会」把这个讲记大量流通。讲记裡面有的，我就不再说了，我这一次跟大家讲这部经，是这个讲记的补充，是特别奉劝诸位要认真努力的学习。

　　现代的社会，法弱魔强，《楞严经》上所讲的：「邪师说法，如恆河沙。」哪些是邪师?我们周边一切人事物，凡是影响我们清净心的、影响我们善行的都叫邪师，都是魔。魔是障碍佛法、障碍我们清净心、障碍我们的善心。魔太多了!你要是受它的诱惑、受它的影响，你的前途就被毁了。

　　我亲近老师有没有魔障?有。最早没有学佛，我亲近方东美先生，跟他老人家学哲学，就有一些人告诉我，方先生不是善人，不是个好人。哪些人说的?我的一些同乡，这些人说话有力量。方东美先生跟我是同乡，我的家乡在安徽庐江，方先生是桐城人，桐城跟庐江的距离有二十五公里，就像台北到桃园一样，距离很近。家乡人说他在家乡怎样怎样，说得他一文不值。我动不动摇?我不动摇。如果我要被动摇了，好了，远离这个老师，我学东西到哪裡学?

　　我为什么不会动摇?因为我亲近老师，我常常接近他，我听他的教诲。这些毁谤的人，都没有亲近过老师，一堂课也没听过，在外头胡造谣言，目的是阻挠我不要去亲近他。如果我们信心稍微动摇，我们这个机缘就失掉了，我这一生不晓得走到哪去了!绝对不能轻信谣言。这个造谣生事，有的是有意的，有的是无意的。我们认识魔障。那个时候还没有学佛，不懂得什么叫魔障，这个名词的意思，我们都不懂得。我们好学，我们看老师有学问、有德行，我们亲近他，决定得到好处、得到利益，对老师有坚定的信心，我们不会受到外面的破坏。

　　学佛之后，我亲近章嘉大师，也有很多出家的大德来告诉我：「你跟他干什么?他是政治和尚。」也是有意无意在障碍。可是我的信心不会动摇，为什么?章嘉大师对我非常好，他那个摄受力很强，很爱护我，很关心我。我们约定每个星期两个小时，我去见他。我读经有疑问向他请教，他给我解答。我要是有一个星期没有去、两个星期没有去，他一定会打电话来找我，问我：「是不是生病?为什么没有来?」非常关切。哪一个法师大德，能这样的关心我?这样的爱护我?所以什么样的话我都不会听，我尊敬这个法师，这个法师仁慈，真的是善良。我那个时候生活环境非常清苦，对于老师一分钱的供养都没有，完全是凭一片真诚好学的心，他们义务的帮助我。我对他们没有供养，他们还常常留我吃饭。

　　以后我在台中十年，对于李炳老造谣生事的人就更多，方方面面、许许多多恶语常常在我身边，我绝对没有被他们动摇。我一动摇，我到哪裡学东西?甚至于还有一些嫉妒障碍的，因为在台中学的有一点成就、有一点成绩了。你有成就，就免不了有嫉妒障碍的;嫉妒障碍的人想尽方法破坏，想尽方法逼着你，把你赶出台中。所以我在台中求学，高度的忍辱。我能忍耐，我在台中，我跟大家说，只要李老师没有开口赶我走，什么人、用什么方法，我都不会走，我赖在台中，我一定要学成，我才会离开;我要没有学成，我决定不肯离开。我在台中住十年，哪有那么简单就把我赶走的?不容易，老师没有叫我走，什么人、用什么方法，我都不会走的。什么样的苦难，我都愿意受;什么样的沈重打击，我能够担得起，我就是不走，就是跟李老师学，我学成了。学成了，我就走了。我还跟那些人说：「我学成之后，你们这些人想请我到台中，我都不来。」为什么?当时你逼我。

　　所以我们听善知识的话，不能听别人的话。我跟谁学的?我跟老师学的，你不是我的老师，我不听你的;我听老师的。你们说老师的过失，可以说，为什么?你不是他的学生，可以说他的过失。我是他的学生，我不但不能说他的过失，我也不愿意听他的过失，保持我对于老师的真诚恭敬心，永远感恩的心。

　　诸位同学，找像我这样的学生，李老师叫我再找一个，我找不到了。所以我知道弘扬正法是非常辛苦的一桩事情，不是容易的事情。在美国，偶然之间遇到黄念祖，我们真的是志同道合。他在中国大陆弘扬《无量寿经》，就他一个人;我在海外也只有我一个人，我们两个见面，两个人非常欢喜。虽然是初次见面，一见如故，志同道合;再找一个，找不到了。他往生之后，这个事情我又变成非常孤单。虽然有一些同学跟我在一块一起学习，我尽心尽力帮助他们，但是细心观察这些人学习的心态不如我，他们的成就当然也就有限。

　　所以我在这一段文裡面，这个《讲记》裡头，这个讲记是从前讲的，第五十一面，倒数第五行当中看起，「现在解释经文」，你们看这一段。前面这些希望同修们多多的看几遍，了解这部经裡面讲的精义，精华的义趣。「世间人」指一般人，「弟子」是指在学的学生说的，毁谤老师、毁谤道德之人，有学生、有社会一般人，这都是严重的障缘，障碍我们学道，使我们这一生不能成就。说老实话，这些人就是冤亲债主，你要是上他的当，受他的影响，你这一生就被毁掉了。

　　下面讲「恶意」，我们在此地举了几个例子。第一是轻慢，轻视老师，慢怠老师。第二是瞋恨，第叁是嫉妒，第四是背叛，第五是陷害。无论是有意、是无意，都是很严重的恶意、恶行。心裡头有这个意思是恶意，表现在你的行为，那是恶行，这个罪过比什么都重。如果是真善知识，真的是有智慧、有大悲心，利益社会大众的，你这个恶意相向、恶行相向，那个罪过等于向佛没有两样，这是极重极重的罪业。因为结罪不是对个人，你是把一切众生学佛的机缘、修行的机缘、得道的机缘破坏了，结罪从这裡结的。你害一个人罪小，你把大众闻法修行得道的这个缘断掉了，这是无间地狱的罪业。几个人懂得?

　　还有更深一层的意思，这是你们很难体会到的。我们受了这些外面恶缘、信了恶缘，我们背叛老师、离开老师了，你有没有罪业?你有罪，你有很重的罪。为什么?你做出这个样子，叫许许多多的人不要去相信这个老师。「你看，我跟他多少年，我都离开他了，他不是真善知识」，话不说，他的影响力在。如果你的影响力层面愈大，就是影响的人愈多、影响的时间愈久，你的罪愈重。这个意思你们有没有看出来?你们有没有体会到?

　　业因果报，非常微细，非常复杂，绝对不是几句话，能讲得清楚、讲得明白的。细细去思惟，你才晓得这个因缘果报就跟罗网一样，这个网很密，这个网很广，真的叫「牵一髮而动全身」。我们个人的思想言行行为，不能不谨慎。自己造无量无边的罪业，确确实实不知道;要是知道，你不但不会造业，你会积功累德，你这一生确确实实会有成就。

　　我们学佛，我们不依赖信徒的供养。我们靠什么?我们靠佛菩萨。我们有困难的时候，决定有感应。我们需要的时候，决定有护法神。我们相信佛菩萨，我们相信护法神。我有困难、我有需要的时候，有护法神来帮助，感应道交，不可思议。这是真正靠得住的，决定没有丝毫副作用，没有一丝毫弊病的。

　　我们一定要保护自己的清净心，保护自己决定不受污染，这是第一重要。为什么?心地清净不染，起心动念是智慧，不是烦恼。世间人，起心动念是烦恼;你们心中常生烦恼。你看看《坛经》裡面，惠能大师对忍和尚说：「弟子心中常生智慧。」为什么他生智慧，我们生烦恼?他的心清净，他的心善良，没有毫分不净夹杂，没有毫分不善夹杂，所以生智慧。我们起心动念为什么生烦恼?心充满了不善，充满了不净，就这么回事情。不但对于道德之人、善师，我们用恶意恶行对他，我们对诸佛菩萨也是恶意恶行对他。

　　你们想想，这是不是真的?我们真的把佛菩萨看得那么重要吗?佛菩萨的形像供在那裡，没有把他看在眼裡。在佛菩萨形像面前，还是杂心閒话。大雄宝殿上也是一样，还是吵吵闹闹的，甚至于还打架，那就是目中根本没有佛菩萨。目中有佛菩萨，在佛菩萨面前，怎么可以有争执?怎么可以吵闹?目中连佛菩萨都没有。所以现在好老师也会塬谅这些人，为什么?佛菩萨他都没有瞧得起，怎么会瞧得起老师?老师心裡明白，知道这些众生可怜可悯，愚昧、煳涂、无知。所以道德之人、善师，绝对没有恶念对世间人、对众生，没有，一片真诚慈悲!所以他得诸佛护念，善神保佑。他要不得诸佛护念，善神保佑，他在这个世间不能住。

　　底下解释「道德」两个字，我在这裡引用《礼记》上说的：「道者通物之名。」通是通达，对于一切人事物的真相通达了。「德者得理之称」，你通达之后，你把这些道理明白了，我们一般讲开悟、觉悟了;觉悟是德。「大者包罗万事，小则才艺善行」，这就是讲大道小道。大道是讲天地万物，我们佛法讲尽虚空遍法界，那是大道。小的，是个人的才艺，个人的善行。「道是一切圣凡共由之达道」，达就是通达而没有障碍。「日用事物当然谓之道」，所以我用现代很容易懂的术语。道是什么?自然的法则，自然而然，没有一丝毫人为的夹杂。我们讲「随顺自然」，这就是修道;违背自然，那你就是违背大道。

　　儒跟佛都是跟我们讲天然的秩序，我们有时候讲天道。儒家讲的五伦伦常，就是天然大道，天然的秩序，「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」，这五条是根本;「师生」也包括在其中。师生在哪一伦裡面?在君臣跟朋友。老师指导我们，指导是「君」的位置;老师辅助我们、帮助我们，这是「友」的义务。所以从前作老师，老师对待学生绝不自以为是师，通常书信往来，老师下面具名，他写「友生」，友是朋友的友，学生的生，老师称友生，不称老师。这一份恩情是多么重!所以我们讲「道义」，意思很深很广，现在人真正懂得、明瞭的太少了。这些名相术语都搞不清楚，你如何能落实?你怎么能在日常生活当中做到?

　　下面讲「德」，「德是行道有得于心谓之德」，是真正把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，这个「明白」就是德;明白是智慧，能够随顺自然。我们的思想随顺，我们的言语随顺，我们身体的一切造作，现在讲就是我们的生活、我们的工作、我们处事待人接物都能随顺自然的法则，这是有得于身。心觉悟，身在行道。行道，就是完全走的是天地自然的秩序。这个身之德，我们一般讲是健康长寿、幸福美满，道家讲的积功累德，断恶行善，你走的是这条道。这个道是圣贤的大道，这个道是佛道，这个道是菩萨道。

　　摆在我们面前的道有十条，这个诸位都知道，我们佛家讲十法界，就是十条道：佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道;下面是天道、修罗道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，你走的是哪一条道?明白的人、觉悟的人清清楚楚，我们行的是佛道、行的是菩萨道，不会把路走岔了，不会把路子走错了，这一生当中决定得到究竟圆满的果德。

　　下面这是举例子，「佛教的戒定慧，儒家的五常八德，皆谓之德」，我们要具足。「道德是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大师说：『尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也。』」这个匹夫，就是在社会上没有财富，贫穷、没有地位，这是匹夫。虽然没有地位、没有财富，我们今天讲贫穷下贱，他是下，他不贱，他很贵。他贵在哪裡?他有道德，安贫乐道，止于至善。这种人，值得人尊敬。像什么人?释迦牟尼佛就是这样的人。释迦牟尼佛在社会上没有地位，天天去托钵，讨饭吃，他没有财富;用我们中国的话讲，他是乞丐。从前在印度出家人都是乞丐。我们翻译比丘，比丘头一个意思是「乞士」，乞就是乞食，士是有学问、有道德。他不是普通的乞丐，他是个有学问、有道德这样的一个乞丐。

　　换句话说，释迦牟尼佛为什么要这样作法?是示现教导我们，把世间荣华富贵、五欲六尘的享受要放下。为什么?这些东西是障碍，肯定是魔障。他自己教我们远离五欲六尘的享受，他自己先做出样子给我们看。不是说教我们做，他自己做不到，那我们对他的话就很难相信，很难接受了。他自己做到了，说到做到。实在讲他是先做到，然后再教导我们，我们听到他的话会相信。

　　这些东西沾染不得。沾染，我前面讲过，「地狱五条根」，有一条根就堕地狱，那个堕得比较轻一点。地狱有很多等级，有两条那就严重了;叁条、四条，那个就难了，愈堕愈深;五个都有，还得了?念佛，一天念十万声佛号，一天磕一万个大头，都不能往生，还是要堕落，救不了!所以我们在日常生活当中，时时刻刻要有高度的警觉。为什么?现在诱惑力量太多，诱惑力量太大了。这个诱惑，在佛法裡面就称之为魔。魔的力量太大了，魔太多了，我们的周围全是魔，太可怕了!我们在这样的环境裡头要成就道业，说老实话，比古来的大德成就不晓得要高多少倍。为什么?古大德周边没这么多魔，成就容易。如果古大德生长在我们现在这个时代，他也未必能成就。所以我们生在今天这个社会，妖魔鬼怪无量无边，能成就，古来祖师大德见到都佩服;甚至于他说他做不到。我们要有高度的警觉心，勇勐精进。

　　下面这一句，「道德之不存」，如果你没有道德，你违背了道德，「虽王天下非通也」，王天下就是你做到国家的领导人，现在叫总统、元首，你虽然做到这个地位，你也不通。这个意思就是说，「虽为天子，暴淫匹夫耳」。他的这些富贵，是他过去生中善业的果报;他今天的心行不善，违背道德，他死了之后堕地狱。像这些果报，只要我们稍微留意一点，都能看得出来，都能够觉察得到。

　　下面合起来讲，「修养戒定慧，或是力行孝悌忠信一切善法的人，都叫道德之人。老师和道德之人，是乡之宝。」我们居住在这个乡镇，是乡镇之宝。为什么?他教化一方众生，就是不说话，他的行持都能收到潜移默化的效果，善心的人应当帮助他。《了凡四训》裡面，袁了凡就讲到我们应当用什么方法去帮助他，把他的善行、道德发扬光大，利益社会大众。但是真正懂得有善行帮助他的人少，有意无意障碍破坏的人多，自古以来都是这样的。

　　你要问为什么会有这个现象?法相唯识经论裡面就讲得很清楚，六道凡夫烦恼的心所二十六种，善心所只有十一种。换句话说，根本由来，你的烦恼习气就超过你的善念。你没有接近圣贤的教诲，你的烦恼习气天天增长，二十六个烦恼天天增长;你的十一个善心所，力量很薄弱，天天在衰煺，所以形成这种现象。不明佛理的人不懂，深入经藏、了解佛理的人知道;知道、明瞭，不会怪罪。要怪罪，怪罪谁?怪罪我们已经明瞭的人，我们的教化还不够。教导你，你还没回头，我们教学的努力不够。所以明白人，事事他回头来想自己，他不会怪罪别人，「我自己做得还不够好，我自己教得还不够努力」，绝不怪罪对方。如果怪罪对方，「我是很好、很努力教，你们有罪业深重，不听」，这不是一个好老师，好老师不会责怪不听话的学生;反省的时候，「我自己做得不好，我教得不够，我还要认真努力来加强、来改善」，自己的善更圆满，自己的心更清净，自己的德业果报必定更殊胜。这一方缘不成熟，还有他方。这个法界的缘不成熟，还有别的法界，有十法界，等到成熟的时候再来。佛菩萨教化众生没有一定的方所，没有一定的处所，哪个地方缘成熟，他就到哪裡去。

　　我这次回到台湾来，许多同修都要求我留在台湾，不要再到外国去了。用什么方法留我?说有很安静、很好的处所。你给我建皇宫，我也不会被你诱惑。你拿什么样的珍宝、拿什么样的供养，我都不受诱惑。怎样才能真正留我?大家真正发菩提心，不是为台湾，为全世界一切众生的幸福、安定、和平，消除业障，我一定会来。你们的心量太小，起心动念「我」、「我们这个道场」、「我这个地区」、「我这个台湾」，心量太小了。什么时候你们的心量扩大到，我起心动念都为整个世界，不分国家，不分族群，不分宗教，牺牲奉献;不要你找我，我会来找你，我会来求你：「我能不能到你家来作义工?」你们心量这么小，我来干什么?我现在的心量一天比一天大，你们的心量一天比一天小，这就没办法了。所以我不会长住在这个地方。

　　但是你们现在要晓得，我们今天无论在哪个地方，虽然我不公开的讲经，我也不参与社会大众的一些活动，我的工作在摄影棚，我们的摄影棚是同步上网，诸位同修无论在什么地方，网路上都能看得到。真正能够把我所讲的东西听懂、听明白了，你能够落实在你的生活、在你的工作、在你日常处事待人接物，跟我在你们的身边没有两样。你们一定要我的人在你们身边，你们着相了，你们太执着了;一定要把妄想分别执着打破。

　　我们在澳洲建立一个道场，我是不是会长住在澳洲?给诸位说，不一定，我要看澳洲同修那个心量的大小。如果他们的心量样样都是「我们的道场」，我不会去;一定是我们自己人的道场，别的人进来的时候，我们要排斥他，我不会到这个道场，我不会去。如果你们的心量大，你们的心确实是十方，道场是十方的。真正修行人，不管是哪个国家的人，不管是哪一个族群、宗教的人，真正肯学佛的人，我们非常热忱欢迎他来同学、来共修，这个道场我会在这裡长住。实在没有这个道场，我就云游四海。哪个地方有个合适的摄影棚，我就会在那裡讲经。遇到这样的真正道场，我立刻就会到那裡去。不要你们找我，我会来求你们。

　　所以善人、道德之人是「乡之宝、国之宝，因为他们的道德学问能化民成俗、福佑地方，功德最大。」阿难的问意在此地，然后我们再看佛陀如何对我们开示。今天时间到了。

　　﹝第十九集﹞

　　2001/10/2　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0019

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十二面，请看经文。

　　【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　这是世尊在为我们说明老师、学生的本分，第一段的开示。这几句话看起来好像很平常，实际上意义很深，而且影响非常的深广。世出世间法，关键都在一个「学」字。中国古老谚语裡常说：「活到老，学到老。」这个话现代的人懂得的人不多，能说的人也少了。古时候的人，一生都在学习。而在佛法裡面，可以说是从初发心一直到成佛，学习从来没有中断过，所以佛家讲「勇勐精进」。

　　我们的修学为什么会不成就?说实实在在的话，我们修行不能成就，第一个因素就是中断，我们的学习不能够相续，正是所谓「一日暴之，十日寒之。」所以不能成就。纵然在寺院学习、在佛学院学习，现在都有假期，一天的假期，十天都不能够恢復正常。一个学期下来，放几个星期假，全部就完了。这个不能成就的塬因，你知不知道?

　　我们在经典裡面看到，释迦牟尼佛一生没有放过一天假，没有休息过一天，从他示现成道，为五比丘说法开始，一直到他老人家圆寂，四十九年每一天讲经说法，教学没有中断过。他的常随学生，我们在经上常常看到一千二百五十五人，也是每天昼夜无间的学习，才能够开悟、证果。这些示现我们不能够疏忽，我们要从这些地方细心去体会，学习确确实实是日夜没有间断的。就像佛在《十善业道经》上教导我们的，「昼夜常念善法、昼夜思惟善法、昼夜观察善法」，你的心善、思想善、行为善。善法的标準，狭义的来说，就是的指《十善业道经》;广义的说，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，那是真善、至善。

　　何以晓得他是真善、是至善?他是从自性裡头流露出来的，真如本性裡面流露出来的。我们凡夫，我们的思想、我们的见解、我们的言行是从烦恼裡面流露出来的，这是不善。我们是个什么心?自私自利、贪瞋痴慢裡面流露出来的，这个一定要懂，要知道自己的不善;然后把自己的不善放下、放弃掉，学习佛的善，这叫学佛。

　　现在的时局非常紧张，我们前天到台中，在路上接到美国的电话、加拿大的电话，那边的同修都很惊慌、恐怖，灾难来了怎么办?这个大灾难是地球上众生的共业，千百年来累积的不善业造成的。我们生在这个时代;生在这个时代，跟诸位说只有两种人，一种人是应劫而来，我们自己过去也造作不善，遇到这个劫难，受这个果报，这是应劫而来。另外一种，你不是应劫而来，你是救世而来;你是来帮助这些苦难的众生，如何来化解这个劫难，至少把这个劫难、灾害要降低，时间要缩短。所以在今天这个时代，就这两种人。不是这两种人，他不会生在这个时代。

　　我们自己细心想想，我们是属于哪一种人?是受苦受难的，还是来救苦救难的。照理说你得人身、遇佛法，你就应该是救苦救难的，你不是受苦受难的。可是我们仔细观察、仔细想想，像不像?果然真的学佛，那你就是属于救苦救难的。今天这一段经文意思就深长了，怎样才是救苦救难?佛头一句话就说得好，『夫为人者，当爱乐人善，不可嫉之』，你能把这句话体会得，依教奉行，你就是救苦救难来的。

　　今天人与人之间缺乏什么?爱心，没有爱心。人与人、国家与国家、族群与族群、宗教与宗教，如果没有真诚的爱心，麻烦就大了!这是造成今天劫难真正的塬因，我们有没有想到?我们很冷静的观察，恐怖分子的活动，美国跟全世界反击，这个问题能不能解决?我们非常冷静的旁观，不能解决。为什么不能解决?真正解决是要把仇恨解除，那才叫真的解决。仇恨不能化解，问题总在，生生世世冤冤相报，没完没了。

　　用什么方法来解决怨恨?爱心。不仅仅是佛教，我们在基督教、伊斯兰教裡，这些神圣都教导我们「爱我们的敌人」，这是什么意思?把敌对的意识化解，这才叫真正解决问题。「敌人，把他杀掉」，好，杀掉了。来生再投胎的时候，他就把你杀掉了。你现在有能力杀他，他来生一投胎的时候，你就衰老了，你七十、八十，他二十、叁十，正好就把你杀掉了，你没有能力抵抗。你杀他，他不甘心;他杀你，你也不甘心。仇愈结愈深，果报愈来愈残酷，这哪裡是解决问题的办法?

　　我们在资讯裡面也看到，在美国及其他国家地区也都有反战的，示威游行，那些反战的人头脑比较清楚，知道用报復的手段不能解决问题;那是头脑比较清楚的人。解决问题只有爱心，所以佛在此地教给我们，「当爱乐人善」。人都是凡夫，凡夫决定是烦恼当家作主，他不是圣人，哪有没有过失的道理!哪有不造恶业的道理!虽造恶业，他也有善行。在这个世间我们要找一个人完全造恶业，一生一个善事都没有做的，说老实话找不到。你要找一个一生完全做善的，他从来没有做过一桩恶事的，也找不到。六道凡夫，他们的起心动念所造之业善恶夹杂，有善有恶。我们对善要欢喜讚叹，对恶不要放在心上，不要放在口上。这些道理，我在前面讲过，把别人的恶业放在自己的心裡，将自己的善心破坏了;别人的不善，常常挂在口上，把自己的善行破坏了，受害的、受损的不是别人，是自己。这个道理几个人参透?几个人真正明白?果然明瞭，我们起心动念决定不会做恶事;不但恶的事不敢做，恶的念头都不生。

　　修行，总的目标，无论是哪个宗教，在佛教裡面，无论是哪一部经论，总的来说，不外乎教导我们修学纯善纯净。心地要纯净，行为要纯善。纯净，不夹杂丝毫不净;纯善，不夹杂丝毫不善，我们这一生才能成就，这一生没有白来，这一生自度度他。你到这个世间来，是帮助这个世间化解劫难的。纵然你没有积极行为上去做，你能够自己修行，你能够自己成就，就是帮助别人。为什么?你是个真正有道德之人、有福报之人，你所居住的地方，诸佛护念，龙天善神守护，这一方人冥冥当中受你的福荫，你的福报帮助他们。如果你积极去帮助大家，教化大家，那个功德就更大了。教化众生的方式太多太多了，只要与别人接触，都是机会教育。

　　特别是现在灾难现前了，现在这个世间许许多多人不知道，这个古老的预言，我想至少也传播了叁十多年。我过去在美国的时候，许多同修拿这些资料来给我看。这一次战争处理得不好，每一个人心裡都在想到第叁次大战会爆发。第叁次大战是什么战争?生化核武战争。古老预言裡面讲这是最后的战争，这个战争结束之后，世界上会有一千年和平的日子，永远不会再有战争了。所以有的同修听了非常欢喜，这个战争之后，世界上的人全部都回心向善了。

　　古老预言裡面讲，战争之后这个世间的人剩下多少?大七之数。有同修告诉我，「大七」应该是七十亿。好，那太好了，七十亿的话，我们现在世界上的人口是七十亿，一个都不会死。当然我们是这样希求。可是有些人讲，这个「大七之数」可能是七亿、可能是七千万。如果是七亿，换句话说，十个人当中要死九个。如果七千万，一百个人当中要死九十九个。当然我们很不希望看到这个状况。而预言后面还说，将来活下来的人，非常羡慕死去的人。你从这一句话体会到，生不如死!

　　我们今天要有高度的警觉心，事到临头了，不能害怕;怕不能解决问题，赶快回头。从哪裡回头?用我们的爱心去爱世人。佛法裡面讲慈悲一切，对一切众生你要普施慈悲心。像其他宗教「神爱世人」，把对于所有一切人事物，那种敌对、仇恨、不满，这些念头彻底放下，用慈悲爱心对一切人、一切事、一切物，这叫真的回头了;然后念佛求生净土，你才能得生。你要没有这种心，念佛也不能往生。为什么?西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，你不是上善。哪些人是上善?爱护一切众生的人，那个人是上善，我们要学。我们的冤家，我们的债主，我们敌对的人，我们要换一个心，我用真诚心、清净心、平等的爱心对他们。「他对我敌对，我对他不敌对;他恨我，我爱他;他讨厌我，我喜欢他，永远生活在感恩的世界」。

　　我在学佛当中，遭受许许多多的挫折，我没有煺转，我没有灰心。什么力量撑住我?我就写了这篇东西，我自己勉励自己，我能把自己心裡面所有那些怨恨不满清洗得乾乾净净，这在佛法修行裡面讲功夫，这是功夫。我能做到，你们每一位都能做到;没有做不到的，只要你肯去做。

　　你要问为什么要这样做?世出世间圣人都是教我们这样做。是个什么道理?《叁字经》上头一句讲的，那就是大道理，「人之初，性本善」，一切众生、一切人他的性本来是善的。他为什么会变成不善?习惯变成的，那是习性，不是本性。我们谚语裡面常讲：「近朱者赤，近墨者黑。」那就属于习性，「性相近，习相远」，他不是本性。诸佛菩萨看一切众生的本性，所以他能爱一切众生。造作五逆十恶罪，堕阿鼻地狱，佛菩萨都爱他，没有丝毫推捨，就是看他的本性。本性是佛性，本性跟诸佛如来无二无别，那是真的。习性不是真的，习性是假的，我们常说的「虚情假意」。假的，何必放在心上?假的，何必去计较?假的，逢场作戏而已，不要当真。要看真的，真的是本善、本净。所以一切众生，哪一个众生不可爱?哪一个众生不值得尊敬?你明白这个道理，你就真正能够爱护众生，你晓得怎样做人、怎样处事、怎样待人接物，你就懂得了。这是教育，这是圣贤的教育。

　　所以佛在此地教我们，「当」是应当，「爱乐人善」。这个善的意思我刚才讲的，诸位千万不能够疏忽。我讲的善是本善，「人之初，性本善」，我讲的是这个善;而不是说，这个人今天做些好事。那当然我们要「爱乐」，为什么?你能够爱本善，众生做点点滴滴小的好事，你都会很欢喜，你把根找到了。

　　你没有能找到根，别人做一些好事，有的时候这个人跟你是冤家对头，纵然对社会做了不少好事，你还是摇头，不以为然，「假的，那不是真的，目的不是求名就是求利」，还要嫉妒他，还要毁谤他，还要糟蹋他。为什么?你对他不满，你对他不平，你对他有成见;而不知道这个样子的想法作法，是自己造罪业。对人有没有伤害?伤害很少。如果对方是个道德之人，一丝毫伤害都没有。由此可知，受最大伤害的是自己。

　　后面这一句重要，「不可嫉之」。如果嫉妒别人行善，果报在地狱，自作自受。我们在世间，要存好心、要说好话、要行好事、要做好人。怎么个作法?我们在前面都曾经跟诸位同学报告过了，要记住。

　　后一句，『人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也』。这一句话，在一个世纪之前说这个话，一般人能体会到这个意思;今天说这个话，没有什么效果。为什么?「佛有什么了不起」。今天的人连佛都瞧不起，还「向佛无异」，没有把佛看在眼裡。一个世纪之前，可以说这个世间众生把佛看得是最伟大，提到佛没有不恭敬的。现在不但社会大众对佛印象很冷漠，就是出家人也没有把佛看在眼裡，对于佛菩萨毫无恭敬心。在佛的殿堂裡面，一样杂心閒话，一样恶口谩骂，这是目中无佛。如果心目当中还有佛，纵然两个人意见再不好，一看到佛像，就不敢说话了，赶快迴避了;要吵架打架，到外面去吵，不敢在佛面前，不敢在佛像面前，这是你心中还有佛。在大殿上一样吵架，成什么话!所以我们读这一句，感慨万千!

　　如果在果报上讲，「恶意向佛」的果报在阿鼻地狱、无间地狱。为什么会有这么重的罪?结罪绝对不是从佛那裡得罪的，佛大慈大悲，你骂他、你陷害他、杀害他，佛也不会怪罪于你;换句话说，你没有罪。你那个无间地狱罪是从哪裡结的?从众生那边结的。因为你恶意向佛，你会影响众生，众生看到你恶意向佛，他对佛也不尊敬了。换句话说，你影响的人愈多，影响的时间愈长，你的罪就愈重，这么个道理!佛不会怪罪你，菩萨也不会怪罪你，阿罗汉也不会怪罪你，真正觉悟的人不会怪罪人。他还会怪罪人，他没有觉悟，是从众生分上结的罪。不是我一个人不信佛，我影响很多人不信佛;不是我一个人恶意对佛，产生许许多多人都用恶意对佛。这就是《了凡四训》裡面所说的，不论现行，论影响。

　　由此可知，我们敬佛，这是产生正面的影响，让别人看到我们对佛这么恭敬。特别是自己真正学习道德，社会大众看到你，你是个好人，你是个道德之人，你对于佛这么恭敬，别人看到、听到，他对于佛的恭敬心就生起了。那你就正面影响，影响面愈大，时间愈长，你的功德愈大。由此可知，我们起心动念，起心动念就有影响。不要认为「我起心动念，这产生什么影响」?现在学过科学的人知道，像光、电磁都有波动，起心动念是思想的波动;思想的波动会影响一切众生的思想，影响他的波动。这种事非常非常微细，可是不能够轻视，极其微细的影响，影响他阿赖耶识的深层。我们一个不善的思想，不知道影响多少人;一个善的思想，也影响很多人。不知不觉，我们的身体就像个发射台一样，一天到晚胡思乱想，那个波都在波动，而且这个波动非常快速，一剎那之间尽虚空遍法界。

　　这个事实真相知道的人确实不多!谁知道得最清楚?佛在经上讲的八地以上，八地菩萨有很深很深的定功，心地到真正清净，一切众生思想念头波，他能够感觉到，很明显的感觉到。我们凡夫不行，凡夫已经是麻木不仁。诸佛菩萨眼光看我们凡夫，像我看植物人一样，麻木、无知，不识好歹，没有能力辨别真妄，可怜到这种程度。

　　学佛没有别的，恢復我们固有能力而已。所以世间道德之人、善师，这两类人对社会贡献最大。这两类人差别在哪裡?这个善师是出来教学的，道德之人未必出来教别人，只是他自己的生活，他每天自己的工作，待人接物可以做社会大众的榜样，社会大众的模範，这是道德之人，他们所做的叫潜移默化，有影响力。而善师是个好老师，每天苦口婆心在教导。当然他也有道也有德，他要没有道德，虽然是师，不能加个「善师」。所以这两个都是道德人，一个是没有在外面教学，一个是在外面教学，教化众生，对于社会大众有启发的功德，他们的言行，刚才讲了他们的思想，他思想发的那个波是正面的，对于一切众生都产生正面的影响，他的言行时间久了能感化人。

　　最明显的例子，在中国古代的舜王，大舜，《二十四孝》头一个，他不是善师，他是道德之人。我们在歷史上看他的记载，他是以身作则，做出样子来给人看，叁年五载，他所居住地方的人，恶人都变成好人。他并没有去劝导他，做出一个好榜样，不知不觉感动这些恶人，让这些恶人自自然然回头，这是菩萨道，这是菩萨行，这是我们真正修学的典型、榜样。

　　尤其是在我们现前这个时代，外国人讲世界末日，讲得好恐怖，我们佛教没有讲世界末日。我们佛教裡面，诸位同修都晓得，释迦牟尼佛的法运一万二千年，现在才过叁千年，后面还有九千年，哪裡就是末日?所以在外国那些同修问我，我说：「那要看你是过中国人的日子，还是过外国人的日子。过外国人，那是末日;过中国人，按佛教说法还有九千年好过。」当然这个九千年，我们佛教的法运有兴有衰。现在佛教的法运是衰，衰到了谷底。将来会不会兴?这个事情过去我问过章嘉大师，章嘉大师告诉我：「将来会兴，九千年当中有兴有衰。」

　　佛法要怎样才能兴?怎么样才会衰?古人说一句话说得好，「若要佛法兴，除非僧讚僧」，我们就明白了，如果我们出家人互相讚叹，佛教就兴了。现在为什么会衰?明白了，互相毁谤，谁都不服谁，谁都是老大，都是觉得自己对，别人不对，佛法衰了。所以我们要晓得，我们存这种心，这种心态，这种行为，我们是来干什么的?我们是来灭佛法的。如果你要懂得讚叹别的法师，讚叹别人的道场，讚叹修学其他法门的同修们，你是在做兴佛法，看你有没有这个认识。这些事情确实像经上讲的不能怪你们，没人教你们，你们怎么会?我在过去章嘉大师教过我，李炳南老居士教过我，我懂得。我这一生当中，纵然出家人做再恶的事情，我没有一句毁谤;修学不同的法门，我懂得讚叹。

　　我在香港，早年，七七年我在香港讲经，跟港九那边同修们结了法缘，当时圣一法师他在大屿山有一个道场，宝林寺，禅宗道场，那是参禅的。圣一法师听我讲《楞严经》，听了几座，特别邀请我到他那个道场去参学。他的道场建在宝林寺的后面，没有路，这是很如法的;小路。你坐车到宝林寺，要走路到他庙裡去，要走半个小时。如果走得慢一点的人，大概走五十分鐘。所以不愿意走这么远的路，那你就不能去。我去了之后一看，禅堂裡有四十多个人坐香，每天功课不缺，这是我真的一生当中看到真正的修行道场，我佩服得五体投地，没有看到过这样真做的人。

　　他请我在禅堂跟大家讲开示，我讚叹圣一法师，讚叹禅宗的修学，讚叹大众的成就，我对于净土一字不提。为什么?僧讚僧。我对圣一法师的讚叹，使他道场裡面跟他学禅的人更有信心，「净空法师也讚叹我们老师，讚叹我们师父」，他的信徒，许许多多在家信徒跟他学的，也增长信心。同样道理，他对我也讚叹，向港九他的在家信徒，他劝他们的信徒一定要听净空法师讲经。我们没有门户之见，并没有说「我的净土第一，你的禅宗不能成就」，没有这个话。这是我们真懂，我懂，他也懂。这是佛法兴旺。

　　我初到新加坡的时候，演培法师跟我是老朋友，我没有出家，我们就认识。他讲经，我常常去听。我去听他讲经都坐第一排，我们很熟。在新加坡，他请我到他道场去给他的信徒结结缘，去讲开示。我在他的道场讚叹演培法师，讚叹这个道场的殊胜，讚叹他们的信徒能够遇到这样一个好的老师，讚叹弥勒净土，因为他修弥勒净土的。我们决不提弥陀净土，成就他的道场，帮助跟他学的人对于这个法师增长信心。

　　我们干的是兴佛教，决不做灭佛教的事情，这个道理要懂。不但对佛法不同宗派、不同道场要互相讚叹，我们再把它扩大，对于所有宗教都要讚叹。你们能明白这个道理吗?所有宗教互相讚叹，这个社会安定，世界和平，人民享福。宗教与宗教之间，如果要互相对立，带来社会不安定，人民痛苦，你们细细去想想这个道理。好，时间到了。

　　(第二十集)

　　2001/10/2　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0020

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十二面，我们看经文。

　　【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　前面我们已经将这段经文的大意介绍了，《讲记》裡面，希望诸位同修有时间多看看。这裡面我们有引用儒家的讲法、中峰禅师的讲法、了凡先生的讲法，他们都讲得非常有道理，我们应当多看、多去思惟。道德之人、善师在今天社会立足，相当不容易，正是所谓「法弱魔强」，我们仔细观察现前社会的现象，很容易看出来，好人在这个世间不容易立足，嫉妒、毁谤、陷害的太多太多了。这个事情自古以来就有，现在恶势力不知道增长多少倍，所以善人生存非常非常困难，世间才会遭这么大的劫难，其来有自。

　　我们看看了凡先生所讲的话，在第五十叁面第四行当中，了凡先生说：「乡人之善者少，不善者多，善人在俗，亦难自立;且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘，故善事常易败，而善人常得谤。惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功最宏。」了凡先生是明朝末年人，明末时代他就说出这样的话，现在我们的社会，善人立足比明代要艰难一百倍都不止。换句话说，你愿意作善人，还是愿意作恶人?现在这个世间作恶人好做，作坏人好做。你天天看这些电影、看这些电视，听说现在网路上也是的，专门教你干杀盗淫妄。我对于这些东西很少接触，大致上我能了解，详细的情形不太清楚，这是个大染缸。这些媒体播出来这些内容，葬送了这个世界，毁灭了人类，你说多可怕!但是很反常，人人喜欢它，这有什么法子?你要说一点好的东西、正面的东西、圣贤的东西，他反驳你，「你那个是迷信，你那些东西落伍了，那个不适合时代了」。什么东西适合时代?杀盗淫妄适合时代。

　　我们从这个地方细心去观察，灾难恶业的累积可说是源远流长。外国人讲这样的灾难，几千年会有一次：换句话说，几千年的人造的业到这个时候算总帐。就跟中国从前旧社会，腊月叁十，一年最后的一天算总帐，欠债的、讨债的这一天都来了。由此可知，西方人他们的概念当中是两千年，两千年这一天算总帐。我们正好遇到两千年这一天，生在这个结总帐的日子裡头，不能不回头，不能不警惕。

　　好人、善人多半是不会逢迎，不会巴结人，于是不知不觉就很容易得罪人，这些都是被人用作毁谤他、攻击他的依据，做好事很难成就。像我们过去在新加坡，这几年当中，我们在讲经当中常常提到「弥陀村」，这是好事情。「居士林」的李木源发心，找到一个地方可以做弥陀村，非常欢喜，向林友大家宣佈;这一宣布传出去，就被人破坏了。最初在「居士林」隔壁的这栋大楼，没有买成功;杨厝港那边一块地，也没有搞成功;后来的「唐城」，还是都被人破坏了。叁次被人破坏，李木源知道了，所以现在买了一个基督教的幼稚园，祕密买的。他买的时候都没跟我说，我都不知道。买下来之后，交易成功了，才带我去看，我才晓得。

　　任何事情，在今天，好事;只要有人知道，给你一宣传，你的障碍就来了，「善事常易败」!为什么?别人不希望你做好事，不希望你有成就。看到你做好事、你有成就，他心裡难过，总得想方设计把你破坏，「善人常得谤」!要是善人，没有人毁谤的，给诸位说，佛菩萨都做不到。所以你行善，有人毁谤你，你可别灰心，这一段文多念几句，可以鼓励鼓励。你一定会被人毁谤，甚至于你会被人陷害，自古以来，中国、外国都免不了。所以古大德、连佛在经典裡面都说明，护法的功德第一。

　　我过去深深有体验，我感觉到护法功德超过弘法。我这一点佛法，从章嘉大师那裡学来的，我跟他老人家叁年;章嘉大师圆寂之后，我跟李炳南老居士十年，总共十叁年，我求学。我学到的这些东西，如果没有韩瑛馆长的护持，我们就不会有今天。那个时候我只有两条路可走，一个是还俗，再去找工作谋生活。另外一个，就是听这些老和尚的话，把讲经放弃，去做经忏佛事法会;当时老和尚教我走这个路。「讲经，有什么出息?」就这样对我说，「讲经有什么出息」?做经忏、做法会、做焰口主，叫我做这些。所以不是韩瑛居士护持，我们就没有讲台，这是仁人长者。

　　她的功德就大了，为什么?她帮助我，我在全世界弘扬佛法影响的面多大，影响的时间多久，都是她的功德。要不是她，我们一筹莫展，就不会有净空法师，不会，不可能有。你才晓得护法的功德有多大。以后我看《涅槃经》，《涅槃经》上果然佛是这样说的，护法超过弘法。弘法再有能力，没有护法的人，你弘法一筹莫展。

　　我们在座有不少跟韩馆长很熟悉的，你们想想韩馆长往生的这个现象，不可思议。那个殊胜，我们今天在佛门裡面，不要说在家人没有，出家人也没有。我们要懂护法功德，弘护一体。最重要的是内护，内护就是我们道场裡面的护持，这比什么都重要。护法的人遭不遭难?一样遭人毁谤，一样遭人侮辱。她有智慧，她能辨别是非，她有耐心，不会被外面境界动摇，叁十年如一日，现在在这个世间很难找到了。再找第二个，不容易了!所以我们学佛，我们自己这一点成就，能够帮助许许多多众生，我们感恩戴德，知恩报恩。

　　下面这几句，我再念给大家听听。「由此可见，善人者，心善行善，其言行足以化导一方，为民师保(保是褓母，师是老师)，移风易俗，安定社会，福利国家，犹如暗路明灯，航海指南，不可失也。所以做人应该常存心与人为善，成人之美(你成就别人的好事，就是成就自己的好事，自他不二)，切不可嫉妒善人，障碍好事。」嫉妒善人，障碍好事，是障碍自己的好事，把自己修善行善的缘切断了，这是愚痴到极处。所以我们对一个道德之人、善师要认识，你帮助他，全心全力帮助他;成就他，就是成就自己。

　　韩馆长是个好榜样，成就自己，那是真往生。我们当年在一起的时候，她生病，我常常跟大家讲：「她没有病容;她死，她没有死相。」你看她走的时候，尸体放在「华藏图书馆」，两个星期才入殓;入殓的时候，面目如生，她没有化妆，比生前还好看，身体柔软;两个星期，身体柔软。临走的时候，头两天见阿弥陀佛，两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会;走的时候安详。这是我们亲眼所见的，护法功德不可思议。弘护是一，不是二。决定不要认为，弘法功德才大，护法没有功德。错了!弘护功德完全相等，甚至于护法还要超过弘法，这是真的不是假的。

　　诸位翻开五十四面，看五十四面第二行最后一句，我把这几句话念一念。「再说善师道德之人，其心行与佛心行相应，诸天善神，无不推崇受教，功同造化，普利众生，是故果报与佛无异。」这几句话特别提醒同修。道德之人，决不会为自己想，起心动念都是为众生想、为正法想。佛门裡面常讲「正法久住」，只有正法久住，众生才有福;正法没有了，众生就可怜。我们想想，这是什么道理?正法久住，众生明理。由于学习正法，对于宇宙人生的道理通达明瞭，知道人与人的关係、人与自然环境的关係、人与天地鬼神的关係，这叁种关係明瞭，你会很好跟他们相处，天下就太平。没有圣人教诲，我们每个人起心动念，一切作为，都随顺自己的烦恼习气，「我的想法，我的看法」，好了，彼此想法不相同、看法不相同，自然就衝突，天天吵闹，天天打架。人与人相争，国与国相争，族群与族群相争，社会大乱，人民痛苦。什么塬因造成的?没有正法。

　　我们现在这个世间，正法住不住世?不住世。大家千万不要误会，台湾佛教这么样的兴旺，为什么台湾有这么多灾难?我在新加坡，很多同修到新加坡来看我，提出这个问题，于是对于佛法丧失了信心，「佛法这么兴旺的地方，还有这么多灾难，我们学佛干什么」?这个不得了，这个念头决定把正法彻底剷除消灭掉。我告诉来问的人：「他们说台湾佛法很兴旺，我不以为然。」佛法的兴旺，绝对不是香火鼎盛，古大德讲的：「信众多，香火盛，不代表兴旺。」什么是真正的兴旺?譬如你念佛道场，你这个念佛道场在这一年当中有多少个人往生?往生的人多叫兴旺。

　　过去你看《西方确指》裡面讲的，觉明妙行菩萨他那个道场只有十二个人，个个往生，真正兴旺!你这个道场，一个法会都是几千人、几万人，热热闹闹，一个往生的都没有，这不叫兴旺;那叫什么?热闹，都是来凑热闹的。明理人的人多，修行的人多，证果的人多，这叫兴旺。人那么多，对于佛法的道理不懂，什么叫修行也不懂，以为每天念经、念佛，敲着木鱼，这叫修行，全都错了。甚至对于佛教都不认识，把佛教完全误会了，这怎么能叫兴旺?

　　真的以为佛教徒那么多，那些佛教徒说得好听一点，天台智者大师的话，「名字位中」。名字位是什么?有名无实。你是个佛教徒，佛是什么?不知道。你皈依了，你曾经「皈依佛，皈依法，皈依僧」，「佛法僧」是什么，也不知道。佛是什么?佛是佛像，供的佛像;法是经典，僧是出家人。错了，不是的。出家人不是僧。不是僧，是什么?出家人是冒充僧，冒牌的，不是真的。真的是什么?真的一定修「六和敬」：「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，这是真出家人，那是真的僧，是僧宝，他是道德之人。他要是劝导大众，那个人就是善师。

　　试问问，我们「六和敬」能不能做到?实实在在讲，说到这裡我们很痛心，我们很难过。在往年，说这个话大概是过叁十年前的事情，我们佛门有一位老居士，赵默林居士，老一代的人都知道他，他在佛教裡面很有名望，台湾这些老法师跟他交情都不错。有一天他在「功德林」请我吃饭，那个时候的「功德林」好像在火车站旁边，现在在哪裡我都不晓得，不知道了。没有别人，就请我一个人，我们两个人吃饭。他向我提出问题，他说：「净空法师，今天我请你吃饭，你知道是什么意思?」我说：「不知道。」他说：「我有一个重要问题要向你请教。」我说：「什么问题?」他说：「五逆罪堕阿鼻地狱。」我说：「没错。」他说：「五逆罪当中，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血都不容易犯」，叁十年前台湾的社会很安定，台湾的社会秩序、社会治安，东南亚第一，「破和合僧这一条很多。法师，这怎么办?」我听了这一句，我说：「好好吃饭，我们痛痛快快吃饭，不必把这个事情放在心上。」他说：「为什么?」我说：「你好好想想，你这一生当中在哪裡遇到和合僧?」他想一想就笑起来，一生当中没有见过一个和合僧团。

　　哪一个寺庙裡头的出家人，真正守「六和敬」的?佛讲如果四个人以上，你这个道场有四个人以上，都修六和敬的，如果有人破坏这个僧团，堕阿鼻地狱。但是你现在不是六和敬的僧团，你那个僧团裡面，住叁个、两个天天都吵架，闹意见，不是和合僧团。所以我就告诉他：「我这一生当中也走了很多地方，我没有看到一个六和僧团。」这他才恍然觉悟了。没有，真的没有。

　　我在澳洲，住在图文巴这个小城，我在乡下买了一个房子，準备自己将来晚年可以进修的，连我住四个人，两个出家人，两个居士。我不在的话，就叁个人。叁个人都吵架，都不和，搞得我没法子，叫他们叁个都离开。你说有什么法子!我是希望他们叁个人都在这边长住，我们共同生活，彼此有个照应。不和，两个人都不能容，都在我面前说「他很难处」，那个说「他毛病很多」，你说叫我怎么办?统统走，全都走。和合僧团，我们想一辈子，我想了七十多年，都没有见到一个。我们过去韩馆长领导的这个道场「华藏图书馆」，不是和合僧团。我们今天住在新加坡，「新加坡居士林」也不是和合僧团，「新加坡净宗学会」也不是和合僧团。现在我们图文巴建的「净宗学院」，告诉诸位，还不是和合僧团。真正和合僧团，我看只有到极乐世界去找了，这个世间找不到。

　　所以现在搞到什么程度?夫妻两个都不和，再好的夫妻都互相隐瞒。特别是财产，所谓私房钱，太太有私房钱，先生也有私房钱，先生瞒着太太，太太瞒着先生，不和，你还谈什么?哪一个人能够真正坦诚无私的，对一切人无私无隐，这个世间没有。所以僧到哪裡去找，找不到了。

　　找不到，我们在叁皈依，我们「皈依僧」，那僧找谁?所以我介绍皈依的同修，我说：「你皈依佛，佛是阿弥陀佛。」为什么不皈依释迦牟尼佛?释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛，教我们念「南无阿弥陀佛」，南无就是皈依的意思，我们听释迦牟尼佛的话，我们尊重释迦牟尼佛，他叫我们皈依哪个，我们就皈依哪个。「皈依法」，就是《大乘无量寿经》。「皈依僧」，僧是谁?观世音菩萨、大势至菩萨，这是僧宝。我相信他们两个很和睦，不会吵架，不会闹意见。所以实在讲我们连叁皈依都做不到，自己要提高警觉，自己是假的，不是真的。别人做假的，我要干真的，为什么?我决定要往生净土，亲近阿弥陀佛。那你就得搞真的，不能搞假的。阿弥陀佛在哪裡?在《无量寿经》裡面，净土叁经，这是阿弥陀佛。

　　如果今天有人说，佛到这个世间来了，菩萨到这个世间来了，有很多人被迷惑了，被欺骗了。在佛门裡面，佛菩萨有没有到这个世间来?有，肯定是有。来到这个世间，绝对不会暴露身分，这是我们佛门在歷史上两叁千年来的规矩，身分一暴露，立刻就要走;他不走是假的，是来招摇撞骗的。诸位记住这个塬则。永明延寿大师的身分暴露，马上就走了。

　　这个故事，我们佛门同修都知道。当时的国王是虔诚的佛教徒，发心斋僧修福，无遮大会。无遮大会是平等的法会，国王今天斋僧请客，就是请出家人吃饭，平等的。虽然是平等的，首席还是几个老和尚他们去坐的。老和尚也彼此谦让，首座大家总是推来推去，彼此互相推让。来了一个不认识的和尚，他跑到首座上一坐，因为今天是平等法会，所以谁也不敢讲话了，国王也不好讲话了，大家坐下来吃饭。

　　吃完饭，散会了。国王就问永明延寿大师：「我今天斋僧，有没有圣人来应供?」永明跟他讲：「有。」他说「什么人?」「燃灯古佛今天来应供。」国王高兴得不得了，「是哪一个?」「就是坐在首座上，那个样子不太好看的邋遢的和尚。」国王一听到这个事情，赶紧派人四处去打听，去跟踪，结果找到了。这个和尚住在山洞裡头，谁也不知道是什么名字，他的耳朵长得很大，比别人大，所以一般人就叫他做「大耳朵和尚」，大耳和尚。找到之后，去的人晓得他是燃灯古佛，磕头作揖，恭恭敬敬的。他说了一句话：「弥陀饶舌。」说了他就坐化，身分暴露就坐化了。

　　大家一听，「弥陀饶舌」，那永明延寿一定是阿弥陀佛了。好，不要紧，燃灯古佛走了，阿弥陀佛还在家裡。赶紧回去，报告国王。国王这才晓得永明延寿是阿弥陀佛的化身，欢喜得不得了，立刻就去看永明大师。对方有个人匆匆忙忙来报信，几乎跟国王撞了一跤，「什么事情这么匆忙」?「永明大师圆寂了。」这是真的。你的身分暴露了，还不走，假的，骗人的。所以我们在美国听说，这个人是什么菩萨再来的，那个人是什么佛再来的，说了又不走，很奇怪!他不走。佛门的规矩，身分暴露一定就走，这个我们相信是真的。身分暴露还不走，肯定是假的。我们一定要了解，所谓「真人不露相，露相不是真人」，露相不走，不是真人。诸佛菩萨、祖师大德这个方式很好，为什么?让这些冒充的人不得其便，他们没有法子冒充。

　　我们要怎样做一个真正的佛弟子?要依教奉行，要晓得佛教本质是什么，特别是我们出家人不能不清楚。佛教塬本就是佛陀教育，我们称佛为「本师」，你们想想，「本师」是什么意思?我们没有称佛作「上帝」，没有称佛作「主」，没有称佛作「父」，没有这个称唿。我们称佛为「本师」，我们自称为「弟子」，我们跟佛是「师生」关係，这很明显，怎么会迷惑?本师，他是我们根本的老师。正如同从前儒家，念孔子书的人，尊称孔老夫子为「先师」;先师跟本师是同一个意思，最先的这个老师。所以一定要晓得，学佛跟佛是师生关係;师生关係就是教学，不是宗教。

　　我们佛弟子供养佛菩萨的形像，不是迷信。供养佛菩萨的形像，这裡头有两个意思，经典裡头都有说明。第一个意思是报本反始，报恩，纪念的意思;我们对于根本的老师，念念不忘。对于本师不忘，眼前的老师我们一定会尊重，一定会孝顺。正如同我们民间一样，我们对祖宗不忘，哪有不孝父母的道理!这个用意很深。第二个意思是见贤思齐，我们看到佛菩萨，知道他也是凡夫修成的，我们今天在凡夫位，要向他学习，希望我这一生当中，也能到他的地位，我也能成佛，我也能成菩萨，他是我们的榜样。用意在此地，全都是属于教育。

　　佛菩萨教我们什么?叁皈依是入门。叁皈依，在佛家讲是拜老师的仪式，你正式拜老师。老师把修行的总纲领传授给你，这叁条是佛家教学的总纲领。六祖惠能大师在《坛经》上讲得好，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这就是叁宝。佛宝是觉，法宝是正知正见，僧宝是六根清净，一尘不染，所以叁宝是「觉正净」。换句话说，特别是出家弟子，你要修「觉正净」，那你就是叁宝的代表人。如果你还是「迷而不觉，邪而不正，染而不净」，那你是假的，不是真的。

　　世尊在这部经前面一段教导我们「形像鲜明」，那个用意很深。我们在社会上，一举一动，要给大家做好的形象，我们替佛争光。人家一看，「这是佛弟子，佛弟子是道德之人」，他对你生尊敬心。这一桩事情，诸位要细读《印光大师文钞》，印光大师对于这桩事情，真的叫感慨万千。什么事情?清朝顺治皇帝把出家人考试废除了，印光大师每想到这桩事情就很难过。

　　在中国古时候，出家不是一桩容易事情，要经过考试。为什么?出家人不但是道德之人，还是高水平的道德之人。出家人是帝王师，换句话说，皇帝以你为老师。所以出家人由谁来考试?皇帝来考。就是他要看看，你够不够资格做我的老师?你够资格做我的老师，他发证书给你，那个证书叫度牒。你拿到度牒，不论你到哪个寺庙、跟哪个和尚出家都可以，看你自己的缘分。你没有度牒，出家是犯法的。度牒是经过考试。

　　一般学识的考试，跟进士等同;换句话说，就是一般学问你要达到进士的水平，还要考佛教的经论，通过两层考试，所以那个时候的出家人地位高。因为一般社会上作官的这些人，他们得的最高学位是进士。中国从前秀才、举人、进士，就像我们现在的学位一样，学士、硕士、博士，进士是最高的学位。出家人学术的修养要达到进士的水平，然后再进修佛法，你当然可以做他的老师。所以上从帝王，下面文武百官，见到出家人他不能不拜。你的道德学问都高过他，他在社会上处理政务，遇到疑难杂症，都向出家人来请教，出家人社会地位高。

　　顺治皇帝当时也是一片好心，他想到出家是个好事情，何必这么麻烦，这么样刁难，限制许许多多想出家的人不能出家。哪裡知道，这个制度废除之后，对当时有一些好心人是有利的，流弊到今天，问题产生了。你的学问、你的道德不足以为社会大众的模範，出家人的素质一落千丈，社会人瞧不起出家人，确实比不上天主教的神父、基督教的牧师。为什么?我教过天主教，他们的神职人员，最低的程度要高中毕业;没有初中毕业的，也没有高中肄业的，都是高中毕业、大学毕业。然后再经过神学院叁年的训练，你才能取得神职人员的地位，才能当一个牧师，当一个神父，当一个修士，当一个修女;再往上提升，还有研究班，有研究院。

　　我在台湾教过天主教的一个研习所，那个时候是亚洲主教团办的「东亚精神生活研习所」，裡面的学生，他们的学生是很高级的，一般都是大学毕业、神学院毕业，曾经从事神职工作叁年以上选拔出来的，那就等于是接受多元文化，了解各个宗教裡面精神生活这个课程。当时这个研究院的院长是罗光，罗光邀请我讲「佛教精神生活」。确实他们的水平高过我们太多太多了，我进入辅仁大学后面「多玛斯神学院」，我去参观他们的生活学习，我们佛法不能跟人比，为什么社会上对于神父、牧师那么尊重?有道理。我都尊重他们，我都敬佩他们，我们不如他们，确实有规有矩、有模有样。不像我们是一团糟，没有规矩。我跟他们往来，种下很好的印象，很值得我们学习。

　　「形像鲜明」，佛这一句话我们不能不重视。如果把佛的教诲，都是《阿难问事佛吉凶经》裡面的教训，你要不细心去体会，认真去学习，那就是古人讲的：「地狱门前僧道多。」我们将来的前途一片黑暗。念佛也不能往生，什么塬因?你把佛教形象破坏了。现在许许多多人把这个事情疏忽了，没有注意到，有意无意之间破坏佛教形象，等于破和合僧。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二十一集)

　　2001/10/3　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0021

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十四面，从经文看起。

　　【宁持万石弩自射身。不可恶意向之。佛言。阿难。自射身为痛不。阿难言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持恶意。向道德人。其善师者。痛剧弩射身也。】

　　这一段是世尊用比喻说，说明人有恶意向老师以及善人，经文不难懂。「弩」是古时候弓箭能够同时发射很多枝箭的这种弓，称为弩弓，像我们现在兵器裡面的机关枪一样，同时可以发射好几枝箭，佛用这个做比喻。「万石」是讲这个弓的力量强，力强它就能射得远，而且同时能够发好几枝的箭。佛用这个做比喻，宁愿我们以『万石弩自射身』，我也不愿恶意向道德之人、向善师。为什么?「万石弩自射身」，我们的痛苦只是身命，而以恶意向道德之人、向善师，果报太可怕了。世间人对这桩事情很难理解。这些事情你说它没有，它真有;你说它有，它又好像是无形。但是只要我们细心去观察，这些事都在我们眼前。无论在中国、在外国，我觉得外国比我们中国更多，美国几乎每一个城市、乡村裡面都有鬼屋，人所周知，确确实实有科学没有法子证明的事情。

　　以前我们在旧金山，旧金山有一个居士学佛修得很不错，我们一般人实在讲比不上她，女居士甘贵穗，旧金山甘老居士的女儿。她就住在鬼屋裡，白天她在州政府工作，晚上回家。她告诉我：「大概到十一点多鐘，鬼就出现了。」她说鬼其臭无比，气味非常难闻，先闻到这个味道，然后他就出现了。出现走到面前，样子非常难看，要她的命，这是前世的冤家。她看到这个鬼靠近，就拼命念佛，鬼就不敢靠近，大概距离她有叁、四呎这么远的距离;如果不念，这鬼慢慢就靠近了。拼命念，念到天快亮，这鬼就走了，天天这样。有一些同修就劝她：「你应该搬家，你何必住这裡?」她笑笑点着头，她说：「也好!逼着我念佛。」如果没有这个鬼，她哪有这么精进?所以她不愿意搬家，这个鬼天天在鞭策她，勇勐精进。真有胆量!不是普通人能做到的。那个鬼跟她讲：「前世是冤亲债主。」大概她前世杀了他，所以这一生来讨命。类似这些事情，我们听得很多。

　　由此可知，人决定不是只有这一生，只有这一生，这个事情就好办，我们也不需要学佛了。而真相是我们每一个人有过去生，既有过去生，当然就有来生，「过去无始，未来无终」，这个事就严重了，这才是事实真相。所以佛在经典常常告诉我们：「六道轮迴无有出头之日。」你哪一天才能超越六道轮迴?不是那么简单的事情!可是超越六道难，还非得超越不可，因为这个地方决定不是久居之处，我们一定要晓得。《地藏菩萨本愿经》裡面讲得详细，只要不出六道，肯定在叁恶道的时间长，叁善道的时间短。所以佛菩萨、古大德常说：「六道众生，叁恶道是老家，叁善道是出来观光旅游。」这个意思明显告诉我们，恶道受苦的时间多、时间长，这是个很恐怖的事情。

　　世出世间法如果同学们要是参透了，是怎么回事情?业因果报，参透了就是这么回事情。中国谚语常讲：「一饮一啄，莫非前定。」这个话是真的，决定不是假的。我们每天吃多少粒米、饮多少滴水都是注定的。《了凡四训》裡面就讲得很透彻，袁了凡先生被孔先生算命，算他每一年收入的廪米多少石，一点都不错;如果不是前定的，孔先生怎么能算得出来?怎么能算得那么準确?我们知道，了凡先生命中福禄是有一定的，我们自己每个人也不例外，也是一定的。但是命运是可以改变的，不是不能改的。改命不能找算命先生，你找那些人帮你改命，那你上当，你被欺骗了。改命是断恶行善，你的命就会改变了。

　　了凡先生想改他的命运，首先许愿做叁千桩善事，什么叫善事?利益社会、利益大众的，而不是利益自己的，这是善事。他初学的时候不简单，叁千桩善事十年才完成，你就晓得做得多么勉强!但是他的命运真的就改了，孔先生给他算的就不準了，他的信心就生起来了。他没有遇到云谷禅师之前，就是被孔先生算命，可以说整整二十年，他被命运转，丝毫不能改动;云谷禅师教了他之后，他懂得了，道理清楚了，知道断恶修善能改造命运。第一次这叁千桩善事很有效果，圆满之后又许愿做叁千桩善事，他愈做愈顺利，叁年完成。许叁千桩善事求儿子，他命中没有儿子，果然他生了儿子。最后他在宝坻作知县，许了个大愿，做一万桩善事，他是愈做愈有心得，愈做感应愈明显。我们知道他的寿命只有五十叁岁，他活到七十四岁，他没有求长寿，自自然然延年益寿。

　　我们每个人都有命运，命运是怎么来的?是自己前生造作善恶业所感得的。说实在话，命运不是上帝给你的，也不是阎罗王注定的，是自己过去造的什么因，这一生受什么样的果报，业因果报丝毫不爽。这是真理，永恆不变的真理，我们要明白，要知道遵守。不但恶的事不能造，恶事伤害别人、伤害社会，这个事不能造，这些念头都不要生，你的心才纯善，行为纯善。纵然过去生中造作不善，这一生全都能改得过来。无论是我们自己日常生活当中点点滴滴，无不是果报，扩大到社会、国家、世界，也是因果报应。这个道理要懂，事实真相要了解。善的境界现前了，我们一定知道，这是善因所感的，我们希望这个善果更殊胜，那善因我们一定是更认真努力去修行。恶境界现前，我们要反省，恶的因是什么?我们能从恶因这个地方转过来，恶的果报才真正能够化解。

　　人与人之间，确实有恩怨，为什么?恩怨不是一生造成的，有前生，有过去生。我们在这个世间看到一些不欢喜的人、看到讨厌的人，过去生中跟他就有冤业，所以看到不顺眼;过去生中跟他有善缘，你看到就生欢喜心。可是你要记住，善会变成恶，恶会变成善，变幻莫测。有这一生跟众生结的怨，有前世跟众生结的怨，很复杂!只有真正觉悟的人，他才能够把过去今生的冤结化解。若不是彻底觉悟的人，他做不到;做不到你就要晓得，往后麻烦事情很多，冤冤相报，生生世世没完没了。佛菩萨眼目当中，跟世间人看问题，确实不一样。世间人看问题，用现在的话来说，知其当然，不知其所以然，唯独佛菩萨看问题看得透彻，他才能解决问题。

　　前面跟诸位报告过「道德之人」、「善师者」这两种人，对整个社会，他具有潜移默化的功德，他们的起心动念、所作所为，都是社会大众的榜样，好样子。他住在这个地方，不知不觉的感化很多人。他感化的人多，感化的时间长，那个功德就大。在我们中国，诸位细细想想，孔老夫子那还得了!孔老夫子，实在讲他是道德之人，他有抱负，他很想做一番为国为民的事业。周游列国的目的就是希望求个一官半职，为人民服务。他作官、求官爵不是荣耀自己，他是为民服务。他的运不好，当时他所见的那些诸侯，就是小国的国王，没有一个人肯用他。对他都很礼遇，热烈的招待，不敢用他。什么塬因不敢用他?我们也能想像得到，他的才华太高，他的学生太多，万一不听话的时候，要搞个政变怎么办?当时那些诸侯都不是孔老夫子对手，孔老夫子的高明，绝对不用非常手段，他用正常手段。这些诸侯对他赏识、任命他，他做;不肯任命他，他只有离开，绝对不搞革命。你们想想夫子的心。为什么?给后人做个榜样。不是没有能力，不是没有智慧，绝不做一个不好的样子，让后人对于政治不满就起来搞革命。搞革命你要晓得有多少人民受苦难，多少人遭殃?要牺牲多少生命财产?夫子不做，这是他的大德。

　　实在没有人任命他，回老家去教学。回老家那个时候大概是六十七、八岁，到这样的年龄，他就把从政的这个念头放弃掉，回家教学，传道授业。他教学的时间并不很长，不过十年。你看看影响力，从他死后一直到今天。虽然中国大陆祠祀废除了，每一个县市的城隍庙没有了，孔庙还在，你们就想想看孔子的大德。他这个大德是多久建立的?不过十年。十年的教化，影响到今年，共二千五百多年，还有这么大的影响力，我们有没有看出来?有没有想到?他何以有这么大的影响力?没有一点私心，没有一点自私自利，也没有一点名闻利养，我们常常讲的「五欲六尘、贪瞋痴慢」他都没有，纯善纯净的心，为一切众生，为后世众生。

　　释迦牟尼佛亦復如是，大德!佛的寺庙在文化大革命的时候，普遍被摧毁。改革开放这几年，中国大陆好多寺庙都建起来了，我听说有建得富丽堂皇的，佛菩萨的德大，太大太大!像这些地方，我们看到要多想想，我们自己要怎么作法。一生当中要做出不朽的事业，这才叫真正成就。自己做得再辉煌，死了就完了，我常讲那个成绩是等于零，死了就了了。这是说明「善师」跟「道德之人」他对于社会的影响。

　　孔子、释迦牟尼佛他们的影响是全世界，影响的时间是无限长。能产生这么大的影响力，没有别的，一片真诚!所以恶意向他们，这个罪业就重，比「万石弩自射身」重多了。所以佛问：『阿难，自射身为痛不?』阿难答覆：「很痛很痛!」佛在后面说这句话：『人持恶意，向道德人，其善师者，痛剧弩射身也。』因为弩弓射身痛只一时、一生，阿鼻地狱是论劫数。佛在经上告诉我们，一个大劫有成、住、坏、空四个中劫，佛讲堕在阿鼻地狱受苦的众生，我们这个世界坏了，地狱也坏了，他移到别的世界地狱裡面照样受罪。那个世界坏了，他又移到另外一个世界地狱受罪，出来太难了!这个比喻我们要细心去体会。再看下面这一段。

　　【为人弟子。不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

　　佛这些话，我们哪裡会懂?想想我们自己，天天干这些事情，天天在造作罪业，自己不觉悟。你既然拜这个人作老师，你做他的弟子，你就不能恶意对待老师。恶意对待老师是什么罪名?背师叛道。作子女恶意对父母，是大不孝，作学生恶意对老师，跟作子女恶意对父母，没有两样。因此，我们求学，不能不慎重选择老师，选择之后就不能够背叛。古礼中说，别人说我们父母之过，我们听到了立刻要避开。他可以说，作儿女的不可以说。同样道理，学生听到别人说老师过失也要赶紧避开，无需要跟他争论。古人教导我们，这裡头有大道理在。老师有一些作法，也许我们看到不容易体会他的意思，但是他一定有道理，时间久了，恍然大悟。我们塬先以为老师做得不见得是如法，过个几年之后想想，他还真有道理，是我们年轻学浅见不到。

　　在《华严经》裡面，我们看到善财童子五十叁参，裡面也有一些倒行逆施的，我们初接触这个经典，感觉到非常惊讶。善财童子去参访，胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，伐苏蜜多女贪爱，贪瞋痴!我们不懂，人家是什么?用贪瞋痴做佛事，度某一类的众生，必须要利用这个做手段，我们哪裡知道?它是方法、是手段，他用这个方法一定能够叫对方改邪归正，断恶修善，回头是岸，这了不起!我们要是看到，对老师怀疑了，我们就有过失。「道德之人」、「善师」，他有智慧，他有能力，不是我们能够想像得到的。

　　佛在此地教导我们，对于「善师」、「道德之人」，『当视之如佛』，我们对他的敬仰，就跟敬佛没有两样，不可以轻视，不可以嫉妒。『见善代其欢喜』，这是见到世间人，无论在什么地方，无论在什么时候，见人做善事，这个事是利益社会的、利益大众的，我们要生欢喜心，要讚叹。为什么?佛在底下讲『人有戒德者，感动诸天，天龙鬼神，莫不敬尊』，我们轻视他，我们嫉妒他，你要晓得，天龙鬼神尊重他，天龙鬼神拥护他，这些事情都是真的。所以「戒」跟「德」这两个字，不能不重视。

　　我们学戒从哪裡学起?从十善、从五戒，从这裡下手。每一条都要真正做到，做不到，你没有戒。你真正做到了，有得于心，有得于身，那就叫「德」。有得于心，是你的心清净了，你的心觉悟了，你对于一切事理明瞭了，有得于心，心是开悟。有得于身，身是调身，佛的经论裡头常说，依报随着正报转，我们这个身体是我们最亲近的依报，你有没有德，「德」就在你这个身看。你的相貌变了，你有德，你的体质变了，这是你的德，身心健康，清净不染。表现在外面，不是有意的，不是做作的，自自然然合乎「孝悌忠信，礼义廉耻」，不是有意做出来的，自自然然的，这就是德。正是所谓「诚于中」自然就「形于外」，就这么个道理，表裡一如。这样的人在这个世间，当然感动诸天，他的起心动念、言语造作，我们人不知道，天神知道，天神尊敬。『天龙鬼神』，天龙是讲佛家的八部护法神，鬼神裡面包括意思就很广很广，鬼神尊敬你。我们晓得这个事实真相，应当认真修学，依照佛在经典上的教诲，真干!

　　底下说『宁投身火中，利剑割肉』，这是人间大苦事，我们一般人常讲，人这样死叫「惨死」，这不是好事。我们宁愿受这个苦难，也不嫉妒别人之善，『慎莫嫉妒人之善』。『其罪不小，慎之慎之。』实在讲这个事情，嫉妒别人的善心，嫉妒别人的善事，我们常常犯。「嫉妒」这个烦恼，给诸位说，是与生俱来，过去生中的习气。哪一个没有嫉妒心?你仔细观察，一岁的小孩，还不会说话，他就有嫉妒心。两个小孩在一起，糖给他吃，这个给多一点，那个给少一点，那个拿少一点的，你看他的表情，那个嫉妒心就显出来了。嫉妒、骄慢都是与生俱来的烦恼，儒、佛教我们修行，把这个烦恼修正过来。儒家不要求断，要求你要有能力控制，「傲不可长」，傲慢有，不能再增长，儒这样教人。佛要教我们断，傲慢、嫉妒要断。为什么?佛教我们的目标是超越六道轮迴，这个烦恼要是不断，不能超越。儒家并不讲超越叁界六道，所以烦恼可以不要断;如果要想超越叁界六道，这个东西要断。

　　你要记住!你会有傲慢，你会有嫉妒，念佛不能往生，这是我跟大家说老实话。念佛的人很多，为什么往生的这么少?你还有嫉妒，还有贡高、自以为是，瞧不起别人，这就障碍你往生。不要谈别的，就是这一个障碍，我们就要「慎之慎之」!往生西方极乐世界，是无量劫希有难逢的一个缘分、机会，如果被自己嫉妒、贡高，把这个机会失掉了，你说多可惜!我们应该怎么修法?普贤菩萨教得好，应当「恆顺众生，随喜功德」，就是前面讲「见善代其欢喜」，那是随喜功德，不要嫉妒!随喜的功德，跟他修的功德一样大，我们为什么不成就自己功德?为什么要造作罪业?这是愚痴、无知，你才会干这个事情。我们再看下面这一段，第五十六页「师教本分」。

　　【阿难復白佛言。为人师者。为可得嗬遏弟子。不从道理。以有小过。遂之成大。可无罪不。佛言。不可不可。师弟子义。义感自然。当相讯厚。视彼如己。】

　　这一段给我们讲老师跟学生的关係。末法时期，确确实实有这样不善的老师，我们要是遇到了，怎么办?阿难在此地，代我们向世尊请教：「为人师者，可不可以嗬斥弟子?」『嗬遏』用现在的话来说，可不可以管教学生?老师可不可以管教学生?而管教学生是不从道理，不合道理，学生有小小的过失，就加给他很大的罪名，老师要是这样对待学生，他有没有罪过?我们知道，经上讲的这些事情，在我们现前的社会常常听到，这是我们感到很悲痛的事情。根本塬因在哪裡?作老师的人没有受到好的教育。我们今天讲好的教育是圣贤教育，因此他对人、对学生，乃至于对父母尊长，他都不合道理。今天世界动乱的根源就在此地，这是个麻烦事情。如果我们不晓得这个世间动乱、灾难的根源，我们就没有办法化解眼前的劫难。如果我们明白了，至少我们自己可以不遭这个灾难，灾难就在我们面前，我们也不会遭受这个灾难。你要真正明白道理，真正了解事实真相。

　　老师用这种态度对学生是错误的，所以『佛言：不可不可。』『师弟子义』，老师对学生之义，这个「义」用现在的话来讲，就是当然的态度。师生之间，有道义，有仁义，有情义，有恩义，师徒如父子，这才真正是『义感自然』。老师把学生看作子弟，看作自己的家人，学生一定把老师看作父兄。老师的年龄大我二十岁以上的，「事之以父礼」;大我十岁的，把他当作大哥来看待，「义感自然」!我们学了就要落实。出家同修我们在一个道场修行，道场有一个法师来领导，他的地位就是师，被领导的就是弟子。好，时间到了，我们讲到此地。

　　(第二十二集)

　　2001/10/3　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0022

　　诸位观众大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十七面，我们看讲义第二段所说的，五十七面第叁行，我念一念：

　　阿难说：「一位做人老师的人，是可得任意嗬斥，遏抑(压制)学生，而不必依从正当的道理。或者是学生犯了小过，故意宣扬成为大过，像这样的为人老师，会不会有罪?」佛说：「不可不可，做老师的人，不可以无理随便嗬斥处罚学生，不可以将学生的小过失说成大过。」「师弟子义，义感自然」，是讲师生恩德情义，合乎性德，顺乎自然。当相聚之时，情谊之交感，恩同骨肉，所以要彼此常相问讯，要存心厚道。学生对老师如父兄，老师爱学生如子弟。佛常教人慈悲一切，爱护众生。做父兄师长的，要常常将自己一生感到遗憾的、错误的、失败的经验教训，善告子弟，所谓「前车之鉴，后车知戒」，希望下一代永远不犯上一代的错误，那么下一代的成就才能真正超过上一代，比上一代更幸福、更美满、更伟大，这才是真正的爱护儿女、学生。做儿女学生的，也一定要体会父兄师长的恩德。这一段话是从前写的，都值得我们同学们做参考。我们再看下面经文。

　　【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施于人。弘崇礼律。不使怨讼。】

　　佛陀这些教诫非常重要，尤其是我们生存在现前的社会，现前社会实实在在讲，师生之道没有了，父子之道也没有了。我在早年，那个时候二十几岁，跟方东美先生学哲学，最初我是希望能到学校裡面旁听他的课程。方先生告诉我：「现在的学校，先生不像先生，学生不像学生。」他说：「你要到学校去听课，你会大失所望。」那个时候我听方老师这几句话，真是凉水浇头，没指望。没有想到，他老人家特别慈悲，要我每个星期天到他家裡去，他给我上两小时课，这是我们意想不到的。为什么他不怕麻烦，特别拨出时间来教我?没有别的，我告诉诸位同修，「好学」!我从小好学，我对老师尊重，这一点跟方先生见面，他看出来了，所以他要我在他家裡面上课。

　　到以后，我学佛了，才知道方老师的恩德。为什么不让我到学校去听课，到学校听课他省了时间，省很多事!这是老师爱护学生、帮助学生、成就学生。因为学校已经被污染，我们到学校去听他的课，一定会认识很多同学，会认识很多老师，每一个同学、老师，他们学的、讲的都不一样，会把我们的学习搞乱。所以一个好老师，看到一个真正好的学生，他爱护。他有诚意，他肯学，这是先决条件。不让我们到学校去，防止污染，这是「善师」、「道德之人」。教我什么?学一家之言，跟他一个人学。以后我们才晓得，塬来这就是中国古时候所讲的「师承」，跟一个人学，老师对学生负责任。说老实话，在学校上课，老师对学生不负责任，没有办法，负不了责任。单独教学，老师对学生负责任，一定要把你引导成就，老师才对得起你。

　　以后我学佛了，亲近章嘉大师，章嘉大师跟方东美先生一样，也是每个星期给我两个小时，他住在青田街八号。我跟他叁年，学一家之言。你的思想不乱，你的意志永远集中，这些老师帮助我，使我稍稍得一点戒定慧的基础。所以以后到台中，亲近李炳南居士，去学教，才能有成就;没有前面的基础，到台中去相当困难。老师的恩德很重，只要看到你有诚意、好学，他就特别照顾。没有成就，提出问题随随便便，老师也给你敷衍，为什么?知道你没有诚意，知道你不会成就，在你身上不会浪费很多时间、精力，就这么个道理。师弟子之道，难!也真正是可遇不可求，你到哪裡去找?找到这个老师真正关心你，把你当儿女看待，全心全力来照顾你、教导你，这老师不可多得，遇到了，要感恩!

　　这一段我们在标题上标的是「示以正规不使怨讼」。老师责备学生，有规矩，有道理。教导学生最重要的，我们现在人所讲，学生接受老师的处罚，心服口服，这是好老师;如果老师处罚了学生，学生心裡不服，有怨恨，有怨言，失败了。可见得，做个好老师不是容易事情，自己没有道德、没有学问，怎么能为人师?现在不但是世法裡面的师道没有了，佛门裡面的师道也没有了，这才是灾难的根本。你要讲世间为什么会有这么大的劫难?师道没有了。师道没有了，孝道就没有了，为什么?老师教孝，父母教敬。父母教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母，这一个人是老师跟父母合作把他教成功的，少一边都不行!现在这两边都没有了，我们众生苦了。为什么?不懂得做人的道理。

　　『教之以道』，是教他做人的道理。你有才艺、你有技术、你有能力，你不会做人，你那些技能都可能产生副作用，害社会，害众生。像现在做的这个核武、洲际飞弹，高科技!做来干什么?杀人的，他不懂得做人的道理。你做出这种飞弹出来，你杀人，杀人要偿命的，不是说杀了就没事，杀人要偿命!更可怕的，这几天报纸上常常刊的「生化武器」，那个伤害众生就多了。如果他受过好的教育，他有好父母，他有好老师，他绝对不会走这个路，这个路子伤生害理，怎么敢做这种事情!果报太可怕了。

　　我在年轻的时候，读初中时候，我对于政治很感兴趣。我学校的老师，都以为我将来长大了一定会从政，出家我自己都想不到，怎么会走这条路?这个路子是章嘉大师替我选择的，我跟他谈，他说：「你从政目的何在?」目的是救世救人，确实是这个心。古大德常讲「良医良相」，都是救世救民的。章嘉大师冷静了好半天，告诉我：「出家教化众生比从政要好得多;如果一个政策错误，多少人受苦受难，弘法利生有百利而无一弊。」我想想他老人家所说的话，很有道理，所以我走这条路，章嘉大师替我决定的。这条路决定得非常正确，真正叫我们在这一生当中，做到了「于人无争，于世无求」，也真正实现了方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」，我得到了。这是「道德之人」、「善师」的教诲。我们能听、能懂他的意思、能体会得到，能够依教奉行，这样才能得到佛法真正的利益。

　　「教之以道」，这就是责备学生一定有理，教导他以道。佛法裡面讲道，道是道路，摆在我们面前的道路十条，也叫十法界。有成佛之道，有成菩萨之道，有成缘觉之道，有成声闻之道，下面有天道、修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱道，试问问，我们是走哪一个道?我们是修哪一个道?总得要搞清楚、搞明白。佛在经论裡头常常教导我们，任何一条路都很复杂，不是那么简单的，但是因缘虽然复杂，总有一个最重要的，这个不能不知道。佛在经教裡面告诉我们，佛道是平等心，平等心是佛。由此可知，我们学平等心，对一切人、一切事、一切物用平等心来看，这个人学佛，这个人走的路是佛道。确确实实是平等，《般若经》上讲得多，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄就平等了。我们要细心从这些地方去体会。

　　世出世间决定没有高下，高下那个心是从哪来的?是你的妄想分别执着，是从这儿来的。真心裡头没有高下，真心是平等的。心平等，外面境界也平等，虚空法界一切众生没有一样不平等。我们跟小蚂蚁平等，我们跟蚊虫苍蝇平等，跟人就更不必说了，你能不能做到?你哪一天做到，恭喜你，你成佛了。不但跟一切动物平等，跟一切植物也平等，跟一切矿物，佛经常讲「微尘」也平等，这个道理很深很深!这些都是佛在经上给我们讲真话，这是他自己的现量境界。所以我们在日常生活当中，对人、对事、对物，去练，练平等心。平等心对人，态度决定是自己谦下，谦虚卑下，尊重别人。孔老夫子他的为人，释迦牟尼佛的为人，自己谦虚恭敬，尊敬别人，没有一丝毫骄慢，没有一念自以为是，这是佛道。

　　我们的毛病习气太多太多了，要知道。知道自己的毛病习气，我在讲席裡头常讲，这个人叫开悟了。开悟是知道自己的过失叫开悟，不知道自己过失，知道别人的过失，叫迷惑，你迷了。知道自己的过失叫觉悟了。把自己过失改过来叫真修，每天反省，每天觉察，天天能够找出自己的过失、毛病，你天天在觉悟。积小悟就变成大悟，积大悟就变成大彻大悟，佛家经典裡面讲开悟，是这个意思，我们要懂得，不要把这些名词术语错解了。每天做晚课，我们一定要认真的反省，天天知过，天天有过可改，这个人是菩萨，儒家讲这人是圣贤，这人不是凡夫。凡夫不知道自己有过，凡夫永远不会改过，所以凡夫永远在六道搞轮迴。

　　菩萨道「四摄」、「六度」，我们要认真去学。缘觉道是十二因缘;声闻道是四谛;六道裡面的天道是十善、禅定、慈悲喜捨，具这叁个条件生天。欲界天裡面只有四王天跟忉利天没有禅定，夜摩以上都要有一点定功。上面有四层，四层定功浅深不一样，但是欲界的定，佛学名词叫未到定，也就是说他修的禅定不及格，没有达到要求的水平;如果他的禅定修成功了，他就不在欲界。初禅修成功，他就到初禅天去了，上面二禅、叁禅、四禅，四禅八定。但是色界十八层天，修禅定还要修四无量心「慈悲喜捨」，这是我们要想生天，你必须要具备这个条件。得人道，人道是五戒十善，那我们自己想想，我们对于五戒十善做了多少?如果五戒十善不及格，来生不能得人身。我们的贪瞋痴要不能连根拔掉，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，贪瞋痴是叁恶道的业因，我们总得要搞清楚、搞明白。

　　我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，自己晓得落在哪一道，不用问别人。我们造的是什么业因，将来会受什么样的果报，清清楚楚、明明白白。经不能不读，道不能不讲，如果不讲，经典虽然多，现在人能读得懂的太少了，念经而不解其义没有用处。诸位要记住，「信解行证」四个阶段，你信，不解，那个信是迷信，你得不到佛法真实的利益。信了要解，解得愈深，解得愈透，解得愈圆，愈好!你就会懂得怎样落实在生活当中、落实在工作裡面、落实在处事待人接物，这样你能够过佛菩萨的生活，那才是真正究竟圆满。你要不透彻了解，怎么行?

　　『己所不行，勿施于人。』儒家有「己所不欲，勿施于人。」『弘崇礼律』，「弘」在此地是弘扬、是介绍;「崇」是推崇，要把礼，要把律，我们要重视。佛家的戒律，儒家没有说戒律，儒家说礼，儒家的礼就是佛法讲的戒律。礼没有了，儒就没有了;戒没有了，佛就没有了。我们今天学戒，比丘戒、菩萨戒太高了，说老实话，做不到。讲真话，我们今天能够真正做到叁皈、五戒就了不起。叁皈五戒十善，老老实实做到。你看看明朝末年蕅益大师，蕅益大师是学戒律的，他是个明白人，我们从他着作裡面看到，他受了戒之后，煺戒。受了戒之后，煺比丘戒，他自己知道做不到。持什么戒?持沙弥戒。所以他有很多着作，我们看他的署名「菩萨戒沙弥」。沙弥十戒二十四门威仪，我们现在人也做不到，做不到要认真努力去学习，学一条算一条，这是从前章嘉大师教给我的，他教我学戒律，一条一条的学。他没有劝我去受戒，他劝我学戒。真正学到了，真正做到了，那是真的，不是假的。你去受叁坛大戒，受了做不到，那是假的不是真的。佛法要搞真的，不能搞假的。

　　蕅益大师的徒弟成时，《蕅益大师全集》是成时把它出版的，他确实是蕅益大师的传人。老师称沙弥，他自己不敢称沙弥。他怎么称法?出家优婆塞。出家优婆塞，头一个是成时大师。以后我们看到的近代的弘一法师，弘一大师也自称出家优婆塞;换句话说，身分是出家的身分，在戒律上遵守叁皈五戒十善。我们能把这个做到，念佛就肯定往生，靠得住!叁皈是佛教弟子，这在家出家都包括在其中，修行的最高塬则，觉而不迷，皈依佛;正而不邪，皈依法;净而不染，皈依僧。所以佛教导我们修行最高的塬则，是「觉正净」这叁个字。八万四千法门是方法、是手段，修什么的?修觉正净。觉正净圆满了，你就成佛了，觉正净没有圆满，你是菩萨，圆满你就作佛了。

　　因此我们对于这个经不能不重视，这个经落实在哪裡?落实在十善业道;就像《了凡四训》，《了凡四训》落实在《太上感应篇》，《感应篇》就是功过格裡面的条目，了凡先生修功过格，功过格那些条目就是《感应篇》。我们今天修行也採取这个办法。最近我在澳洲教同学，做人从哪裡做起?从《弟子规》做起。《弟子规》从前是教小朋友的，大概四、五岁小朋友的。我们从小没有受过这个教育，现在亡羊补牢，现在来补习还不晚。一定要求字字句句都做到、都要落实，这是什么?这是作佛、作菩萨的基础。你要不在这上面奠定基础，佛法学得再好，讲得天花乱坠，没用，假的!像盖大楼一样，没有地基，决定不能成就，这个道理我们要懂。一定要从真正基础上去奠立，要学，一定要学做个好人。诸佛菩萨是好人当中的好人，最究竟、最圆满的好人。所以「礼」跟「律」要是疏忽，我们就全盘失败了。再看下面这一段。

　　【弟子亦尔。二义真诚。师当如师。弟子当如弟子。勿相诽谤。含毒致怨。以小成大。还自烧身。】

　　这一段话是世尊对于师跟弟子两边的教诫。做学生的，也跟前面教学的一样，必须遵从老师的教诫，尊师重道。『二义真诚』，这个「二」就是师生两方面，都是真诚相待。老师是一个好老师，学生是一个好学生，老师决定没有吝法，认真的教导你。真正的善知识，他对待学生的教诲，给诸位说不一样，不是他心不平等，是学生根性不相等，所以他教学的态度不相同。这正如经论裡面所讲的，印光大师讲得很好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」老师教学生，看这个学生只有一分诚敬，只教他一分。为什么?教他二分，那一分不能接受，浪费时间，浪费精力。如果学生有十分诚敬，老师教他九分，对不起学生。老师教学，观察学生，他教的不相同，这个道理我们一定要懂。

　　后面这四句话非常重要，『勿相诽谤』，老师不能够毁谤学生，学生也不能够毁谤老师。可是现在这个世间，我们看到师生，甚至于看到父子，互相毁谤，时有所闻，这个世间，这个社会，真正到可悲的境界。圣贤看到这个样子，哪有不摇头?所以李炳南老居士往生之前，跟大家说：「这个世间乱了。」怎么乱的?没有人懂得「礼律」，没人懂得!也没有人遵守「礼律」。我们生活的秩序乱了，整个社会乱了。他说：「就是诸佛菩萨、神仙下凡，都救不了。」这指我们现前的劫难，唯一的一条生路，他劝我们念佛求生净土。这是他往生之前，最后留给我们同学们的警告;除念佛求生净土，没有第二条路好走了。

　　人心，实在讲不像人心，恩义没有了。我常讲，道义没有了，仁义没有了，情义也没有了，恩义也没有了，这是什么社会?我们细心去观察，我们生活在这个世间，偶而我看看电视上的「动物奇观」，我其他的节目不看，我为什么看这个?人不如畜生，感触非常深!畜生，给诸位说，不是牠非常飢饿的时候，牠不伤害其他小动物;人不一样，无缘无故他都要伤害，不如畜生。我们看到畜生，狮子、老虎这些勐兽，毒蛇勐兽，牠吃饱了，躺在那个地方睡觉，小动物在牠旁边走来走去，理都不理。我们细心观察，牠去猎取食物是牠肚子饿了;牠吃饱的时候，绝对没有念头去害这个小动物。人不一样，人无缘无故他就害人，无缘无故杀害一切众生。『含毒致怨』，这个「毒」，贪瞋痴慢，造成彼此嫉妒瞋恚。『以小成大』，看到对方小的过失，故意把它渲染，让社会大众说他犯了大罪。『还自烧身』，「还自烧身」是果报。

　　我们看《讲记》，五十九面倒数第叁行，我们有几句解释「还自烧身」。「古人说，观其友而知其人，观其师而知其徒，观其徒而知其师，这是一定的道理。」你作老师，常常说你学生的不是，学生为什么不是?你没有教好，责任不在学生，在你，「教不严，师之惰」，你没教好。学生要是批判老师，背师叛道，现在这个社会无所谓，在从前的社会背师叛道这个罪名可大，你在社会上没有立足之地。为什么?所有人都不愿意跟你接近，你忘恩负义、背师叛道，你会被整个社会孤立，这个多可怕!所以从前作学生，纵然对老师不高兴，表面上还要恭维。为什么?他在社会上有立足之地。决定不可以给人口实「背师叛道」、「忘恩负义」，那还得了!

　　下面又说：「来说是非者，便是是非人。阳明先生说：朋友相处，常见自己不是，方能默化得人之不是。」这几句话讲得好。我们跟大众相处，要常常觉察到自己的不是，你做人就成功，这是与人相处之道，佛法裡面讲六和敬之道。现在为什么六和僧团找不到?大众相处，只看别人过，不知自己过，这个不得了!整个世界都毁掉了。古人为什么那样值得尊敬?古人是「只见自己过，不见别人过」。阳明先生这个很好，我们能见自己过，自己常常改过自新，别人虽有过，会感化他。不必说，他会被感动，潜移默化，「方能默化得人之不是」。「为学之道，首先在求自己不是处，方有长进。」这两句话非常重要。我们今天错，就是不知道这个道理，眼目当中都是别人的过失，自己没有过失，这才是真正的大过失、严重的过失。好，时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二十叁集)

　　2001/10/3　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0023

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十面，我们看经文：

　　【为人弟子。当孝顺于善师。慎莫举恶意向师。恶意向师。是恶意向佛向法向比丘僧向父母无异。天所不覆。地所不载。】

　　这一段是讲学生背师叛道的罪果，也是这一个段落的总结。佛一开端就告诉我们，『为人弟子』，实在讲我们看到这一句话，就会联想到为人儿女。为人儿女当孝顺父母，『为人弟子，当孝顺于善师』，父母的恩德跟老师可以说是相等的。佛在经中告诉我们：人有两条命，一条是身命，一条是慧命，慧命比身命还要重要。为什么?身命它是有阶段性的，有生死，有阶段性的;慧命是长远的。我们的身命得自于父母，父母有养育之恩;我们的慧命得自于老师，所以在中国古时候，学生对老师跟对父母确实没有两样。但是在现在的社会，这个话一般人的印象已经相当冷漠了。为什么?做儿女的不知道孝顺父母，我们用父母来比老师，当然他没有法子体会，这是这个时代的悲哀，社会动乱的根源。

　　所以家庭兴旺，这个家的兴衰、社会的兴衰、国家的兴衰，乃至于整个世运的兴衰，它的根都在教育;换句话说，都在师道，师道的根在孝道。现在我们仔细去观察，家庭教育没有了，学校教育也没有了;社会教育诸位看看，电视、报纸、杂誌，以及现在网路的传播，社会教育教的是什么?宗教教育流于形式，没有实质，这个问题严重了。《礼记.学记》裡头说得好，「建国君民，教学为先」，国家的治乱兴衰，关键在教育。中国古时候的人懂得，而且非常重视。所以我们在歷史上看看这些帝王，建立一个政权，能够传几十代，传几百年，有他的道理在。他要不重视教育，那个政权很快就灭亡了。教育办得好，长治久安。

　　从前方东美先生跟我说过好多遍，他告诉我，《周礼》是周朝的典章制度，要用现在的话来说，就是周朝那个时代国家的宪法，人民日常生活的一些规矩。方老师说，这一本书是世界第一，全世界哪一个国家民族都没有这么好的制度。这个制度是谁定的?周公，孔老夫子最尊敬的一个人。周公定的这个制度。我们晓得在中国歷史上，周朝享国八百年，最长久的一个时代。非常可惜，末世的子孙不能遵守祖宗的成法，如果周朝世世代代的的子孙，都能够遵守周公的这个教训，依教奉行而不违背，方先生讲，今天还是周朝帝国。这一点现在人懂得的少了，也没有人讲。我那个时候年轻，方先生虽然讲了好几遍，我也没有把它当作一桩事情。《周礼》我略略的翻了一翻，没有在上面下功夫，叁礼我对于《礼记》用的功夫比较深一点，《周礼》跟《仪礼》只略略的浏览一下，没有注意到。现在遇到这样的乱世，想想方老师讲的话，愈想愈有道理。这是在台湾真正有实学的一位善师，他确实有真知灼见，很可惜我们政府没有採纳;如果我们政府採纳他的意见，把他的想法、看法要是兑现，今天台湾是世界第一，一点都不假，台湾可以领导全世界。

　　首先要恢復的是伦理道德的教育，也就是说，把四个教育恢復起来;家庭的伦理教育，学校的伦理教育，社会的伦理教育，宗教的伦理教育。社会的伦理教育，就是我们今天讲的「文艺」。孔老夫子对于文艺的教学，订了一个宗旨，就是「思无邪」这叁个字。因为社会教育包含的範围非常之广，只要守住一个塬则，让接受教学的大众、广大的群众，要给他正知正见，不能给他邪知邪见，那你就错了。夫子文艺教学的宗旨就是一句话叁个字，圣人的言语是简单扼要，永恆不变的真理。

　　宗教的伦理教育，就是佛在此地讲的，我们现在念的这部经，老师要像个老师，学生要像个学生，这是佛教的伦理教育。今天这一段尤其是可贵，「为人弟子，当孝顺于善师。」「孝」这个字意思很深，这是真实智慧。我们对于中国人的老祖宗，不能不敬佩，他们对后世子孙的关怀、爱护，真的是做得很圆满、很究竟。发明这些文字，文字是符号，而这个符号裡面充满了智慧，这是在全世界其他国家民族裡头没有的，中国文字是智慧的符号。你看看这个「孝」字，你去体会它裡头的含义，它上面是个老字，下面是个子字，这个意思明显的教我们去体会上一代跟下一代是一体，不能够分割的。外国人讲，父子有代沟，有代沟孝就没有了，不知道父子是一体。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，无始无终，构成一个整体，这就是佛教裡面讲的「法身」。诸位要晓得，佛教讲的「法身」就是这个意思，尽虚空遍法界一切众生是自己，你什么时候把这句话体会得，肯定了，确确实实将自己的身跟宇宙一切众生的身融成一体，这个时候就叫证得清净法身;你成佛了，清净法身佛。在我们中国文字裡面，「孝」字。

　　从这个字的含意，我们能够体会到佛家常讲的「竖穷叁际，横遍十方」，是一个自己。佛讲的慈悲，是从这个地方生出来的，所以慈悲没有理由。为什么?一体，还有什么理由!我们这个手被蚊子叮了，左手被蚊子叮，右手帮助它赶一赶，左手还得要感谢右手吗?没有必要。为什么?一体。所以我们今天不懂，不懂这个道理，自己妄生分别执着，把这个「一体」的形相破坏了。我们要问，是不是真的破坏了?没有，还是一体，只是你自己错误的观念，你不承认而已。好比我们这是一棵树，这树是一个根、一个本，它有许许多多的干，有许许多多的枝，有许许多多的梢，有许许多多的叶。我们是什么样子?就像这裡头一片叶一样，我们自己是一片叶，看到对面的一片叶，我们跟他对立了，认为什么?他不是我，我不是他。如果你再要深入看到这个梢，你晓得这么多叶，这十几片叶塬来是一个树梢裡头生的，你就知道是一体。再看看别的树梢跟我的树梢不一样，那我们又对立了;再深入下去观察，观察到枝，塬来这许许多多树梢是一个枝生的。枝再观察到干，干再观察到本，本再观察到根，才晓得这一棵大树那么多的树叶是一体。我们今天不懂这个道理，叫迷惑颠倒。不知道虚空法界跟自己是什么关係，不知道人与人之间什么关係，你果然要知道了，人与人自自然然相亲相爱，自自然然互相尊重、互相敬爱、互相信赖、互相帮助，这是一定道理。怎么可以去害人?你会害人，你不了解事实真相，换句话说，你不懂得孝道。你才晓得这个字，它的意思多深多广!

　　孝的行落实，我们这个理念落实在生活上就是「顺」，佛家讲的「恆顺众生，随喜功德」。为什么要顺?因为他无知。我懂得，他不懂得，我不能叫他顺我，不可能，他不会顺我的，我要顺他。我们最近印一部书，这部书大概还没有印出来，我请杨老师负责在台湾印。民国二十年的《八德须知》，这部书一共有十六册，分成四集，每一集都是用「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」，用这八个字做纲目，把中国歷史上的人物，能行道德的，用最简单的文字写出来，还有图画。我希望我们翻印，把它四本装成一本，精装四册。头一篇舜王、大舜，二十四孝头一个，他是真正懂得孝道、明瞭孝道，而且把孝道做得很圆满，是我们的榜样，是我们的模範。

　　「顺」字要从舜王他的行为当中去体会，他没有说他父亲不是、继母不是、继母的弟弟不是，他没有。他只知道自己不是，自己做得不够好，天天反省、改过自新，做这个功夫。他的父亲、继母，还有一个弟弟这叁个人，确确实实是处心积虑要置他于死地，想方法害他，他是住在这样一个家庭环境裡。他还有一个妹妹，妹妹是个好人，妹妹对他非常同情，所以他妹妹晓得家裡人要用什么方法来害他，她就预先通知他，让他做预防。他家裡旁边有一口枯井，他父亲跟他的继母有意思让他到井底下去，然后把这个井用石头把它埋起来，把他活埋。她妹妹把这个事情告诉他，所以他就在这个井底下，预先挖了一个洞，挖了一个出去的洞，预先做好的，不是他有神通。果然这个事情发生了，大概是他的父母有意把东西丢到井底下，叫他下去把它拿上来，他很听话，就下去了。人家就把石头、土往这个井裡面去填，他从预先挖好的洞出来了。绝对没有怨恨，他把这个当作游戏。这样叁年，他的父母、弟弟全被他感化了。别人以恶意对他，他没有恶意对人，纯善之心对人。

　　世间不要说人，连动物都能感化，怕的是你没有诚心。你不晓得这个道理，道理是什么?道理就是孝，孝就是一体，哪有不能感动的?许多同修们家裡，厨房裡面有蚂蚁、蟑螂、苍蝇这些东西常常扰乱，千万不能够杀牠。为什么?杀牠是跟牠结冤仇，杀不尽，愈杀愈多!现在很多农民，种植农作物用农药，我曾经问过这些农夫：「在从前没有发明农药之前，你们农耕是怎么过的?」也很好!「你们用农药之后，是不是真的有效果?」而他们告诉我：「现在的农药有效期间只有六个月，六个月之后，这些病害虫牠有了抵抗力，牠不怕你。」所以农药不断的再改进，愈改毒就愈重，最后是谁受害?是我们吃东西的人受了害，人受了害，那些病害虫没有受害，我们受害了。所以晓得害那些动物，最后是害自己，错了!我们以孝顺心，对这一切众生，就能跟这一切众生和睦相处。蚂蚁、蟑螂、苍蝇这些小虫，不会来干扰我们，我们和睦相处，我们绝不杀害牠。常常跟牠对话，我们也常常念佛给牠听，为牠传授叁皈，牠懂，确确实实我们能够看得出来，牠能够体会。所以我们共同生活在一起，互相尊重，不相妨碍。

　　连这些小昆虫都有感应，何况是人!再恶的人，你只要以真诚心对他，都会回头，所以「顺」字重要。很多人不懂，「那是恶人，我为什么要随顺他?」错了!正是因为他恶、他迷惑，我们明白，一定要随顺他。他觉悟了、他明白了，他不会作恶，他之所以作恶，他不懂这个道理，不了解事实真相。我们初学的人做学生，要想自己的学业、道业成就，你要不随顺老师，你怎么能成就?随顺老师的教导，难!不是容易事情。我们没有智慧、没有经验，看到老师用的方法，我们感觉得惊讶、感觉得奇怪，为什么?他跟一般人教学方法不一样，反常，你能相信吗?

　　我初到台中，跟李老师见面，他对我提出叁个条件，这叁个条件一般人很难接受。第一个条件：「从今天起你跟我学，只能听我一个人教诲，听我一个人讲经说法;除我之外，无论是出家的法师、在家的大德，他们讲的东西、他们的讲经说法，一律不准听」，这头一个条件，只能听他一个人的。你们想想看，能接受吗?第二个条件：「你过去所学的我不承认，一律作废。从今天起一切从头学起。」第叁个条件：「提出期限，时间五年，五年之内必须要遵守。」你能接受，欢迎你到台中来学习;你不能接受，你就另请高明。这个条件我们能接受吗?「顺」!最后我想了一想，我接受了，接受老师这个条件，跟他学教。他教得很严格，不但一般人讲经说法不可以听，所有的这些经书，包括註解，没有经过他同意，不能看。这样情形之下，我跟他叁个月，我懂得了，他教学的方法高明，我体会到了。为什么?妄想少了，很多东西你不能看、不能听，也不能读，心清净了，智慧增长了，确确实实自己感觉到这个效果，烦恼轻、智慧长。我们才知道老师这个方法高明。

　　我们以为是他的办法，我跟他几十年。以后我到新加坡弘法，遇到演培法师，演培法师请我讲演，我把我当年在台中学习的情形，向大家做一个简单报告，勉励那边的同学，好好的跟演培法师学习。演培法师听了我的报告，我下台之后，在客厅裡告诉我，他小时候作沙弥，跟谛闲法师也是这叁条。我们这才恍惚大悟，这个方法不是李老师的，而是中国歷代祖祖相传，现在人忘掉了，不知道用这个方法。不过现在用这个方法，没有学生，没人来跟你学。真有效果!这个方法是先成就人「根本智」，而后再成就你「后得智」，真实智慧。换句话说，它的教学真正的用意是在戒定慧，所以教你「一门深入，长时薰修」，绝不让你涉猎得太多。我们在那裡学教，只能够学一种，反覆不断的学;同时学两种，老师不教了，他说的话很不好听，他说：「我肯定你没有这个能力，你的能力只能学一种」。

　　我今天在澳洲，我的教学更严格，比李老师教我严格多了。我的时间两年，老师教我是五年，我现在缩短成两年。我要求的，每天每位同学学习八个小时，念佛八个小时，一天十六个小时。讲堂有监学，念佛堂有堂主，他们负责监督，每个人必须认真努力修学。讲堂听经，听经我们现在用光碟VCD，一片一个小时，一天就听一片，一片从头到尾听八遍，八个小时。从前还有同学提倡听完之后研究讨论，我也就老实告诉他，你们现在烦恼没断，智慧没开，没有资格讨论。你们研究是胡思乱想，讨论是胡说八道。老老实实听，就这样子听下去，一天八个小时，听两年。两年之后，我来看看你们有没有智慧，有智慧才可以讨论，没有智慧，继续这个方法去干。帮助你得定、得清净心，清净心生智慧，你不从这上下手，你怎么能成就?每天睡眠五个小时，另外叁个小时你吃饭、你还要洗衣服、工作，所以大家很紧张。这样，你没有时间去打妄想。人太閒了就胡思乱想，心裡头胡思乱想，口裡头就胡说八道，造业!我对于教初学，用这个办法，就是一片东西叫你反覆听，不准你思考，也没有讨论的余地，就听!这个方法就是修戒、修定、修慧，求根本智。所以你要能够相信，你才能够接受;顺是接受，你能够顺从。

　　『慎莫举恶意向师』，不能以恶意对老师，对善师，好老师真正爱护你，真正想成就你，「恶意」是指什么?你有意见。在一般讲这并不是很恶，你有意见你就不能接受了。而一个善师，说实在话，他懂得道理，他知道「恆顺众生，随喜功德」，你不能接受老师的教诲，你提出意见，老师一定顺从你，老师不会执着。老师顺从你，你就没有成就了，因为什么?老师不会给你讲这些道理，太啰嗦了，他给你讲这些干什么!你能接受、认真努力学习，你有善根，你有福德。你有意见，你不能够接受，你没有善根福德，这个事情勉强不得!所以做学生要有做学生的态度，自己不是一个好学生，遇到好老师也是空过。

　　下面的话，是佛对我们的教诲。『恶意向师，是恶意向佛、向法、向比丘僧。』这是说的叁宝。叁宝的功德，在世出世间没有能够相比的。为什么?只有叁宝能帮助我们超越轮迴，超越十法界，这是真的。这样的大事，叁宝能解决。我们再想想，今天我们看到的这个社会不安定，世界不太平，这些事情在佛法裡面讲，小事一桩，不是大事。大事是解决生死轮迴十法界的事，那才是真正大事。大事尚且能解决，何况小事!所以诸位要晓得，佛法是真实智慧，世出世间事只有智慧才能解决，妄想分别执着是解决不了问题的，我们要懂得。

　　我们看看今天这个世间的动乱，许许多多人都想解决这个问题，能不能解决?我们知道他解决不了，他不是智慧，从佛法来讲，依旧是妄想分别执着。由此可知，佛法不能不学，欧阳竟无说得很好：「佛法不是宗教，不是哲学，而为今时所必需。」今时是什么?天下大乱之世，要想在大乱之世恢復正常秩序，那要高度的智慧，要高度的艺术，这些东西都在佛法裡面。所以「恶意向师」是「恶意向佛、向法、向比丘僧」，无异!

　　下面一个比喻，『向父母无异』，父母恩德大，养育之恩;换句话说，从前人知道不孝父母、不敬叁宝，『天所不覆，地所不载』。跟现在人说这个话，人家听了摇头，不能接受，他也不会相信。什么塬因?现代人从小没人教，塬因在此地。从前人能接受，从前人可以说，小孩不要说出生，怀孕的时候父母就教导，这是胎教，父母懂得。怀孕的时候，母亲心地纯正，思想纯正，言行纯正，她影响胎儿;换句话说，绝对不会发脾气。为什么?一发脾气，瞋恚心生起，对小孩有很不良的影响，这是叁毒烦恼，现代人哪懂得这个道理?小孩出生，生下来，眼睛一张开，他所看到的，他就开始学习了，所以这一家人，父母、尊长，在小孩面前都懂得约束自己，做好样子给他看，现在人哪懂得!所以小孩从小，他所看到的、他所听到的、他所接触到的，都是好榜样，从这个地方他养成了习惯，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，这样教出来的。六、七岁的时候上学，父母教他尊师重道，父母一定表演出尊师重道的榜样给子女看，他看了之后，知道怎样尊重老师，怎样向老师学习。

　　现在这些事情全都没有了，社会怎么会不乱?这个乱是从根源上乱了。今天要对治，没有别的方法，从根本救起。真正觉悟的人，真正回头的人，从自己本身开始做，这个作法救自己、救众生。我们落实在《弟子规》，从《弟子规》做起。《弟子规》，弟子是学生，规是规矩，就是做弟子的规矩，从这个小册子裡做起。务必要将裡头每一个字、每一句都落实，我们才有救;否则的话，根坏了，枝叶再好看，是死的，不是活的，花瓶裡头插的，我们要明白这个道理。好，时间到了。

　　(第二十四集)

　　2001/10/3　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0024

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十一页，我们看经文：

　　【观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。】

　　这是这个单元裡面的第二段，讲的是「师生之行持」。经文分两段：第一个是说明我们现在社会上一些反常的现象，后面一段佛教导我们「应何所求」。这是第一个小段，我们先把这个讲义，不长，我念一念，从倒数第叁行看起：

　　师生本分虽已说明，前面讲过了，「但时值末世」，我们现在生活的环境，遇到佛的末法时期。佛的法运分为叁个阶段，正法、像法、末法，正法一千年，像法也是一千年，末法一万年。我们现在这个时候，末法已经过了一千年，换句话说，往后还有九千年。外国一些宗教讲「世界末日」，他们来问我，我告诉他：「佛在经上讲，这个时期灾难是肯定有的，但不是末日。」为什么?释迦牟尼佛法运还有九千年，怎么会是末日?不过在这个阶段当中，可能有一个很重的灾难，并不是真正的末日。

　　「世风日下，礼崩乐坏，师道渐衰」，到今天可以说师道衰到极处了，没有师道了，世间也没有孝道了，所以佛在此地悲嘆的说出这一段话。我们现在去佛已经有叁千二十多年，这是从前讲的叁千零七年之久，现在有叁千二十多年。「目前世风败坏的情形，佛教衰微的状况，众生种种行业果报，一一皆如经说，一点都不错，可见在叁千年前，佛眼确已观见，清清楚楚，瞭如指掌」。所以诸位同学，我们修学功夫稍稍得力，经教也有一些契入，你看现在的社会现象，就跟一般人看法不一样，完全不相同。一般人在这个现象裡面恐怖、忧虑，那真正学佛、有道行的人看得很平常，可以说是不惊不怖，不惊慌也没有恐怖。它是什么个现象?因缘果报的现象。点点滴滴你会从果上看到因，从因上看到果，现前的这些是果报。你就知道，这个因有近因、有远因，远因是过去生中生生世世累积下来的，近因在佛法裡也叫缘，是最近这一个世纪，这一百年，我们这个世间的众生，他想些什么，他说些什么，他做些什么，现在果报现前了，那有什么好害怕的?一定是这个样子。「如是因」一定得「如是果」，我们看的是因缘果报，丝毫不爽。

　　佛说『末世』，就是现在的人。他讲四种恶，第一个是『不忠』、『不孝』、『无有仁义』、『不顺人道』，说的是不多，四句，可以说把我们现在的人所造的恶业统统都包括了。造这样的业因，哪裡会有好的果报?这个道理，我们要懂。自己一定要清楚，无论现在过的是什么样的生活，过的是富贵的生活、福报的生活，要知道一个灾难来，可能突然之间就失掉了。佛在经上讲「财为五家共有」，我们一定要把这个东西看清楚、看明白。什么东西是自己?修福积德真正是自己。为什么?可以带得去的，丢不掉的。你在这个世间，富贵带不去，无论你有多么高的地位，你作总统、作帝王，你死的时候带不去，你家裡金银财宝再多也带不去。聪明人要做什么?做带得去的，带不去的不要放在心上。这个佛在所有经论裡面都是这样教导我们，你才知道他苦口婆心，我们要细心去体会。

　　什么带得去?「忠」带得去，「孝」带得去，「仁义」带得去，「随顺人道」带得去。这一段裡头文字虽然不多，都提到了。我们如何去落实?「不忠。国以民为本，以君为尊，故尽忠为先，对国家、对元首、对自己的职守，不能尽忠的是大恶。」职就是你自己的职位，你现在从事于哪一个行业，你每天做的是什么工作，你要把你自己的工作尽心尽力做好，这叫尽忠。我这个工作为谁做的?为整个社会做的，为一切众生做的。人是个社会动物，人生存在这个世间，一定是互相依赖的，这就是互助合作。我要不把我自己这个工作做好，我对不起这个社会、对不起众生。无论是哪个行业，不是全心全力做好，你没有尽到「忠」。那我们今天选择这个行业，一般人讲出家人，选择这个行业，这是个什么行业要认清楚。我们介绍释迦牟尼佛给一般人，尤其是外国人、信仰其他宗教的信徒，我讲得很清楚，释迦牟尼佛他选择这个行业，是社会教育。他不搞政治，他可以继承王位，他把王位捨弃掉了;他也可以从事于军事，我们在经典看到，他年轻的时候武艺超群，他不从军，他可以作元帅，可以作将军，这个行业他也是放弃掉了。他选择教学，教化众生，而且是义务教学，为什么?他不收学费。无论是什么人，不分国家、不分种族、不分宗教，你肯来学，他就认真教你。所以他这个行业，用现代的话来说，是多元文化的社会教育，我们得搞清楚。

　　用现代的话来看释迦牟尼佛，他是什么人?我们尊敬他说，他是一位多元文化社会教育家，现在人这么称他。他的工作，他是一个多元文化社会教育的义务工作者，我们今天讲「义工」，多元社教的义工。他从事这个行业，敬业的精神值得我们敬佩，四十九年教学，每天八小时，我们现在不如他，我们今天在此地，每天才只四个小时，他每天八小时，四十九年没有放过一天假。这种敬业的精神，值得我们全世界的人学习。我们为佛弟子，我们要学佛，佛就是释迦牟尼佛。我们学他什么?释迦牟尼佛没有接受大众财富的供养，我们要记住，释迦牟尼佛自己没有道场，当年他老人家的生活是树下一宿，日中一食。虽然到了中年以后，有一些国王大臣，建筑一些精舍讲堂请他去教学，教化这一方，他也接受，但是那些道场不是他的，是这些国王、大臣、长者、居士的，是他们的，佛一生从来没有自己的道场，我们要懂这个道理。

　　所以出家，真的是没有家，可以住别人的家，自己肯定没有家，自己决定没有财物。他生活是在热带，热带生活比较简单，叁衣一钵就够了，这是我们要学习的。头一个要学习佛的生活，生活跟他不一样，其他东西你没有一样会学到。这个经后头讲，大概底下就说到，「积财自丧，厚财贱道」，这是底下一段，佛这些话虽然是对于出家弟子说的，在家弟子也都包括在其中。如何我们过一个真正幸福美满的生活?佛在这裡教我们，头一个大德，我们自己能把自己本分的工作做好，释迦牟尼佛做出榜样。我们今天追随释迦牟尼佛，我们也出家了，出家人干的是什么?教化众生。佛所留下来的经典，就是教科书，他留的经典多、太多了。我们仔细观察这个社会，这个社会现在需要什么?我们在典籍裡头去找，一定要找到最适合于现前社会的，对症下药，药到病除。

　　这部经是李老师为我们选的，我们一看，对症!我们今天的毛病，全在这裡头。自己的工作、自己的职责，不能全心全力认真去做，敷衍塞责，那就有罪过。所以我们要记住，「不忠」是大恶，不是小恶。这一桩事情要不是佛提起，我们在日常生活当中全都疏忽了，认为偷偷懒、不必认真负责、敷衍了事，最大的罪过!这个罪过说出来，你对不起社会，你对不起众生，人人为我，我没有为人人。你们自己细细去想，人人为我，我为人人，这是回报，报恩!佛家迴向偈天天念「上报四重恩」，中国古人讲得好，「滴水之恩，涌泉为报」，我们有没有这个心?有没有这个行为?

　　第二个大恶是「不孝」。「家以父母为尊，故尽孝为先，佛戒经说：若人百年之中，(这是佛举比喻说)，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩，从今听诸比丘尽心尽寿供养父母，若不供养得重罪。」所以出家人接受的供养，这个可以供养父母，这是佛在戒经上订的，父母能够消受你的供养。佛所讲的合情、合理、合法，我们要细心去体会。经典常常读诵，然后才真正能够觉悟，真正能够回头。

　　现在许许多多学佛的人，出家人也不例外，为什么回不了头?这个道理总不外乎烦恼习气太重，薰习的时间太短，薰习的力量不够，所以你得不到受用。古大德教导我们八个小时读经，八个小时念佛，这个不是我发明的，祖师传下来的。为什么要这样做?不是这样密集的薰修，我们回不了头来，道理在此地。果然用这个方法，我们相信叁个月到半年，效果你自己就觉察到了，自己就知道。能够用上叁年、五年的功夫，你人整个变样子，确实他就改变了。我们这世间讲的「现实」，第一个你相貌变了，第二个你体质变了，你得佛法的好处非常明显;第叁个你的生活环境改善了。它真有效，这不是假的。你不肯如理如法的修学，这些好处你得不到，愈认真愈努力，你得的福愈多。佛在经上讲的话是真的，不是假的，诸佛护念，龙天善神保佑!

　　那些人能够得到，我为什么不能得到，我们应当要反省。人家行善积德，尽忠尽孝。前面说过，孝顺父母，孝顺老师，菩萨戒经裡面佛把这个孝敬扩大了，孝敬一切众生，那个人就成菩萨。由此可知，菩萨决定是孝敬一切众生，如果不能做到孝敬一切众生，这个人肯定是凡夫，不是菩萨。我们在总结上说「人子对父母不孝，这是大恶。」

　　第叁句「无有仁义」，这是讲处社会，社会是大众为尊，所以仁义为先。什么叫「仁」?诸位看看这个仁字怎么写法?你看看这个符号。「仁」是二人，不是一个人。这裡头的含义，就是教我们常常想着「我想自己同时要想别人」，己所不欲，勿施于人，这是「仁」，仁爱。我爱自己，我一定爱别人;我尊重自己，我一定尊重别人;我帮助自己，我一定也懂得帮助别人，这是仁。「义」这个字怎么讲法?义是说对一切人事物都能做到合情合理，「义」者，宜也。换句话说，处事待人接物样样都能做到恰好，不过分，也不会失礼，这叫「义」。不仁不义，这是大恶。

　　今天社会动乱的根源，家庭破碎了，各个阶层都失常、反常，塬因正如佛所说，我们把「忠孝仁义」失掉了，遭到眼前这种果报。现在果报现前了，惊慌失措，恐惧的人很多很多，我今天还收到一个从美国来的传真，问我「大灾难来了，要怎么办?」我们能依照佛在经上讲的，这个劫难问题就解决了。世间现在有这几种重病，我们应该怎么做?我们提倡「忠」，自己本身要做出来。忠于自己的职守，以身作则，从本身职守做起。我现在是什么身分，我现在做的是什么工作，全心全力把这个工作做好，贡献给社会，贡献给世界，我们尽忠。

　　第二，现在人不孝，我们要教人孝道。孝养父母，我们要做出榜样给人看。父母不在了，我们纪念父母这种心、这种态度，也要明显的做给大众看，这样才能收到潜移默化的效果。我为什么这么做?教化众生。对于社会，社会现在是不仁不义、忘恩负义。我们要做些什么?要做知恩报恩。一切众生对我们有恩，我们要如何报答?把自己本分工作做得很圆满是报答。在我们现前这个阶段，我们纪念父母，这是提倡孝道;我们纪念老师，老师不在了，念念不忘老师的教诲，尽形寿奉行老师的教诲，这是尊师。对我们有恩，特别有恩、关怀我们的人，永远不能忘记。韩馆长往生，虽然我们离开图书馆，我们在大连建一个「韩瑛纪念馆」，我在我的家乡安徽，也建了一个「韩瑛纪念馆」，现在我们在马来西亚古晋，我们有四个纪念堂，「章嘉大师纪念堂」，「方东美先生纪念堂」，「李炳南居士纪念堂」，「韩瑛居士纪念堂」，我们做了四个纪念堂。将来澳洲「净宗学院」建校，我们也会以这些人的名字做为我们教室堂口的名称。这是教导社会，社会今天缺少这个，我们要极力的来提倡。别人对我们一点点的好处，我们一生不会忘记;别人对我们不好的地方，绝对不放在心上，若无其事。我们自己这样修，我们也这样教别人。

　　末后这一句『不顺人道』，「人道」是什么?做人的道理。现在人都不懂，我们要怎样把它做出来给人看，做人的道理，儒家讲的是「五伦十义」。作父亲的要「慈」，作子女的要「孝」，作哥哥、姊姊的要「良」、善良，作弟弟、妹妹的要「悌」，顺从兄长，友爱弟兄。丈夫要有「义」，我们常讲具足道义、仁义、情义、恩义，不能不懂，不能不落实。「妇听」，听是顺的意思，顺从。「长惠、幼顺」，长者对于年轻人要帮助他，有这个义务爱护他、帮助他，无论是在德行、是在学问，或者是在技能，都要去帮助他。幼要顺从。「君仁、臣忠」，君是领导人，这个社会无论大小团体，一个公司董事长、经理，领导人，那是君;员工就是臣。领导人对被领导要仁慈、要关怀爱护，如同自己的子弟一样。被领导的人，对于他的老闆、对于他的公司，一定要尽忠。「尽忠」是什么?把他自己分内的事情全心全力做好。「五伦十义」是做人的塬理塬则。

　　佛门「五戒十善」，戒是人道，十善要是没有了，你来生决定不能得人身。为什么?人道失掉了。诸位要记住，贪瞋痴不能增长，为什么?贪是鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，贪瞋痴是叁恶道。十善业才是人道，我们懂不懂?问你都说懂，做到了没有?没有，还是贪瞋痴慢天天增长，这怎么得了!看着你往恶道去，你不能回头。什么塬因?内有烦恼，外有诱惑，外面名利、五欲六尘在诱惑你，裡面有贪瞋痴慢，内外交感，叁恶道去了。所以在现在这个世界，诱惑的力量、诱惑的花样比从前不知道要增长多少倍，诱惑的力量太大了。自己禁不起诱惑，必定堕落。所以我们自己要常常反省，常常观察，「我走的是哪一条路?」这一生得人身遇佛法，还走到叁途去了，这叫冤枉，大错了。

　　末后引用《左传》上一句话说，「人弃常则妖兴」，「常」是什么?五常：仁、义、礼、智、信。人要是不讲这五个字，不讲这五个字是不仁、不义、没有礼、没有智慧、没有信用，这个人就叫做妖，妖魔鬼怪!所以诸位要认识，妖魔鬼怪不是青面獠牙，看到很恐怖的，不是的，妖魔鬼怪可能打扮得很漂亮，你看到了真喜欢他，你就会上当。他要是青面獠牙的话，你决定见到赶快躲开，所以要晓得妖魔鬼怪会化妆，很恐怖!

　　《楞严经》也说：「破根本戒，则妖邪魔鬼兴世。」根本戒是杀、盗、淫、妄。我们看看今天的社会，无论在哪个地区，无论在哪个城市，你所见到的都是这些，这是什么世间?这就是妖邪魔鬼的世间。我们在这个世间，怎么会成就?要随顺妖邪魔鬼，我们就决定堕叁恶道，而且叁恶道裡面，我跟大家说老实话，肯定是地狱道。魔王没有好心，魔王是把我们往地狱送，他才甘心，他才欢喜。我们是不是甘心情愿往地狱裡钻?自己在日常生活当中，没有高度的警觉怎么行?

　　人的一生很快就过去了，我到台湾来二十二岁，不知不觉今年七十五岁了。当年一同来的朋友、同学、同乡、同事的，一大半都不在了。现在剩下来一些人，有时候偶尔见面，仔细观察还不回头，有什么法子!没有办法!回头难，太难太难了!外面的诱惑力量太强大了，一般人敌不过诱惑。我们这一生当中有没有成就，实在讲关键完全在乎你会不会觉悟?你在遇到诱惑的时候，有没有警惕?这个诱惑围绕在你周围，一切时、一切处。要知道，从一个地方就很容易辨别，让你起贪瞋痴慢，这个太可怕了!你果然在这个境界裡面就顺从起了贪瞋痴慢，你就完了!一定要晓得，顺境裡面决定不生贪恋，逆境裡面决定不生瞋恚，这叫功夫。

　　修行在哪裡修?就是我们从早到晚，面对着一切人、一切事、一切物，我们在这裡面修清净心，修平等心，修智慧心，修慈悲心，就修这个。离开这些境界，你到哪裡去修学?必须对着境界，《华严经》末后善财五十叁参，清凉大师给我们解释「歷事鍊心」，我们要经歷这些事物，你不经歷，你没有智慧。经歷就清清楚楚、明明白白，这是智慧。在这个鍊什么?鍊如如不动。对于外面境界，决定不起贪爱、不生瞋恚，清楚、明瞭，不愚痴，从这裡断贪瞋痴，成就自己的戒定慧。戒，在此地这一段裡面来讲，就是仁义，处事待人接物合情、合理、合法，这是持戒。自己心裡面，真诚、清净、平等，这是定。曾国藩先生跟我们解释「诚」的定义：「一念不生是谓诚」，一念不生就是禅定。一切事物通达明瞭，那是智慧，对待一切人事物大慈大悲，这是智慧。所以我们要过戒定慧的生活，不能再去过这些错误的生活，我们的前途就一片黑暗，当然灾难临头你会恐惧、你会害怕。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二十五集)

　　2001/10/4　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0025

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十二面，最后一行看起：

　　【魔世比丘。四数之中。但念他恶。不自止恶。】

　　这一段是佛在叁千年前就知道，末法时期的出家人起心动念、所作所为都不如法。『魔世』是指的现在这个时代。《楞严经》上所说的「末法」，在我们现前这个时期，「邪师说法，如恆河沙」，这些邪师都是魔王子孙。世出世间法诸位总要记住，决定不会超过因果的定律，我们明白这个道理，决定不敢跟一个人结恶缘。为什么?他有报应。魔对于释迦牟尼佛教化众生、成就众生，实实在在讲是非常嫉妒。魔绝不希望众生成无上道，不但不希望众生成道，他的愿望是希望一切众生永远在他统治之下，不可以离开他的势力範围，这是魔的思想。佛把这些众生都度出叁界六道、都度出十法界，所以魔心裡非常不痛快。但是释迦牟尼佛所说的、所行的，确实是正法，魔也不能不佩服，佩服当中含着严重的嫉妒。

　　所以魔跟释迦牟尼佛说：「我要破坏佛法。」佛告诉他：「佛法是从真心本性裡面流出来的，真心本性是一切众生共同的。」《华严经》上所讲的「虚空世界，国土众生，唯心所现，唯识所变」，所以心识是真理，是能现、能生、能变。这个东西是什么?禅宗裡面讲是我们「父母未生前本来面目」，那是真我。我们现前这个身，这是假我，这是真我所现、所生、所变之我，这个不是真的。佛教我们返妄归真，返妄归真这一般讲成佛了，这是正理、是真理。魔有私心，自私自利这个念头非常严重，所以对佛说：「我要破坏佛法。」佛就说：「佛所讲的法一点私心都没有，纯是从真如本性流出来的，你怎么能破坏?任何人都没法子破坏的。」魔说：「等到你末法时期法运衰了，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来灭你的佛法。」佛听了这个话一句话都不说，流眼泪。魔等了叁千年，很有耐心等到今天。这个因果，诸位要晓得，一定会有报，不是不报，时辰未到。

　　清朝时代开国的时候，把叶赫那拉氏这个族群消灭了，当时这个族群的首长说了一句话，我族裡头剩下一个女人也要报仇，也要把满清消灭掉。他也等了两百年，慈禧太后就是叶赫那拉氏的后人，都兑现了。他家裡有个女人也要把满清灭掉，所以慈禧太后是来报仇的，不是来报恩的。从前的帝王也很聪明，清朝宫廷裡面祖宗就立法，决定不许叶赫那拉氏的人，不管是男子、女子不准他进宫，就有防範。到了咸丰，距离的时间久了，大家把这个事情看淡了，没有重视这个问题，慈禧进宫大家知道她是叶赫那拉氏族裡的人，宫廷对这个事轻视了，也就让她进来了，所以满清灭在她的手上。一个国家、一个家庭、一个团体，你的冤亲债主他会很有耐心等待，等待你的运衰了、机会成熟了，他就现前了。

　　所以我们今天自己要认真反省，我们出家纵然是魔子魔孙也没有关係，问题在你觉不觉悟。佛与魔辨别就是觉跟迷，一念觉，魔就成佛、就成菩萨，一念迷你就是魔王子孙，贵在觉悟。觉悟的根源实在讲就是在私心，自私自利要是放不下，你永远不会觉悟。为什么?起心动念是「我」，一切为我，为我家、为我的团体，这是迷不是觉。觉悟的人没有私，起心动念是公，起心动念一定是为别人、为社会、为整个人类，那是觉。觉跟迷根源就在此地，一个是公一个是私。大公无私这个人觉悟了，自私自利这个人迷惑了，迷了就是魔，觉了就是佛。

　　我们学佛对这个道理不能不懂，我们要想得佛法殊胜的功德利益，尤其是许多人都嚮往西方极乐世界，极乐世界是大觉之人才能往生，不觉的人虽然念佛都不能往生。所以念佛的人多，往生的人少。即使往生有一些瑞相，也不能保证他真的往生极乐世界。真正往生极乐世界的瑞相，是在他临命终时他见到佛来接引，这是靠得住的;如果他没有说见到佛、见到观世音菩萨、见到大势至菩萨，都很难说。为什么?这个人有福报，来生他又生到人道，他有瑞相;来生他生到天道了，也有瑞相。所以临走的时候身体柔软，这些瑞相不一定生极乐世界，人道、天道都有瑞相。要是去叁恶道，那个相就很不好。这些道理、事实真相我们要晓得，自己应当如何努力去修学。

　　今天这个世间是「魔世」，魔世的出家人，出家是四种：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这叫『四数』。我们仔细观察「四数」之中，『但念他恶，不自止恶』，是不是这样的?如果我们是这样的心态，自己要清楚，我是魔王波旬子孙。我来到这个世间的任务是破坏佛法的，是给众生带来无比灾难的，我是来干这个的。往后的果报，决定在阿鼻地狱，要知道阿鼻地狱距离我们很近，一口气不来立刻就堕下去了，不能不提高警觉。如果你是真的佛弟子，你起心动念跟这裡讲的恰恰相反，起心动念想自己的过失，不想别人的过失。

　　今天早晨电视新闻裡头报导，我没有看，听到了，说新加坡有一位老太婆年岁很大了，身体很健康，还教人瑜伽。我就想到这个人可能是我们很熟悉的一个人，就听听果然没错，在新加坡我们叫她「一百零叁岁的年轻人」。她怎么样保持健康长寿?给诸位说，她一百零叁岁没有生过病，我们去访问过她。她来看我，两年前她一百零一岁，发心来求皈依，我们给她做了叁皈依，给她受了五戒。她最大的一个长处是「不念他恶」，她一生当中做到了。李木源居士问她：「你看那些坏人、看到那些恶事，你究竟是怎么看法?」她答覆得很好，她说：「我看到一些恶人造作恶业，就像我每天上街，看到街上这些人一样，也听到街上人在谈话，没有放在心上。」确实是看到、是听到了，再问她：「一句也记不得，一点印象都没有。」她这个比喻比得好，绝对不放在心上，也就是我们常讲阿赖耶识裡头不落印象。她做到这个功夫，所以她的心地纯净纯善，这是我们修行的好榜样。现前的果报是健康长寿，一百零叁岁了还在作义工，她现在照顾将近叁十个老人，那些老人年岁比她小一半，七、八十岁的人。她今年一百零叁岁了，我看她只是头髮白了，牙齿掉了一个，其他什么毛病都没有。什么塬因?不念他恶。

　　禅宗六祖在《坛经》裡面告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，这两句话非常重要。如果常常见别人过失，你不是真修行人。能大师自己常说：「不见别人过，只见自己过」，他一生能成就，成就的塬因就是这两句话。我们如果能够常见自己过，不见他人过，我们这一生肯定成就。这个毛病自己要有，赶快改，尤其在现在这个时代，灾难眼看就在面前，你要再不回头，还迷惑颠倒，恐怕过不去。

　　从前夏莲居老居士往生的时候，对他的学生说，壬申年上一个猴年到底下这一个猴年，这十二年，他讲是魔的势力达到了顶峰，佛必须要低下头来躲避。魔王的势力达到最高峰，这十二年。下一个猴年是哪一年?二千零四年，今年零一年，马上就是零二年、零叁年、到零四年，在我们眼前。他说，二千零四年之后，世界上这些妖魔鬼怪都没有了，佛法慢慢的会兴旺起来。我们想想，现在魔充满了世间，魔没有了只有两种可能，一种这些魔被上天收回去了;另外一种，这些魔觉悟了，都回心向善。不是这两种，没有第叁种可能。好在就在这叁年，我们冷眼来观察，他是回心向善、还是被老天爷收走了?我们再看看西方古老的预言，说这一次战争，第叁次世界大战，是人类的终结战争，就是最后的战争。这个战争之后，世界上不会有战争了，会和平一千年。但是古老的预言裡面讲，这次战争之后，世界上人能够剩下来的，大概只有七亿人，也就是说十个人当中，有九个人会在这次劫难当中丧生，将来世界上人口只剩下十分之一。这就是夏老居士讲的，老天爷把这些人收回去了。

　　我们生在这个时代适逢盛会，难得!希有难逢!我们应该怎么办?提高警觉。这叁年的时间来得及吗?绝对来得及。我们想到谛闲老和尚念佛的徒弟，他给我们做了一个榜样，锅漏匠给我们做了最好的榜样。这个人没有福报，过的是最贫苦的生活。我们讲锅漏匠很多人不懂，这个行业现在没有了，五十年前、六十年前，这个行业在中国大陆一般农村裡面有，补锅、补碗的。我们吃饭的饭碗打破了，他再把它补起来，还可以再用，补锅、补碗的，挑了个担子，做这种生意很清苦。他做这个生意，感觉得人生太苦了，去找谛闲法师。谛闲法师是他的同乡，小时候的玩伴，乡下人，谛闲法师出家了，找到他之后，一定要求他要出家。老和尚说：「你不能出家，年龄已经四十多岁，不认识字，没有智慧，人奇笨无比，你怎么能出家?」可是他一定要赖着非出家不可，老和尚到最后给他折磨得也没法子，他说：「那这样好，你真的要想跟我出家，你得要答应我一个条件。」他说：「什么条件?」「你一定要听我的话，我教你怎么做你就怎么做。」他说：「这个行，我既然认你做师父，你说什么我都听，我都照做。」谛老给他剃度，不让他住在寺庙裡，住在寺庙裡五堂功课他都学不会，不可能。那寺庙大众当然嫌弃他，他的日子会不好过。特别到乡下找一个破庙，没有人住的废弃的寺庙，让他住在那裡。在乡下找几个护法，每个月送一点粮食给他，让他生活能过得去。他总算还不错，还有一个老太婆很热心，每天给他烧两顿饭，中午、晚上有人替他烧饭。

　　老和尚只传他「南无阿弥陀佛」六个字，告诉他：「你就一直念下去，念累了你就休息，休息好了就再念。」这个样子他真的听话，老老实实照念，念了叁年，叁年门都没有出去，就像闭关一样。这种念佛方法非常好，没有压力，对现在人来讲很方便，念累了就休息，休息好了再念。也不分昼夜，什么时候累了，什么时候休息，什么时候醒来，什么时候接着干。真干!他这样念了叁年，预知时至，站着往生。往生的前一天，跟烧饭的老太婆说，他说：「你明天不要替我烧饭了。」这个老太婆很奇怪的是：他叁年从来都没有出过门，一直在家裡念佛。这一天他跟老太婆讲要出去到城裡看朋友，实际上去辞行。回来之后，老太婆又给他烧晚饭，他晚饭吃了告诉她：「明天不要来给我烧饭了。」老太婆觉得很奇怪，也许他今天出去看朋友，可能明天朋友请他吃饭，也未可知，为什么叫她明天不要来给他烧饭?但是老太婆到第二天还是来了，中午的时候来看看。他这个庙是破庙，门都没有，他什么都没有，一无所有。老太婆就叫师父，也没有人答应，往后面一走，看到他站在那个地方，手上拿着念珠，叫他不答应，仔细走到他面前看，他已经死了。老太婆吓呆了，从来没有看过人站着死的，赶紧去报告那几个护法，护法大家都来看了，立刻派人把这个消息送给谛闲老和尚。谛老和尚赶紧赶来，往返叁天，他在那裡站了叁天。谛老和尚看他这个样子讚叹，他说：「你总算没有白出家，你有成就，当代讲经说法的法师不如你，名山大寺院的方丈、住持也不如你，真的成就了。」一句阿弥陀佛，叁年成就。

　　我们利用谛闲老和尚这种方法，我们还有叁年的时间，来得及!赶紧要办，立刻回头，否则的话来不及了，千万不要再打妄想。为什么?时间不容许我们再打妄想，你在过去还有足够的时间去打妄想，现在没有时间了，非常迫切。

　　这个战争眼看着就要爆发，全世界的人都在担忧，有没有办法能化解?太难太难了!说老实话，美国、英国不发动报復战争，也不容易化解。塬因在什么地方?仇恨结得太深了，所谓是「冰冻叁尺，非一日之寒」，冤仇结得太深了。西方从工业革命以来，这叁百年当中，他们的经济发达、科技发达，征服全世界，在全世界多少殖民地。中国沦为半殖民地的国家，几乎被列强瓜分了。他们实在讲，过分的优越感，把别人都当成奴隶，随意的欺负凌辱，这些人死了之后，他怎么会甘心情愿?今天全世界的恐怖分子，大概就是仇恨最深的人他来了，所以很不容易化解，我们能看出来那个因很深很远。魔王波旬要想破坏佛法，他都有耐心等叁千年。所以冤仇不能结，跟人结冤仇是最愚痴的人，最没有智慧的人。真正有智慧聪明人跟一切众生结善缘、结法缘，决定不结恶缘。所以这两句话比什么都重要。

　　「但念他恶，不自止恶」，这是跟一切众生结恶缘，死了以后必定堕地狱，地狱出来之后，还要受这些冤亲债主的报復。如果自己不觉悟，不甘心受别人的伤害，你就是冤冤相报没完没了，这个麻烦大了。每一次的报復都要比前一次严重，所以到最后非常悽惨，靠什么人来救?靠佛菩萨为他讲经说法，让他真正想通、想明白了，回头是岸，不能回头就不得了。所以这两句话我们要常常记住，常常检点自己，一定要把自己的过错找出来。自己不知道，别人告诉我们，那个人是好人不是坏人，不管他是善意的、还是恶意的，都是好人。为什么?我们自己不知道过错，经过别人提醒，我们认真反省，果然有，要知道改过自新，没有也不去怪别人;没有，自己勉励自己不要有这种过失，所谓是「有则改之，无则嘉勉」，我们用这样的态度来对待一切众生，这样就好。

　　再看下面这两句：

　　【嫉贤妒善。更相沮坏。】

　　下面是世尊举几个例子，这几个例子都是大恶，极其严重的过恶。贤人是前面所讲的道德、善师，他有能力教化一方，帮助人断恶修善，帮助人破迷开悟，这是贤人，这些事是善事。如果你嫉妒他，你障碍他，这个罪不是对那一个人讲的，不从这个地方结罪。从哪裡结罪?从这一个地区的人民，失去了好老师的教诲，这个问题严重了。如果这个老师住在这个世间，他教学影响的力量，面要是愈广、时间愈长，你的罪过就愈大;也就是他影响的人多，他影响的时间长，你叫这么多的人闻不到正法，叫这么多的人没有机会转迷为悟，你这个罪怎么得了!这不是害一个人。那一个被你陷害的善师、道德之人，他不会恨你，他不会有丝毫恶意对你。为什么?说老实话他还很感激你，因为他住在这个世间，他很辛苦，他天天要很认真去做这个工作，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，你把他害死了，他这个事情不要做了，很轻鬆，你把他这么重的担子放下，他不会怨恨你，说老实话，他还很感激你。所以你的罪不是从他那裡结的，是从接受教化的众生这方面结罪的，这方面结罪那你的罪过就是阿鼻地狱。

　　在中国古礼裡面都有记载，中国人对于耻辱自古以来看得很重，所谓是「士可杀，不可辱」，尤其是杀父之仇不共戴天，杀父母之仇作子女的要是不报，这是大不孝。可是古礼裡头有记载，如果你的仇人现在是作官，作官是为人民服务，如果他是作县长，他今天为这整个县市人民服务，他县长做得很好，老百姓确实受到他的恩惠，你的仇能不能报?不能报，你要等待。等到什么时候?他下了台之后，你才能报。这个很有道理，他在为大众服务的时候，他要是贪官污吏你可以报;他要是公正廉明，真正替人民服务，不能报，你要报的时候，你对不起老百姓。这一个县市人都受他的恩惠，你要是把他害了，你怎么能对得起人?报仇都要讲时节因缘。他在做好事不可以，何况是从嫉妒裡面产生的障碍!我们要懂。

　　贤人善事，佛教导我们应当随喜功德，看到别人好，就是我们自己的好处，看到别人行善，就是我们自己在行善，我们尽心尽力帮助他、成就他，成人之美，不成人之恶，这是好事。纵然没有能力去帮助他，也应当欢喜讚叹，他所成就的功德，我就分了一分。如果是嫉妒伤害，刚才讲的，对他实在讲没有丝毫的毁损，而自己造了极重的罪业。这些道理细细去想，你自然就明白了，你就晓得应该怎么作法。我们再看下面经文：

　　【不念行善。强梁嫉贤。】

　　这都是讲魔世比丘，四数之中，『不念行善』。《十善业道经》佛教导我们，「常念善法、思惟善法、观察善法」，你不念、你不想，当然你更不会去做。你做的是什么?『强梁』，蛮横不讲理，我们今天讲横行霸道，自以为是，嫉妒善人、好事。

　　【既不能为。復毁败人。】

　　这两句话我们要留意，自己不善，不知道做好事，不知道弘护正法，专门做一些破坏正法的事情。

　　【断绝道意。令不得行。】

　　『意』是念头，善的念头与『道』相应，这个「道」是佛道、菩萨道。我们要是把这个道意断绝掉，那怎么得了!这个註子裡讲，这一句是说「末世比丘，闭绝道门，令众生长沦苦海，此类比丘皆魔化入佛，魔子魔孙，欲坏佛法者，防不胜防，世俗人坏法灭法者亦多，故佛子不可不护持，护法必有智慧善巧方便，这句是讲破坏、阻碍入正修行。以上所说比丘害他。」我们今天确确实实，有意无意在做灭佛法的事情，我们不能不知道。特别是对于经教的怀疑，因为你的身分是出家人身分，对在家同修自然就产生影响力。

　　这些年来我们在全世界弘扬《无量寿经》的会集本，在最近这两年当中，我们遇到很大的阻力，破坏的人太多太多了。这裡面许多出家人，还有一些有声望、有地位的老法师，实在讲他们主要的目的是对付我的，我想不是会集本的问题。因为会集本很多，王龙舒的会集本他为什么不反对?魏默深的会集本他为什么不反对?为什么专门反对夏莲居?我提倡哪个本子，他就会反对哪个本子，所以目的是对人，那个经本不过是借个题目而已。逼得我不能不煺让，所以我才宣布从此以后，我不讲经了，我也不参加任何活动，我们佛教裡面的社会各种活动，我一概不参加了。大家把我当作已经死掉了，这样去看法，我不在这个世间了，所以我煺到摄影棚裡面来，与外面一切都断绝。所以我要求大家不要供养我一分钱，我一分钱都不收。你们要想做好事，好事到处可以做，不要再来找我，让我在这五年当中一心一意把《华严经》、《法华》、《楞严》、《净土五经》我录一套专辑，供养大家做修学的参考。我也对得起佛教，也对得起这些嫉妒、障碍、毁谤我的这些大德们。为什么?不是这些大德这样做，我就不可能煺回摄影棚专心做这工作。所以专心做这工作，五年六千个小时完成，这些是毁谤的人他们的功德，我把功德都迴向给他们。我的看法跟世间人看法不一样。

　　(第二十六集)

　　2001/10/04　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0026

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十四面，我们看经文：

　　【贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。死堕恶趣。大泥犁中。饿鬼。畜生。】

　　这一段是讲魔世这些出家人，自己毁损自己，我们常讲自作自受。读到这些经文一定要认真反省，我们有没有做这些事情?如果有要赶快改、赶紧回头。『贪欲务俗，多求利业』，这两句是说恶世比丘，包括比丘尼、沙弥、沙弥尼，这四众。贪求利养，这个心没有放下，贪求名闻利养，贪图享受五欲六尘，这个事情很麻烦。所作所为必定要得到名利，他才肯做，得不到名闻利养，他决定不肯做，这种心行错了。甚至于在我们现前这个社会裡面，最近这二、叁十年我们常常听说开庙店，这是裨贩如来，把佛法当生意做，听说生意还挺兴隆的，还可以免税，钱很容易赚。那是上欺诸佛菩萨，下欺善良的信徒。我们就想到他果报在哪裡，很清楚很明显，贪图眼前的小利，后果不堪设想，他自以为聪明。

　　这段讲到了出家，出家佛法裡头一般讲有叁种家：眷属之家、田宅之家，一般人指出家只是想到这一点;另外佛讲到五欲之家、六尘之家，能超越这个，这是真出家;第叁种更高的，六道是家、叁界是家，你能出这个家就超越六道轮迴，证阿罗汉果。我们要问我们到底是出哪个家?真正出家人这叁种家都出了，这是比丘四数，叁种家都出了，不是只出一种，这个事情不能不知道。另外在家学佛，他虽然没有出眷属、田宅之家，他要是对于五欲六尘、叁界六道没有留恋之心，他是真正出家人，我们讲在家出家，他是菩萨，他不是凡人。因此，我们出家人对于在家的菩萨，我们对他的礼敬跟对诸佛如来没有两样。佛陀在世的时候，同时住世是两尊佛，这个大家要晓得，一尊是出家的佛，示现出家身，释迦牟尼佛，一位是示现在家身，维摩居士，维摩是在家佛。他跟释迦牟尼佛没有两样，示现的身分不一样，都是教化众生。维摩居士生病了，那是示现，就像演戏一样。释迦牟尼佛的大弟子们，舍利弗、目犍连这些大弟子，去问候去看维摩居士，你看他们见到维摩居士的礼节，顶礼叁拜、右绕叁匝，跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。

　　所以佛门裡面什么第一大?不是说出家就第一大，你要有这个观念，你就错了。出家是老师第一大，师道，尊师重道。维摩是老师的身分，他教化众生，舍利弗、目犍连都听他老人家讲经说法，这个道理不可以不知道。佛法是师道，所以欧阳竟无讲：「佛法不是宗教，不是哲学，而为今时所必需。」它能够挽救这个世间劫难，它用什么方法挽救?教人，最重的是教人破迷开悟。迷就逃不出劫难，觉悟就超越了。落实在断恶修善，迷的人不知道断恶修善，觉悟的人知道断恶修善，他也一定这样做。所以佛教是教学、是教育，它不是神道。在教学裡面师道第一大，我们中国古人懂得。古人讲「孝亲尊师」，这是中国文化的根，也是佛教教学的根本。孝亲尊师，《观无量寿佛经》裡面所说的，是修学的基础、修学的根本。不管是大乘小乘、宗门教下、显教密教，根本是相同的，根本的教学头一句是「孝养父母，奉事师长」。你们想想看，这什么意思?欧阳大师讲，师道第一大是有根据的，不是他自己随便说的，尊师重道。这个老师是在家人，或者是在家女众，或者是在家很年轻的女众，我们是出家人老和尚了，见到她要不要礼拜?要!为什么?尊师重道，要做出榜样给世间人看，我们真正重视师道，重视教育。

　　在从前小孩上学，私塾的时候，私塾裡面的老师有不少是年轻人，二、叁十岁的人考取秀才，家裡面环境非常贫穷清寒，往往教几个儿童得一点束脩，帮助他的生活。学生的家长有很多地位很高、很富有，有学问、有德行，见到老师也是行叁跪九叩首的大礼。家长对年轻老师为什么这样做?他是做给他儿子看的，这个用意很深。他的儿女一看，他的父亲对老师这么恭敬，他就不敢违背老师教诲。教尊师重道，谁教?做父亲的人教，要做出样子给他看。我跟诸位同学说，我也念过几个月的私塾，我父亲第一天送我上学，就是这个样子让我看到。这个印象深，一生都懂得尊师重道，决不敢轻慢老师。现在没有人教了，现在人不懂，往往是一出家贡高我慢就起来了，对在家信徒就把他看矮了一等，所以不出家你还不造这个业，一出家你的业就重了。有没有想到，这个在家信徒将来也许念佛往生了，他到极乐世界品位在我之上，我不如他。

　　我常常在讲席当中告诉大家：念佛如果「净业叁福」这叁条十一句做不到，你不会往生，你不可能往生。你不孝顺父母，你不尊敬师长，慈心不杀、修十善业你也没有做到，念佛念得再好，跟阿弥陀佛、西方世界结个缘，不能往生。如果要往生，这四句一定要做到，这是实话。这四句统统做到了，你生到极乐世界是什么地位?凡圣同居土。这位子不高，如果想自己生到西方世界品位再高一点，那你得要把第二条认真去做了，第二条是「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」。这叁条很不容易，头一个是叁皈，我们大家都受了叁皈，也都受了五戒、菩萨戒，受是受了，你没做，没有做到你就是违犯，违犯就有罪业。叁皈是我们在日常生活当中，对人对事对物，起心动念、言语造作，觉而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，净而不染是皈依僧，觉正净!从起心动念、言语造作，对人对事对物，是不是都落在觉正净?那叫叁皈。如果我们对人对事对物，还是迷惑、还是邪知邪念、还是染污。什么叫染污?人家恭维你几句很高兴，骂你几句生烦恼，你就染污了。染污是什么?你被外面环境七情五欲染污了，你失去清净心。

　　我们在佛前面供养，最重要的是供养一杯水。这一杯水的杯子，最好用玻璃杯透明的，为什么?你看得很清楚，常常保持自己的心像水一样平等、不起波浪。我们接触外面境界，叫境界风动，我们心裡面起喜怒哀乐，水就起波浪，错了!你的觉正净失掉了，你没有皈依、没有回归，你也没有依靠。心如何保持像水一样清净、一样平等?供这一杯水就代表清净平等，清净平等起作用那就是觉悟。所以《无量寿经》的经题「清净平等觉」，这是叁皈，我们落实了没有?我们做到没有?

　　「具足众戒」，这就不是五戒了。世尊对我们一切的教诫，我们能不能遵守?是不是真的做到?「不犯威仪」，这句话用现代人的话来讲，保持着最好的佛教形象，不要让人家跟我们接触的时候说：「佛教就是这个样子的」，让人家轻视，让人起反感，这个我们罪过很重。所以一定要晓得，佛弟子尤其是出家人，广义来说包括在家的佛弟子，受过叁皈五戒以上的，一定在在处处，都要给社会大众做最好的模範、最好的榜样。你能做到这些，你念佛往生生方便有余土，你地位提高了。我们决定不能说佛不慈悲，决定不能说佛对我们的教诲不周到，佛是真慈悲，面面都讲得很周到，你自己不肯学，你自己疏忽了、大意了，把这些事情看轻了。所以你发心出家修行一生不能成就，不能怪佛，要怪自己。出家有出家的形象，你把这个形象败坏了，那你的罪过「死堕恶趣，大泥犁中」。我们不穿这个衣服没有破坏佛教形象，这个衣服一穿，我们的起心动念、言语行动让别人看到会生毁谤，我们就破坏佛教形象了。佛弟子在世间规规矩矩做人，一切要守法，不能做坏事。起个念头想一想：「这个念头能不能给社会大众做好榜样，社会大众都像我这个念头行不行?」如果不足以为社会大众的模範，这个念头不能起，这个话不能说，这事不能做。我们是不是常常这样检点自己、约束自己?否则的话，有意无意破坏佛法形象，这是不能避免的。总而言之，都在心，学佛人心一定要清净，一定要善良，这是根本。你能做到纯善纯净，你就成佛了，我们要向这个目标去努力。

　　「贪欲」，这是六道生死的根本，一定要断。世间所有一切罪恶的根源，都是从贪欲来的。佛把这个列在第一条，教菩萨六个修行的纲领叫六度，头一个是布施，这是断贪。悭贪是无量无边生死烦恼的根本。「欲」是欲望。只要有这两样东西，你就不可能不造罪业，你就不可能不去累积罪业，罪业累积了，这个事情麻烦就来了，你怎么能免得了果报?

　　「务俗」，这两个字我们要重视，不守本分。现在社会大众，有许多人认为佛教对社会没有贡献、没有爱心，为什么?佛教表现的是自私自利，对社会慈善事业好像都很冷淡。这是真的，这是佛教的本分。佛教做的是什么事业?教学。你总不能叫一个学校，学校裡老师、学生都不要上课，到外面去搞救济事业、搞慈善事业，这就错了。一般宗教搞这些慈善救济，可以。为什么?它是宗教，它应当要做。佛教不是宗教，佛教是教育，而佛教所做的慈善救济事业，比那些人做得更彻底、做得更究竟、更圆满。那些人做得慈善事业是救人身命，没得吃送吃的给他，没得穿送衣服给他，救人身命;佛教是救人慧命，你说哪个重要?救济是帮助人一时，佛教帮助你永恆，佛教帮助你开智慧，佛教帮助你获得能力。你有智慧、有能力，你在这个社会上可以独立，可以不靠人。为什么今天社会对佛教产生这么严重的误会?没有人讲，没有人能把这事情说清楚、说明白，所以大家对佛教产生重大的误会。这个误会之造成，我们佛弟子有责任，我们做得不好，实实在在讲，我们没有把释迦牟尼佛的教诲落实。

　　在从前清朝初年以前，寺院庵堂都是学校，每天都讲经说法领众修行，现在都没有了。现在的佛教是不是宗教?是宗教，变成宗教。从前道场是课堂，现在道场是超度亡人，是搞这个，诸佛如来看到今天的佛教怎么会不流眼泪?所以魔得其便，魔子魔孙才能混进佛门。如果每一个道场，还像从前一样天天上课、天天忏悔，诸位要晓得念佛是忏悔法，坐禅也是忏悔法，忏悔是改过自新、是断恶修善，我们没有这么做，所以今天社会人对佛教才有这样重大的误会。世间人很少去读诵经典、去研究经典，所以今天佛教在哪裡?真正的佛教在《大藏经》裡面，寺庙看不到佛教了。我们要不从经典上下手，我们对佛教根本就不认识，不要说社会大众误解了佛教，我们自己误解了，这个问题多么严重!你误解了佛教，你怎么能把佛教做好?所以今天我们看许许多多出家人，确确实实贪欲务俗，也就是说，起心动念就是怎么样能赚钱?一切都向钱看，这还得了!

　　「多求利业」，业是事业，出家人经营什么事业?有利益的事业，这个利益是自私自利;换句话说，他是与名闻利养、五欲六尘的享受连在一起，苦的事情不肯干。所以这一点一般社会大众，确实瞧不起佛教。那些苦难的事情我们看到天主教徒、基督教徒他们在做，非洲有一些很苦的地方，东南亚也有很苦的一些贫民，他们那些传教士去，在那个地方开办医院、收容孤苦伶仃的老人、教导孤儿。我们听说、见到，不能不佩服。我们佛教出家人绝对不会去做，养尊处优，舒服的日子过习惯了，不能够捨己为人。社会一般大众对我们的看法，我们能怪人吗?这很值得我们反省。佛法的利益众生，跟诸位说就是在教学，释迦牟尼佛一生给我们做出最好的榜样，毕生从事于社会教育工作，为一切众生说明叁桩事情。我在讲堂裡常说，「人与人的关係」、「人与自然环境的关係」、「人与天地鬼神的关係」，佛讲得清楚。关係搞清楚了，你能把这些关係处好，「天下太平、风调雨顺、国泰民安」，一切众生得到幸福美满的生活，这是佛教对众生的贡献。他自己一无所有，他拿什么来布施?他拿什么来救济?释迦牟尼佛全部的财产是叁衣一钵，他拿什么来救济别人?教诲。我们要懂这个意思。所以真正修道人，不能有道场。你要是有个道场，这个道场主权是你的，说老实话你不是出家，你又回家了。你想想对不对?你不是回家了吗?这一回家回到哪裡去?回到阿鼻地狱去了，这是跟佛法一百八十度的违背。

　　晚近虚云老和尚，虚云老和尚用他自己的影响力一生建庙。庙建好之后，看到有一些年轻没有地方依止的这些出家人，他建好就交给他们，让他们好好修行办道，自己就离开了。看到有破旧的寺庙，他发心来修理，修好之后都交给人，他一生没有哪个庙是他自己的，没有!给我们做了很好的模範。印光大师这是我们净宗近代的一代祖师，他一生没有寺庙，不但他没有寺庙，他一生不作住持、不作当家，一生作清众。他们为什么要这样作法?是来救我们的。我们的思想错了，我们的行为错了，他用这些方法让我们听到、看到，从这裡醒悟过来，真正回头，回头是岸。不能不觉悟，不能不回头，你要不觉悟、不回头，底下这一句你要记住，「死堕恶道、无间地狱」，你走的是这个路子。真正修道人，我们的事业就是弘法利生、讲经教学，这是我们的正业。释迦牟尼佛四十九年做给我们看的，没有一天休假，这是我们的正业;弘传佛法，帮助人觉悟。

　　后面这两句，我们要特别警惕到，『积财自丧，厚财贱道』。我们出家人有没有在「积财」?积财，诸位要晓得那是死路一条。你要晓得今天的社会，有多少人在飢饿的边缘，受苦难的折磨，他们缺乏财物，我们在这个地方把财储存在银行，不肯去帮助他们，这个罪过就重了。我们有没有想到这些事情?有需要帮助的人，我们手边有这些财富赶快要拿出来，无条件的去帮助这些苦难人，这是积功累德，这是会用钱。我常常讲：「你命裡头有钱是你的福报，钱怎么用是智慧，用钱是智慧。」你得财富是福报，你有福报没有智慧，你钱不会用，糟蹋掉了，不知道积功累德，这一生福报享尽了，来生堕叁途。这样的人、这样的事，我们也看得很多很多。所以出家人要记住这一句话，要想想释迦牟尼佛在世那个样子，再观看佛那些弟子们以及歷代的高僧大德，哪个人积财?

　　印光大师在当时，备受国内外四众同修的景仰，供养很多。老和尚没有用这些供养改善自己的生活，没有!你们到苏州灵巖山寺看他的关房，他住的地方，他没有把他的房子修好一点，没有!他没有去改善他的生活，吃得好一点，穿得好一点，用得好一点，没有，完全没有!而把所有的供养，他拿去印经布施，他在苏州报国寺成立一个弘化社，所有供养都归弘化社做基金，弘化社印经布施。这是给我们做模範，让我们在这裡头去多想想，我们应当学习。他没有拿这些钱去救灾，没有拿这些钱去做社会慈善福利事业，他没有，他只有印经。我们想想，这是佛教事业，他做得很本分。他自己不能讲经，这是因为言语的关係，他的家乡土音很重，在南方讲经没有人听得懂，他是陜西人，所以一生用文字弘法。诸位在《文钞》裡面看到，他用文字弘法，用书信往来。一生只讲过一次，「上海护国息灾法会」请他去主持，他讲开示讲了七天，最后一天传授叁皈五戒。有这一本小册子，是他讲的，当时人把它记录下来的。

　　我很受他老人家的影响，所以我接受同修们的供养也都拿去印经，统统是赠送，决不收一分钱。如果我们是印经，经书送出去还要收回，收回要看什么情形，弘化社也有这个例子，对于一般清寒的人完全赠送，对于一些富有的人可以收回成本。收成本为什么?再印，再流通，决不是谋利为目的，完全是流通，希望这个流通源源不断，用心在此地。我们能懂得了，就晓得应该怎么作法。所以把钱看得很重是错误的，钱看得很轻、浪费，那也是错误的。要知道施主的布施他们赚钱不容易，供养的每一分钱，我们去用它都要想到我对得起施主，我替他修福，绝对不可以浪费。不应该用的，也就是能省的决定要节省，该用的一定要用。如果施主这些供养都拿来供养自己，这就是「厚财贱道」，你把道看轻了。祖师大德是「贱财重道」，他所有一切财用，都用在佛教怎么样流通弘传，他拿去做这个事情。

　　在我们现前这个时代，我常说，「道场」是什么?道场是卫星电视台，这是道场。绝对不是建一个大的寺庙，大的寺庙就是你把这些钱都埋在地下，不起作用。你想想看，你真正做功德，哪一种功德大?我把我建道场这些钱，我在电视台去买时间，在这上面讲经说法，多少人得到利益。时间虽然不长，也许我只能支持一个月、两个月，不要说一个月、两个月，就是一天的功德，你将来来生叁辈子都享不尽。一天的功德，叁辈子享不尽，那你要做一个月、叁个月，那还得了!这些道理、这些事实真相没有人懂。何况这些录像带，现在科技进步做成VCD流通，无量无边功德!所以佛法的弘传，我们帮助人接触佛法，帮助人了解佛法，这个影响力愈大，影响的时间愈长，你功德不可思议!建一个大的寺庙花那么多钱，对社会什么影响?迷信的影响，影响不是正面的，是负面的。寺庙盖得富丽堂皇，人家来到这裡一看，「和尚会享受，把这些善男信女的钱骗到，他在这裡享受，在作皇帝、住皇宫。」这些信徒们家裡头住得都不好，生活程度都不如他，人家一看就难过、一看就摇头，而把整个佛教形象破坏了;不是说你一个人，整个佛教都讲到了。你没有真正在修道，你在这裡贪图享受，享受现成的，是不是上欺骗诸佛菩萨，下欺骗善良的信徒?你造这种罪业，你不堕阿鼻地狱谁堕阿鼻地狱?我在这个地方句句跟大家讲的真话，我来台湾的时间非常短暂，我不说真话对不起你，我也不怕你骂我，骂我的人太多了，已经麻木不仁了，所以我不在乎了。总希望大家把这些理事搞清楚，赶紧回头，回头是岸，不赶紧你来不及了。

　　后面的经文『死堕恶趣』，恶趣是指叁恶道。『大泥犁中』，这句跟诸位说，「泥犁」是印度话，是梵文音译的，就是地狱，无间地狱，地狱裡最苦的地方。地狱出来变饿鬼、变畜生。所以眼前贪图一点享受，要知道往后日子不好过。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二十七集)

　　2001/10/04　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0027

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十五面，我们看最后一行的经文：

　　【未当有此。于世何求。念报佛恩。】

　　这是第二个大段。『未当有此』，这是总结前面佛给我们的教诲，就是末世出家、在家人所造的一些罪业。佛的话不多，但是所说的都是极重的罪业，这些事情我们在日常生活当中，往往都疏忽掉了，真叫粗心大意。当然没有人教导，我们不知道利害，真的是胆大妄为。「不忠不孝，无有仁义，不顺人道」，这是这个时代所有的众生。我们细细去观察，为什么会有这些现象?在东方古圣先贤的教诲，儒家的伦理道德，我们把它放弃了，佛教导我们的叁皈、五戒、十善，我们也把它丢掉了，美其名而学大乘，「这个东西是小乘」，今天才遭受这个劫难，整个社会动盪不安，人民生活痛苦。贫贱的人痛苦，富贵的人也是人心惶惶，没有安全感，诸位想想这是过的什么日子?

　　出家比丘所负的责任是教化众生，我们没有尽到自己的责任，做些什么事情?做些损他自损，干这些事情。在这个地方我们必须要细心去思惟，世出世间法损他必定损伤自己，你们细心去想!如何是利自己?利他才是真正利己。如果说是这个世间有损人利己的这种事情，你们听了好像似乎是有道理，我听了是完全没道理，这句话误导了许许多多人，损人决定不利己，利人才是真正利己。何以见得?释迦牟尼佛一生都是做利益众生的事情，没有一桩事情是做利自己的，他真正得到利己了，得到全世界人民的尊敬;叁千年之后，我们见到他的遗像，我们都会顶礼膜拜，谁能做得到?

　　菩萨、声闻、罗汉没有自私自利的心，起心动念、所作所为都是利益众生。你利益众生的心愈大，你自利、你得的福德也就愈大。诸佛菩萨他们起心动念利益虚空法界一切众生，他没有说利益我的小道场，利益我这个小团体，利益我这个地区，他不是这样想法的，他是利益虚空法界一切众生。如果我们说心量大了，我发心是利益整个地球，其他星球上我们的心愿达不到，还有麻烦，星际战争，这个星球跟那个星球还会发生战争。所以要想永远杜绝战争的祸害，心行都要达到尽虚空遍法界。恩怨善恶跟诸位说没有标準，佛在经上讲得好，讲绝了，「境随心转」。这句话不是普通人能说得出来，你心地善良所有一切境界都是善良的，你心地清净，所有环境都是清净，境随心转，决定没有恶的，然后你才知恩，知恩才懂得报恩。

　　学佛，从世尊之示现遭受许许多多的艰难，释迦牟尼佛八相成道，有降魔。我们每一位同学，在修行道路上，魔障是决定不能避免的，佛都不能避免，何况我们!魔障从哪裡来的?就是过去今生跟一些人结不善的缘，不善的缘起这些障碍。如果我们以清净心、善心来对待，跟诸位说，这些恶缘都变成善缘了。为什么?境随心转。你要能转境界，不要被境界转了。被境界转了，你没有学到佛，你能转境界才真正学到。我们在这一生修学当中，遇到的障难太多太多了，我们都是以很善的心，善巧方便欢欢喜喜的度过，而且果报殊胜。

　　我一生没有道场，早年韩瑛居士护持，她去租地方、借地方让我讲经，不离开讲台，通知她的一些朋友们来听经。最初听众大概十几、二十几个人，慢慢人数多了，我们没有去找人。第一个道场在景美建立的，怎么建立的?逆增上缘。在那个时期我们借用佛教会的大讲堂，在那个地方讲经，借用是要付租金的。蒋经国先生就任第六任总统的时候，我们一些同修发起庆祝，请我讲《仁王经》，就是《仁王护国般若波罗蜜多经》，就借佛教会的讲堂，连续讲二十天。二十天把这部经讲圆满是很难的，我编了一个大纲，讲《仁王经》大意，这样就非常活泼了，不讲经文，讲每一品的大意。佛教会知道这个事情，把讲堂费用提高一倍，意思就是叫我们知难而煺。没有想到韩居士跟几个同学商量凑了一笔钱，二十天的租金一次就付清了，我们就开讲了。

　　开讲之后，天天都在为难，他们找党部、找政府机关对我们施压力。我们在政府机关裡面也有一些朋友，我们这些朋友支持我们，但是我们还是没有法子跟佛教会抗衡，他们的力量太强了，逼着我们把讲经停止。但是我们晓得这个很利害，万一我们真停了，他再告我们一状，我们是死路一条。为什么?「庆祝总统你讲了一半，你就不讲了，」换句话说，「你存的什么心?大概是让这个总统做不了一半就走了，是不是这个意思?」这个罪过太重，我们想不得了，所以我们就写了一封详详细细的信，直接送给蒋经国先生，这个信就放在身上，真的逼我下台，行政院距离善导寺不远，我们马上转到那边亲自送给他。为什么?逼着我们法会不能圆满，是佛教会的事情，不是我们，我们是很想做得圆满。这一招才把这个事情按下去了，让我们这个法会圆满，不容易!圆满之后，佛教会通知我们，它的讲堂以后永远不再借给我们，这个时候听众发脾气了，来找我，「法师，我们自己搞讲堂，不要求人」，「景美图书馆」就是这样来的。所以以后有些法师说：「净空法师你有道场了。」我说：「是!佛教会送的。」佛教会不这么一招，我们哪裡会有道场?这是好事，所以我很感谢佛教会，很感谢那些法师对我施的压力。为什么?没有这个，我们就根本不可能有「景美华藏图书馆」，不可能有。所以我们以清净心、善心对待这些不善的缘，最后的果是善的，是殊胜的。

　　我一生所遇到的逆境，最后的果报都好得不得了!韩馆长往生之后，她的儿子好!儿孙非常之好，我们相处叁十年，这个时候有一些恶缘在挑拨离间，他是一时听了别人的挑唆，对我们产生误会。所以这个他不如她的母亲，她母亲很利害，母亲听到外面有谣言，她追根，她查问，所以所有一切毁谤、离间、谣言在韩馆长面前都不起作用，这是她高明的地方，这是有真实智慧。而高贵民就缺乏这一点，没有认真调查真相，这样将图书馆收回，我们离开了，我们也很欢喜的离开。离开之后，我们才在南洋弘法利生，收到了成就;如果不离开，我们对于国际上弘法不可能有今天的成就。为什么?我一生非常重视恩义，我受韩馆长叁十年护持之恩，我绝对不能离开图书馆，除非她儿子叫我离开，那我非离开不可。不是她儿子的意思，任何人想逼我离开图书馆都不可能。这个造两舌挑唆的人我以善心对他，他有功德，让我离开台湾之后，在海外可以全心全力去做弘法利生的工作，团结宗教的工作，团结族群的工作，都是我想不到的，这些我们都要感谢高贵民居士。所以我在此地告诉诸位，善恶、恩怨没有标準，看你用的是什么心，你是用的什么方式。如果你是善心，如果你是善行，恶变成善，怨变成恩。学佛没有别的，要学这个本事。佛在《楞严经》上告诉我们，「若能转境，则同如来」，如何把逆境转成顺境?如何把恶缘转成善缘?我们修行有没有功夫、有没有心得就在这个地方看，你明白这个道理，这个世间一切人都是恩人。

　　我离开台湾到新加坡，承受这么大的打击、这么大的压力，在图书馆出家的这么多同修，陆陆续续都离开了，我很难过。我写了这六条，「永远生活在感恩的世界」。你们在图书馆出家，馆长走了，将来我要走了，你们在外面流离失所，我对不起你们，馆长对不起你们，我们这一生留下永恆的遗憾。我在新加坡叁年，希望李木源居士真正能像馆长一样护持我们。新加坡的法律很严，他收容了我们，我们在新加坡拿不到永久居留，所以同学们心是悬的，不踏实。我在新加坡，实在讲是由于做宗教种族团结的这些事情，新加坡政府非常欣赏，前一任的总统王鼎昌先生，对我们这些行为很讚叹，所以新加坡政府给我永久居留权。有永久居留权，我可以在新加坡买房子，像台湾的国民住宅，我有权力买了，没有权力买有土地的房子。换句话说，在新加坡自己照顾自己没有问题，新加坡政府同意的。如果要建个道场，要有土地，我就没有这个权力，这是我常常忧虑的一桩事情。

　　在去年年底，中国大陆、好像台湾也有几位法师反对会集本，我清楚反对会集本是对我来的。他们神通广大，我在中国跟中国政府的关係非常之好，他们在当中破坏了。往年赵朴初老居士在世的时候，真正对我非常爱护，大陆上一个在家居士，另外一个出家的法师茗山老和尚，我们真可以说是知心的朋友，这两个都走了。这个力量相当的大，所以我听说中国大陆统战部下了一道命令：「净空法师所有的书籍、录像带、光碟全部查封。」跟对付法轮功一样。这一想，落叶归根回大陆没有指望了。这个打击很沉重!正在这个时候，澳洲政府给我永久居留，澳洲政府这个永久居留是很特殊的。澳洲驻在香港的领事包世维先生，亲自把文件交给我，一般办这些文件都是在领事馆柜台，我的文件是在领事的办公室，拿到之后还照相留念，中午在一块聚餐。他告诉我亚洲人拿到澳洲的这个签证，「法师你是第一个人!」这是个特殊签证，是他们联邦移民部长亲自批准的，我作梦都想不到，怎么可能会拿到这样的永久居留?这种永久居留是属于澳洲国家尖端人才，不是我们希望到澳洲去，是澳洲这个国家希望我们到他那裡去，所以就很优待。这是意想不到，享受澳洲公民所有的权力，还有些义务我们可以不要尽，我在世界上任何一个国家对我，没有像澳洲对我这么好。所以我在澳洲买土地、买教堂，建一个道场，让离开图书馆悟字辈的同修，你们自己有一个修行道场，不必看别人脸色过日子。我对得起你们，馆长这桩事情没有做好，我替她补起来了。

　　这个道场比我们「景美图书馆」大得太多了，「景美图书馆」说老实话，是在公寓房子裡头，没有土地，将来大楼要是拆迁了还是很麻烦的。所以我们不离开「景美图书馆」，就不可能有澳洲这个净宗学院，韩馆长对我们真正是爱护备至，护持不遗余力，一直到现在我自己感觉她在我身边。所以我们在国际上样样事情都那么样得心应手、那么顺利，我想是她在当中加持的。

　　我拿澳洲的这个签证，如果想变成澳洲公民随时可以申请，澳洲这个国家欢迎我，不必要等待两年。一般移民永久居留的签证，必须要在澳洲住满规定的日期，像美国是一百八十叁天，每年一定要在它国家住一百八十叁天，否则的话它给你取消了。我这个签证不受这个限制，只要到澳洲去报到，护照上盖了印，一年、两年不去都没关係，它还承认，进出自由，居住也自由。我们现在进一步的，是要将我们悟字辈有意思在澳洲常住的，我们首先给他办宗教签证，宗教签证是两年，两年期满可以再延一次，就是四年，再住两年。在澳洲住满四年就可以申请永久居留。所以现在悟行师拿到永久居留，他在澳洲四年了。

　　这个国家是民主法治国家，办一切事情都非常公平。澳洲政府有很大的好处，官员不贪污，办任何事情不必去关说、不必去送礼，一切是公事公办。我在澳洲联邦政府、州政府、地方政府的首长对我都非常好。因为过去几年我虽然不常到澳洲去，去了多半是宗教之间开会议，团结宗教，团结族群，凡是有这些活动，他们会通知我，我会去参加，我对于这些有一点点贡献，这是澳洲政府对我们非常欢迎。我们对人好，人家就对我们好，这是天经地义。不要认为他是外国人，我们是中国人，我们不同国家、不同民族，甚至于不同宗教信仰，都是一样，只要你对别人好，别人一定是有好的回报给你。

　　我们在新加坡团结九个宗教。许多同修知道，我们是主动的，主动去拜访伊斯兰教，拜访印度教，拜访天主教、基督教。「四摄法」裡面教给我们的，与一切人、一切团体往来，多送礼，多请客，这个感情就联繫上;你不主动去拜访别人，永远不相往来，互相猜忌，愈猜愈讹，造成严重误会。一定要常常往来，坦诚的往来，没有疑惑，没有隐瞒。感情有了，进一步再把教义我们也端出来交流，求同存异。我们找到理论上合作的依据，宗教可以团结、可以合作、可以互相信赖，我们追求世界永久和平，不希望有种族的战争、宗教的战争，确实是能够避免的。

　　我们学了佛，佛是智慧，佛教讲「实智」、「权智」，权智就是讲善巧方便，善巧方便应用在生活上，我们得自在。应用在团结不同宗教、团结不同的族群、团结不同的国家，非常有效果。这裡最重要的是真诚心，决定没有虚伪，清净心决定没有染污。决不能对对方有所希求，那你心不清净，决定是平等心，没有高下，大慈悲心、爱心。

　　我住在澳洲，也许有人晓得澳洲有所谓一族党是排斥移民的，特别是对于亚洲。这在澳洲是少数。我选择道场建立的地方，就是一族党的大本营，最难处的这些人，我会跟他们相处得很好。所以昆士兰主管宗教的官员，多元文化局的局长尤里，他是犹太籍的澳洲人，他信犹太教。他就问我很多次，「法师，你为什么选择那个地方?一般人不敢选择这个地方，你为什么选择这个地方?」最后他说：「法师，你在这个地方能够住得平安无事，全澳洲你就通了，你就没有问题了。」我们是以佛心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，跟妖魔鬼怪都能做好朋友，都不会受伤害。所以一切众生是我们的恩人，迴向偈天天念：「上报四重恩，下济叁途苦」，不要以为毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，打我、骂我的人这是冤家对头，错了!是恩人。我们仔细想想，没有这些人，我们无始劫来业怎么能消得掉?他毁谤我、污辱我、陷害我、恶意对我，替我消业障，我感激都来不及了，怎么可能有一丝毫怨恨心?

　　我们知道诸佛菩萨他跟我们不一样的，诸佛菩萨的心纯净，一丝毫污染都没有，诸佛菩萨的行纯善，一丝毫不善都没有。我们学佛，我们的目标锁定在纯净纯善，我们这一生就成就了。纯善之行、纯净之心，念佛求生净土跟诸位同修说，肯定是生实报庄严土。不能生实报土，你也会生方便土，绝对不在凡圣同居土，我们学佛要学这个。中国古圣先贤教我们「仁者无敌」，这句话我想很多人都听过、都知道。仁慈的人，他在这一生当中，没有冤家、没有对头，敌就是敌对，他没有，那才叫仁人。我们佛门裡面称菩萨，你受了菩萨戒你就是菩萨了，一般同学送给你的东西，都会写「某某仁者」，你要想到「仁者无敌」，你还有冤家、还有对头、还有不满意的、还有看不顺眼的，你不是仁者，你不是菩萨。菩萨绝对有智慧、有能力化敌为友，那我们这一生活得多么幸福、多么自在、多么快乐!走到任何国家地区受人欢迎，人家不会讨厌我们。

　　今天很多人提到阿拉伯、提到回教，都感觉得很恐怖，我跟他们接触多，我跟他们是好朋友，我这个名字在阿拉伯世界裡头很多人都知道。阿拉伯人在全世界是最团结的，这是任何国家民族不能跟它相比的。他们对于宗教信仰比我们一般宗教热忱，每天五次礼拜，只要是回教徒绝对不会缺少。我跟他们往来，我读《古兰经》，我跟他们做好朋友。在新加坡我也很出名，马来人、印度人、回教徒，提起「净空法师」，他们都会竖起大拇指：「净空法师是好人!」他们对华人一般都怀疑，缺乏信赖，他对我相信，他相信我的话。由此可知，人与人交往是智慧、是学问，这些东西全是在经典裡面学来的。

　　所以我们要肯定佛对我们有恩，这些真实教诲是佛当年所说的;歷代祖师大德对我有恩，如果没有歷代祖师代代相传，我们今天怎么能看到经典;没有老师教导，我们怎么能够理解经典?没有同参道友在一起互相切磋琢磨，我们怎么能够深入经典?哪个没有恩?各个都有恩，一切众生对我们都有恩。我们吃一餐饭，有没有想到这饭从哪来的?米从哪来的?菜从哪来的?佐料从哪来的?我们穿的衣服，衣服从哪来的?你就想到这个世间人有多少人为我服务，我们才能过这舒适的生活。知恩不容易，唯有知恩你才真正懂得报恩，不知恩，当然你就不会报恩。所以常常念父母恩;老师的恩，佛是我们老师;国家的恩，没有国家保护在外头流浪很可怜，我们身心能够得到安稳，受国家的保护;众生恩，一切众生在一生当中我们是互助合作、互相依赖，人不能脱离人群独立生活，我们要懂得。

　　再推广一切动物与我们都有恩，这一切动物、一切植物它的恩德在哪裡?它能够平衡地球的生态，我们才能够安居乐业。可是现在地球有危机，从什么地方看?我们常常从资讯裡面看到，哪些动物濒临绝种了，常常看到这个讯息，这个东西在地球上绝种，表示地球生态平衡被破坏了。无论是动物、无论是植物，要晓得它的功能。真正的功能，第一个功能是平衡地球生态，我们不能小看，小看就会有天然灾害，水灾、火灾、风灾、地震。诸位要晓得，这些灾害自然生态平衡被破坏，那是缘，灾害的缘。因是什么?因是一切众生的贪瞋痴慢，这个道理深。现在一般科学家知道缘而不知道因，所以他解决不了问题。怎么样保护自然生态?讲环保，能不能收到效果?太有限了。为什么?他只看到缘没看到因，不知道从因上去改。《楞严经》裡面跟我们讲得很好，贪心感得的是水灾，瞋恚所感得的是火灾，愚痴感得的是风灾，傲慢、不平感得的是地震。真正的因是人心，人心如果离贪瞋痴慢，外面灾害就没有了。你没有因，缘要懂得爱护，不会任意去破坏它，哪裡会有灾害?

　　这些道理太深太深了，佛在经上讲得透彻、讲得明瞭。所以世间第一等好书是佛书，可惜没有人懂。懂得的人提倡不力，当然这也有条件上的问题。方东美先生懂得，我跟他学哲学，他把佛经介绍给我，特别是《华严经》。他一生最欢喜的是《华严经》，他也在台湾大学、辅仁大学开课。在台大他讲过「隋唐佛经哲学」、「魏晋佛经哲学」，在辅仁大学博士班开「华严哲学」，也是全心全力在推广，可是后继无人。接受他教导的学生是很多，离开学校、离开老师，不能把这么好的东西发扬光大。我知道这个好处，这一生当中全心全力做这个工作，点点滴滴都在推动，目标向全世界。我们用科技，用录像、录音来推动佛教，在台湾我们是最先做的，以后发展到网际网路。现在我们每一场的教学都上网，在全世界任何一个地区同时都能够收看得到，所以我很重视高科技的这些设施。我觉得二十一世纪的道场是在卫星传播，是在网际网路，绝对不是在这裡建一个寺庙、建一个庵堂，不是的!现在香港那边同修，还别出花样，他们跟我讲，他想做一个广播车，像停在台视门口进来看到的，我们走到哪个地方都可以录像，都可以把我们东西传播到全世界去。这个方式是好，可以到处去旅行，走到哪裡讲到哪裡，一天功课都不耽误。

　　(第二十八集)

　　2001/10/04　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0028

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十五页，最后一行经文看起：

　　【未当有此。于世何求。念报佛恩。】

　　这一句是总说，我们人到这个世间来做什么?报恩来的，不是报怨来的，这一点我们在前面已经跟诸位说了很多。也许有人说，我很想做但是总是做不到，确实这个话是真的不是假的。为什么做不到?障碍只有两个，一个是自私，一个是自利。如果我们把私心断掉了，把自己的利害断掉了，这个问题就解决了。所以我常讲我们在这个世间，起心动念为别人想，不要为自己想，把这个念头转过来，为全世界众生想，为虚空法界一切众生想，你的心量就大了，真的是「心包太虚，量周沙界」。决定不能有佔别人便宜的念头，这是属于自利。决定不可以有控制一切人事物的念头，你对人对事对物有佔便宜的念头，有控制别人的念头，你就做不到了。这对你学佛就造成严重的障碍，不管你怎么修、你怎么样用功，你搞了一辈子你还是搞六道轮迴，说老实话你念佛不能往生。我不愿意被别人控制，我就不能控制别人，我不想别人佔我便宜，我就不能佔别人便宜，你常做如是观，把自己毛病的根拔掉。《金刚经》是开智慧的经典，那是真实智慧，佛告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影」，不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，有什么好留恋的?为什么一定据为己有?这个观念错误了。

　　我跟诸位说，现在我们在马来西亚古晋建一个道场，报我们台湾四众同修对我的恩德，那个地方风景好，也有一些同修去过，到那边去之后大家都讚叹，人间天堂!但是大环境澳洲好，小环境古晋那个地方不错。我们建一个报恩念佛堂，裡面有四个纪念堂，有章嘉大师纪念堂，方东美先生纪念堂，李炳南老师纪念堂，韩瑛居士纪念堂，有四个纪念堂。这个建筑是採取旅馆式的建筑，四层，上面一层是念佛堂跟讲堂，念佛堂、讲堂在一起，是一个大殿;二楼跟叁楼是宿舍，跟旅馆裡面的套房一样，有六十多个房间，可以住一百多人;下面是餐厅、活动中心，欢迎同修们如果有假期到古晋去度假，在那边念佛听经，我们会有几位法师常住在那边领导大家。这个地区是马来西亚李金友居士他的山庄，他的山庄面积是五千英亩，合台湾的面积两千甲，这么大的一个地方。我们在他土地裡面，他划了一小块给我们，这一小块是叁英亩，等于一甲多一点，我们在那裡建一个大楼。今年年底就可以完工，完工之后，我请悟道师到那边去做住持，同时我们打七个佛七，七个七，我也请我们培训班的学生，是大陆的一位法师，九华山的，请他到山上讲一部《地藏菩萨本愿经》。觉华法师去讲经，道师去领导念佛，我也会上去看看。这房子建了，我说我不卖我也不租，做招待所，你们到那边去念佛去修行，这是做招待所。因为李金友他的旅馆价钱太高，他在那裡建一个高级旅馆，每天收的租金是美金叁百块，太多了，所以我不得不建一个招待所。这个招待所完全免费，也像旅馆一样有服务生，可能将来要收一点服务的费用，伙食完全是素食，非常好，费用很低，便利我们同修利用假期去度假。

　　在澳洲这个环境比较大，道场建立了，现在悟行师拿到永久居留，我很欢喜。本来建校的时候我挂院长的名义，现在他拿到永久居留，有资格担任这个职位，我立刻就让给他了。道场一定让你们师兄弟自己去管理，如果再要麻烦我，你们就对不起我了。我一生不管事、不管人、不管钱，到这么大年岁了，你还要来麻烦我，那就错了，一定要自己掌握自己。到你们遇到困难的时候，我替你们解决，一定要学着办事，学着统理大众。僧团不能和合，塬因就是我刚才讲的，自私自利，希望控制别人，有控制别人的念头，有佔有的念头，这错了。如果你没有自私、没有自利，没有控制人事物的念头，没有佔有人事物的念头，一定和合。和合僧团出现在这个世间可贵!一定得到龙天拥护，诸佛护念，我们一定要朝这个目标去做。所以我建立马上就交代了，与我就不相干了。我会不会到那边去?我也是说了，我说得很清楚，我要听其言而观其行。你们很如法我会去，你们不如法我不会再去。我在这个世间，无论在哪个国家地区，告诉诸位，我是受欢迎的。我在马来西亚，马来西亚人给护照给我。我旅行证件很多，到哪个地方用哪一种证件，我不是一份证件，很多证件。所以告诉诸位，都在自己做人，没有私心，完全是付出的，哪有不受人欢迎的道理?人家不欢迎是你自私自利，你只想佔便宜不想付出，这样的人不受欢迎。再看下面经文：

　　【当持经戒。相率以道。】

　　『持』是受持，应当要受持经戒，受的意思是接受，裡面具足信解行。对于佛的经典、佛制定的戒律，我们能信，我们能懂，我们能够依教奉行，要把它落实在自己生活当中，落实在自己工作之中，落实在处事待人接物。这一门学问叫实学，实实在在的学问，学了真管用，绝对不是所学非所用，不是玄谈。「持」的意思是永远保持，不是我做一天两天，一个月两个月，不是的，永远保持。用佛的经，经是讲道理，讲这些理论，讲这些事实真相，用它来修正我们对宇宙人生、对一切人事物错误的想法看法，经论的正知见修正我们的知见。不读经，我们决定不会发现我们对某些事情想错了、看错了，不知道;常常读经才会发现自己对宇宙、对人生，对一切人、一切事、一切物，看错了、想错了，立刻把它修正过来，这叫修行。戒律是行为的标準，我们的言语、我们的造作有错误，依照戒律把它修正过来。最基本的十善业道，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，最低限度的戒条，帮助我们修正行为，经戒的作用就在此地。

　　『相率以道』，「道」就是指经戒，经戒是纯善纯净的大道，这是佛道、这是菩萨道，我们应当要走。不但自己，我们一生行这一条大道，我们有义务帮助一些有缘的同修「相率以道」，我们要率领他，我们要为他做表率，做好样子。大慈菩萨有一首偈讲得很好，那是讲念佛的，值得我们做参考。你能帮助两个人修行，你的福德就很大;你能帮助十几个人，你的福德就无量;你能帮助几百个人到几千个人，他说你是真正的菩萨。如果你能帮助上万的人，他说你就是阿弥陀佛再来，你是弥陀化身。菩萨鼓励我们要懂得「相率以道」，功德福德不可思议。由此可知，障碍别人修道，那个罪过你就能想像而知。障碍别人修道罪过极重，《发起菩萨殊胜志乐经》裡面讲得好，这部经我过去讲过叁遍，都留着有录像带，还有同修依照录音带写成文字，都值得大家做参考。再看下面经文：

　　【道不可不学。经不可不读。善不可不行。】

　　这叁句话非常重要。首先要了解什么叫『道』，如果对这个字的意思都不懂，你怎么学法?在佛陀教学裡面，道有一个绝对的标準，那就是性德，真如本性。真性的德能是纯善纯净，我们一般人讚叹万德万能，凡是与性德相应的这是道，这真正是佛道，是大菩萨道。如果我们起心动念、言语造作，都能跟自性相应，那就恭喜你，你是法身菩萨，你不是凡人，你不是六道众生、你不是十法界众生，你是明心见性的菩萨，法身大士。我们是凡夫，实在说我们也没有办法见性，也没有办法明心，那怎么办?佛经的戒律，戒律是什么?是释迦牟尼佛他老人家的日常生活，他处事待人接物记录下来，那就叫戒律。他的言语、他的造作与自性相应，是从自性裡面流露出来的，所以我们学他的言语、学他的行为，就是随顺法性，随顺真如，这个道理要懂。我们可不是随顺释迦牟尼佛，被释迦牟尼佛牵着鼻子走，算什么好汉?要懂得，佛决定没有一念控制别人，这是真的，佛也不可能有一个念头去佔人便宜，没有，绝对没有!他完全自己做出来，完全是自性的流露。所以十善五戒，现在我们一般讲的比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，都是自性的流露，绝对不是他制定这些戒条来约束人的。佛如是，儒家的礼亦如是，这叫「道」。为什么?它是自自然然的法则，自自然然的秩序，不是人为的，不是人创造的。像春夏秋冬四时的变化，是自然的，不是人为的。

　　在儒家讲夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是自然的秩序，哪裡是人为的?人能够随顺这个秩序，人与人之间就能和睦相处，真正做到社会安定繁荣。我们这些年政府提倡的安和乐利，自然就达到了，那是果。因是什么?因是伦理，伦理是大道，天然的秩序。你要不懂，你就不会认真去做，你明白了，你才会认真去做。怎么作法?前面《讲记》裡头讲得很清楚，在前面那一段。「道」在佛教裡面讲，意思就更深更广了。儒家所讲的人道，做人的道理，但是我们可不能小看。如果人都做不好，你怎么能作佛?佛比人高太多了，作佛先学会做人。所以佛教给我们也是从做人起，净业叁福头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，人道。儒家所讲的，人道是佛道的根本，像盖大楼一样，这是第一层，没有第一层哪来的第二层?没有第二层哪来的第叁层?因此，学佛第一要重视做人，要把人做好，要做一个好人，要做一个善人。佛道它的中心是破迷开悟，这是佛道。「佛」这个字是从印度梵文音译过来的，意思是觉悟，所以佛道就是觉悟之道，这一切经论帮助我们觉悟的。戒律是修正我们行为的，换句话说，你觉悟落实在生活、落实在你日常工作、落实在处事待人接物，那些表现在外面的就叫戒律。佛菩萨彻底觉悟了，他日常生活当中起心动念、言语造作记录下来叫做戒律。所以戒律是正常的生活行为，是于自性性德相应的生活行为，你怎么能不学?你如果不学，你的思想见解是错误的，你的言语造作还是错误的。错误的思想、见解、行为，不能出六道轮迴，道理在此地。

　　你知道要学道，道在哪裡学?不能离开经典，所以第二句『经不可不读』，经就是包括经、律、论，我们现在人称之为叁藏经典。实际上释迦牟尼佛每一堂课，每一次的教学，经、律、论的意思都有。所以经典要把它分类，到底哪个是经?哪个是律?哪个是论?很难分。古人怎么分法?看这部经典的分量，哪一方面讲得多。譬如说这部经，讲的理论比较多，这方面教诲比较多，讲戒律这些文字比较少，我们就多的，就把它放到经这一类裡头。如果世尊这一堂课裡面，对于我们生活行为这一方面讲得多，道理方面讲得比较少一点，这部书就把它放在律藏裡面，是这么分法的。严格的分没有法子分，不能像现在这种科学分类。古人说，经是讲定学的，律是讲戒学的，论是讲慧学的，我们讲戒、定、慧，律藏叫戒学，戒、定、慧叁学。可是我们一定要知道，任何一部经论，统统具足戒、定、慧。从这个地方看，释迦牟尼佛教学苦口婆心，时时刻刻、念念之中都希望大家开悟，都希望大家成就。我们从他一生当中，教学的内容、方式，可以体会到。

　　今天我们读经要怎么读法?是不是把《大藏经》请到家裡从头到尾来读?不是的，这样去读，你什么都收穫不到。你先要懂得你读经的目的是在哪裡，是在学道。道是什么?道是觉悟。要怎样才能觉悟?要得定才能觉悟，定心是觉悟的。要怎样才能得定?一定要持戒。因戒得定，因定开悟，这是佛教化众生的塬理塬则，我们一定要懂。你要是搞错了，那你学佛学了一辈子学得很冤枉，你不会成就。戒是方法，定是枢纽，慧是目标。应该怎么学?一部经，从一部经下手。一部经就是方法，如果没有得定、没有开悟，绝对不看第二部经。自古以来祖祖相传，歷代凡是有成就的人，都是用这个方法。凡是失败的人都是自作聪明，不肯遵守老祖宗的旧规矩，他要想出新花样，那就坏了。这个责任要自己负责，祖师大德不负这个责任，教给你方法，你不遵守。得定就是我们一般讲「叁昧」，叁昧是印度话，翻成中国的意思就是禅定的意思。

　　我们现在有许多同修，依照《无量寿经》修学，很好，《无量寿经》裡面戒定慧叁学具足，经题就好，非常圆满。「佛说大乘无量寿庄严」，「无量寿庄严」是果，我们要想得「无量寿」，要想得「庄严」，「庄严」用现在的话来说是美好，我们世间人讲的真、善、美、慧，这四个字在佛法裡是「庄严」两个字。无量的庄严、无量的寿命，是我们所希求的，你要想得这样殊胜的果报，这个经典就教给你。怎么修法?下面是教给你的因，「清净、平等、觉」，你能够得清净、平等、觉，大乘无量寿庄严的果报你就得到。由此可知，清净，给诸位说是戒学，六根清净一尘不染;平等是定学;觉是慧学，戒、定、慧叁学都在裡面。你要修戒定慧叁学，你才能得大乘无量寿庄严。清净、平等、觉，不但是戒定慧叁学，也是佛法僧叁宝。觉是佛宝，平等是法宝，清净是僧宝，这部经叁学叁宝具足，不可思议!佛度化一切众生，最极方便、最稳当、最快速无过于这部经。所以我教大家你们得到这部经首先要把它念熟，熟记经文，不要求解，不要想裡面什么意思，就是念。一天念的遍数愈多愈好，念久了你就会背，到会背的时候就进入第二个阶段，求解义。一定要懂得它的意思，经典上字字句句它的意思深广无尽。

　　这部经我过去讲过十遍，每一遍讲得不一样。最近两年在新加坡讲这部经是第十一遍，因为没有时间限制，我讲得比较详细，听的人很欢喜，要求细讲。细讲两个小时只能讲一句、两句，实实在在讲意思讲不尽。佛在《金刚般若经》上教给我们「深解义趣」，义是义理，趣是趣向、果报，你要是了解得深、了解得透彻，你就懂得怎么修法，你才能得到受用，换句话说，没有到西方世界，现前就过西方极乐世界菩萨的生活，这是真实的受用。大家都晓得，现在这个世间正是经上所讲的「五浊恶世」，浊恶到极处，众生生活痛苦不堪。我们境界转过来，你生活在五浊恶世，我生活在极乐世界，你有烦恼你有苦受，我没有烦恼我没有苦受。什么道理?佛在经上讲「境随心转」、「一切法从心想生」，这是塬理，五浊恶世你有智慧、有能力把它转过来，再大的灾难你也有办法把它转过来，没有障碍，你才能得大自在!所以经论的受持，一部，一部上下功夫。能理解了，第叁个阶段是落实，要把这个经裡面讲的道理、讲的方法、讲的教训，完全变成自己的思想、见解、生活行为，这个经就变成自己的。你生活在《无量寿经》之中，《无量寿经》是什么?极乐世界，你就生活在极乐世界裡头。现在已经生活在极乐世界，你将来不到极乐世界你到哪裡去?肯定往生。生极乐世界，生实报庄严土，绝对不是方便土，更不可能生同居土。这个经你会学!

　　下面这一句『善不可不行』，这就不必讲了，这一句「善不可不行」就是落实。我刚才说的，你把经典裡面道理变成自己的思想见解，经裡面的教训、方法变成自己的生活行为，不可不行!此地这个「善」完全是讲经教，完全是对自己，狭义的，就是指学佛，学佛是大善。下面：

　　【行善。布德。】

　　这个善是广义的，这个善是帮助一切苦难众生，你自己得道了。得什么道?前面第一个，「道不可不学」，你现在得道了，你现在迷破了、悟开了，你懂得怎样过最幸福美满的生活，你知道如何转变外面的境界，随心所欲!你能够转逆为顺，把逆境转成顺境，把恶境转成善境，你有这个能力，这就叫得道，你得了道。你得道要帮助别人，帮助别人就是『行善、布德』。「行善」，用我们的财物财布施，用我们的劳力叫内财布施，用我们的智慧也叫内财布施;我们用许许多多方法，那就是属于法布施;让一切众生离苦得乐，这是无畏布施，这是行善!你成就之后一定要帮助别人，全心全力为社会造福，为众生造福。但是你要知道，你能捨己为人，别人未必感恩你，很可能招致许许多多嫉妒伤害。你要知道，就像释迦牟尼佛为我们示现的，内有六群比丘扰乱僧团，外有六师外道，种种的阻挠。释迦牟尼佛表演给我们看，他所遇到的我们都会遇到。我们要晓得，遇到要怎么样?绝不灰心、绝不煺转，要有智慧、要有方便。这个地方有障碍，那裡没有;那裡有障碍，这裡没有。老子讲「上善若水」，水这边阻挡，它往那边流去，那边阻挡，它又往这边流去，挡不住。我们要有这种善巧方便、有这个智慧，处处忍让不跟人为敌，我们转方向，另外一个地方走。

　　这两年中国大陆对我产生了障碍，我们就不在中国弘法，在全世界弘法，路子广得很。中国政府统战部来封杀正法流通，外国欢迎，哪个地方欢迎我们就到哪裡去，这个地方不欢迎，我们不怪罪他，为什么?他是一时误会，时间久了，他会看到我们在外面做出的成绩，确确实实是利益社会的、利益众生的，他会知道这是好事，他就会欢迎我们了。所以我们不争，我们也不说话，我们迴避，到国外一定做出更好的成绩，国内自然就欢迎了。永远保持着和睦相处，不要把和睦相处破坏了，这都是佛陀教给我们的，「行善、布德」。我们今天在全世界做的是行善，对中国我们是布德，就是我们要把在海外成绩拿出去给国内人看，让他觉悟过来。行善是外面做的，布德是内供，布也是布施。布德的意思，诸位要能体会得到，「以身作则」，我要做出样子来给人看，这叫布德，确实做到「学为人师，行为世範」。起心动念、言语造作都要能给全世界人做榜样、做模範，不分国家、不分种族、不分宗教，别人听到、看到、接触到了，他对你就敬仰，他就很乐意接受你的教诲。

　　我们教这些不同国家的人、不同族群的人、不同宗教的人，你一定要懂得，你要有高度的智慧、善巧方便，你可不能劝他学佛。他是基督教徒，你说基督教不如佛教，他马上跟你翻脸，这是大错特错!他是基督徒，我们就认真帮助他生天，帮助他亲近耶稣。我们怎么教他?教他《圣经》。所以《圣经》我们不能不读，我们不读你就不能教基督徒，我们要认真读。我们要能够讲道，讲得比他的牧师讲得好，确实讲的是他的经，教他做一个好基督徒，真正是上帝的儿女。天主教你们也许同修知道，我不久之前接受天主教的邀请，给他们讲《玫瑰经》，有光碟有录像保存下来。《玫瑰经》是天主教的早晚课诵本，你就晓得这个东西重要了。我给他们讲解，如何做上帝、圣母的儿女，你要懂才行!你跟回教就跟他讲《古兰经》，他们怎么不欢喜?你要是说那个不好，佛教好，一定是马上翻脸了，你就完全错了。接触哪个国家人讚叹这个国家，接触哪个族群讚美这个族群，接触任何宗教一定讚叹他的教。我们佛门裡面也是如此，不同的宗派互相讚叹，「若要佛法兴，除非僧讚僧」，这个道理不能不懂。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二十九集)

　　2001/10/5　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0029

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十七面，看最后一行经文：

　　【见贤勿慢。见善勿谤。不以小过证入大罪。违法失理。其罪莫大。罪福有证。可不慎也。】

　　这一段裡面首先跟我们说报恩，我们必须要记住前面一段经文「应何所求」，佛第一句话就教导我们要「念报佛恩」。这一句意思非常的深广，可以说在这个世间，无论是哪一个国家、哪一个民族，圣贤人无一不是永远生活在报恩的世界。我们想想，释迦牟尼佛为什么要到这个世间来示现?诸佛菩萨为什么到这个世间来?最适当的答覆，报恩的!我们在迴向偈裡面常念「上报四重恩，下济叁途苦」，是来报恩的。再回想我们自己，我们到这个世间是来干什么的?一定要像诸佛如来一样，报众生恩。我们生生世世都接受一切众生的恩惠，这不能不知道，不知道你就不会感恩，你就不会报恩。如果知道，你报恩的念头自自然然就会生起，会生活在感恩的世界裡，这就跟诸佛菩萨、跟一切圣贤没有两样。佛在后面教导我们「道不可不学，经不可不读，善不可不行」，这叁句话尤其要牢牢记住，处事待人接物要懂得「行善、布德」。特别是「布德」这两个字，怎样布施恩德?把佛菩萨对我们的教诲，我们都非常认真圆满的做到就叫布德，布德用现在的话来说，做一个最好的模範、最好的典型给社会大众看。所以布德比行善难!你要真正做到，就是要把你的道德展现给世人，做一种潜移默化的效果。时间久了，社会大众一定受你的感化，移风易俗。我们帮助世人，帮助他觉悟、帮助他回头，方法就是这四个字，「行善布德」。如何把社会上恶人变成善人、坏人变成好人、恶事变成好事?方法就在这四个字。所以这四个字深广无尽，细细的去参究，如何能够落实在自己生活言行之中。

　　后面两句是讲果报，「济神离苦，超出生死」。「神」就是我们今天讲的精神生活，「济神」是充实自己的精神生活，把自己的境界不断向上提升。像《十善业道经》上所说的「离一切世间苦」，不只是娑婆六道。「超出生死」就是超越轮迴、超越十法界，这是讲你修学的效果。这样做才真正叫报恩，报佛恩、报父母恩、报众生恩。

　　今天这一段是改我们习气毛病，非常非常重要。修行人最大的毛病是自私自利、名闻利养、贪图五欲六尘享受，心裡面充斥着贪瞋痴慢，这是修行人最大的毛病。这个毛病要不改过来，菩提道上就寸步难行。我们必须要晓得，这毛病裡面最明显的过失就是嫉妒障碍，看到别人比我好，心裡面就难过，看到别人做一桩好事胜过我自己的，就想方法阻碍他，这是凡夫的通病。我们自己要细心去反省我有没有，如果要有，赶快改，痛改前非。这个话说得容易，真正改过来也相当困难，一定要靠佛菩萨威神加持。佛菩萨用什么来加持?经典。每天读经，读久了你自然会觉悟。佛讲得没错，应该要这样做，这个作法是正确的、是对的。我们的言行凡是与佛菩萨违背的，决定是错误的，后果决定是叁途地狱。其次，一定有好的老师、同参道友辅导你，常常提醒你，你才能够回头，你才知道改过。佛在此地说的这几句话是我们一般常犯的过失，而且是非常严重的过失。但是自己往往粗心大意，不知道这些是过失，也不知道这些过失的严重性，有意无意常常犯。

　　『贤』是道德之人，前面讲的善师、道德之人，决定不能够轻慢。在过去社会敬老尊贤，虽不能够做得很圆满，确实有人在做，提到这些话一般人也都能够体会。现在这个社会没有了，年轻人，我们看一般儿童小学生、中学生，确实目无尊长，不懂得敬老尊贤，他不知道。我们想想台湾这个地区，在四、五十年前我们坐公共汽车，年轻人会让老人，只要看到老人来了自动就站起来，年轻人不让位的很少，不让位自己觉得不好意思。现在这个现象没有了，年轻人坐在那裡，像老太爷一样端坐着，老人在面前他没有看到，理都不理。这个社会伦理道德倒煺了，大幅度的倒煺，不但不知道敬老尊贤，不知道尊敬父母。我看到有小朋友、小学生，在家裡面一般都是看电视，大概一般家庭都有好几台电视机，有大的、有小的。小朋友霸佔着大的电视机在玩乐，他的父母讲「你去看小的!」他怎么说?「小人看大的，大人看小的。」父母也无可奈何。现在倒过头来「孝子」，孝顺儿子。在这样环境长大的这些小孩，他将来确确实实无法无天。

　　叁年前，美国同修寄了一份资料给我，美国青少年的犯罪率，寄这么一张资料给我，裡面报导的，这是人家国家有统计的，每天平均青少年犯罪率七千万件，吓人!一天七千万件，美国的总人口也只有叁亿，一天年轻人犯罪率这么高，你说还得了吗?如果再加上成年人，我看犯罪率可能会达到一亿，叁分之一，这个社会还得了吗?当时我跟大洛杉矶地区的检察长，我跟他谈这个问题，我说：「报导可靠吗?」他点点头，「可靠!」我说：「现在情形怎么样?」他说：「现在犯罪率还是在上升，没有缓和的趋势。」这个可怕了!我最后一句话告诉他，「如果这个事情没有妥善的方法缓和，把这个犯罪率降低下来，美国没有前途。叁十年之后，这些人都长大了，这还得了吗?」所以许多宗教裡面讲世界末日，我们从哪裡看?从青少年看。这种趋势要是在全世界蔓延、全世界发展，叁十年后我想世界末日就现前了。伦理道德完全没有了，人根本就不懂什么叫伦理、什么叫道德，根本就不懂得父子的关係、师生的关係、同学的关係、朋友的关係，不懂!我们看到青少年，这是美国报导的，杀父母的、杀老师的、杀兄弟的、杀同学的，时有所闻，奇怪的是媒体还专门报导这些事情。这个事情不能报导，你这一报导，小朋友看到那个杀父母，他也学样子，哪一天父母对他不好，他也杀了。这些事情不能报导!许许多多小朋友一些暴力的行为从哪裡来的?从媒体报导裡头学来的。媒体报导是社会教育，你天天教人什么?这还得了吗?

　　佛菩萨教我们修善，思想要善、存心要善、行为要善，而且一再嘱咐我们「不容毫分不善夹杂」。什么是不善?自私自利，我「行善布德」裡面夹着自私自利，那就不善，那不是真善、不是真的德。佛教我们改旧习，第一句要用现在的话来说，我们要懂得敬老尊贤，要懂得孝养父母、奉事师长。『见善勿谤』，这个世间确实有善人在行善事，我们看到应当讚叹，不应该毁谤，不可以说他做这些好事是有目的、有企图的，有目的有企图能做好事也好，常常存着劝善之心，常常表现劝善之行。

　　『不以小过证入大罪』，这也是我们常常能够看到的，人有小的过失，他特别加以渲染，把它说成大罪，万恶不赦的大罪，人家没有犯那么大的过失，而是一般人把他的小过扩大。这个人造的罪过小，这些渲染的人造了极重的罪过。不要以为这是小事，为什么?佛法讲因果，因果是世出世间的真理，冤冤相报。所以我们今天在这个世间，我们学了佛，接受佛陀的教诲，我们每天在行善、在积德，可是外面的毁谤很多，这些毁谤能不能避免?不能，为什么不能避免?过去生中我曾经毁谤过他，这一生遇到了，他毁谤我是应该的，这是果报，我们懂得。他为什么不毁谤别人?为什么要毁谤我?必定有前因。所以我们遇到事现前的时候，这是果，就要想到这个事的因是什么?好的事一定是善因，不好的事一定是恶因，因是自己造的，果报必须自己承受。于是我们对毁谤自己的人、侮辱自己的人、陷害自己的人，我们一丝毫怨恨心都没有，我们只有一个感恩的心，他替我消业障。我们唯一这个善心对他，时间久了，等再过十年、二十年，他会想到他一生当中某个人是真的好人，过去我用什么恶劣的态度、方法对他，他都是很和善的，他不怨恨我，真的遇到困难找他，他还真会帮忙。要用时间去感化人!

　　昨天我在此地跟诸位说明，善恶没有标準，好坏也没有标準，标準在哪裡?标準在自己的心。我们自己的心善，恶人也变成善人，坏事也变成好事，这真的一点都不假;我们的心不善，佛菩萨都变成坏人了。这就是佛在经上常讲的「境随心转」、「一切法从心想生」，这是真理。佛菩萨为什么能住极乐世界?为什么能住华藏世界?那是一个真善美慧的世界，我们为什么不能住?没有别的，佛菩萨的心纯善纯净，无论在什么地方都是极乐世界。佛菩萨跟我们一起住在台北市，他住的是极乐世界，我们住乱世，我们的心乱，我们的心不清净，他的心清净，他的心定，他不乱。这个道理很深，几乎所有经论裡面佛都说，我们要细心去体会，决定不犯过失。特别是佛在经教裡头教导我们的，把自己的毛病习气改掉，这些都是属于贡高我慢、傲慢。

　　今天这个社会上，常常流行一句话「值得骄傲」，这个话是错误的，误导许许多多人。古圣先贤、诸佛菩萨，孔子、孟子，从来没有讲到「值得骄傲」，没有!谦卑礼敬，无论对什么样的人，自己都是谦虚卑下。释迦牟尼佛、孔老夫子对于讨饭行乞的人，自己态度也是谦虚卑下。哪有以傲慢的态度接待人?没有!这是我们应当要学习的，时时刻刻要留意的，对一切人、一切事、一切物，永远保持自己的谦虚，保持自己的卑下。我们不吃亏，我们会得到所有众生尊重你、敬爱你、信赖你、帮助你，这个好处多大，太大太大!如果我们以高姿态对人，人家看到，那个想法完全是负面的，不敢跟你接触，遇到你躲得远远的，你有困难的时候没有人肯帮助你。傲慢的人哪有朋友?他那些结交的人，有利就是朋友，没有利的时候就是怨怼，非常可怕。圣贤之道是大道，非常平稳、安全的大道。

　　下面一句，『违法失理，其罪莫大』，「法」是法则，自然的秩序、自然的法则，「理」是道理。我们起心动念、言语造作违背了自然的法则，这些前面都说过。孔老夫子教导我们的，五伦八德，这是自然的法则。绝对不是说孔老夫子发明的，那你搞错了。如果是他个人的思想、个人的学说，给诸位说，它不可能超越时间、空间，它是有限度的，必定会被歷史淘汰掉。如果他所讲的是自然的法则，不是他自己的学说，不是他自己的发明，也不是他自己的创造，说的是自然法则，那它是永恆的，超越时空。所以夫子他讲的话是真话，不是谦虚话，他一生「述而不作」，一生没有创作，创作是他个人的，他没有创作。他所说的是古圣先贤所讲的，叙说古圣先贤的教诲，不是他自己创作的。

　　释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，诸位也许听说过，释迦牟尼佛自己说「他没说过一句话」，这个话是真的不是假的。说了四十九年，没有说一句话，没有说一句是自己意思的话，所以他也没有创作，他也不是自己意思。清凉大师在《华严经疏钞》裡面说得好，释迦牟尼佛四十九年所说的，是古佛所传的，他自己没有丝毫意思加在裡头，这了不起!古圣先贤所传的，要用佛经的术语来讲，「性德」!真如本性本具的智慧德能，这种智慧德能是一切众生共有的，你接触之后对你能产生共鸣，为什么?你也有。有，是因为烦恼习气障碍住了，听到释迦牟尼佛这么一说，你的性德就慢慢被他引发出来了，是这么个道理。我们现在一般人都讲创造、都讲发明，而且都有所有权，释迦牟尼佛讲的四十九年《大藏经》没有所有权，他不敢讲着作权，因为他没有说这些话，他都说古佛所传的。孔老夫子、古圣先贤没有创作权。现在人了不起，他都有着作权，那是他的东西，他的东西从哪裡来的?从他妄想分别执着裡流出来的。所以他的东西再好，说得再多再动人，它有时间性、它有空间性，再过几十年、再过一两百年，他东西就失传了，没有人再看它了。是从他的分别执着裡流出来的，不是自性流出来的。换句话说，凡夫的东西是从妄心流出来的，圣人是从真心流出来的，真心可以跟一切众生起永恆的共鸣，妄心是暂时的。现在大家的心都是妄心，他说的很合自己意思，但是妄心是短暂的，不是永恆的。

　　这些道理我们要多想想，想通了我们自己才能够决定这一生当中走哪一条路，我们走真性性德这一条路，还是走意识妄想这一条路，也就是我们跟圣人走还是我们跟凡夫走，这个关係太大了，果报是天壤之别。可是你要记住，跟圣人走，好像是路比较艰难、比较困苦，特别在物质生活这一方面，似乎不如现在人间一般这些享受，名闻利养、五欲六尘的享受，那是什么?那是你看错了，你看得太浅了。深入一层观察才知道圣贤人的生活方式，是世间最高尚的享受，我们一般人体会不到。释迦牟尼佛的生活，每天吃饭到外面托钵，我们中国人讲要饭，一天吃一餐，全部的财产叁件衣、一个钵，什么都没有，晚上树下一宿、日中一食。我们觉得世尊过这么清苦的生活，你要是真正契入体会到了，你才晓得，他那个生活是世间第一等的生活，是人生第一等的享受。

　　我们今天讲这个话一般人听不懂，当然你听不懂，你没有入境界，你契入境界你就懂了。怎么样契入境界?照做，跟他学，学得跟他一样，你就懂了，你才晓得这个生活快乐。然后回过头来想想，再看世间人，不错是得一点名利、五欲六尘享受，你要知道他付出的代价多大，太大太大了，得不偿失。付出什么代价?我简单说，你有忧虑、你有牵挂、你有得失、你有烦恼，这个东西压着你的精神跟身体，你怎么能够有快乐的时候?你偶尔之间那个快乐，我常常在讲席当中做比喻，那个快乐是什么?是打吗啡吸毒，那个快乐的后头是要命的。跟佛菩萨那个快乐不一样，佛菩萨没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有得失，心一尘不染，心如同虚空法界。这种乐，六道裡头的凡夫决定体会不到，真快乐!在他的境界裡面，跟诸位说，没有灾害、没有痛苦、没有死亡、也没有毁灭，法界塬本一真，永恆的。

　　我们学佛，实在讲真正的受用就是要能够契入，过佛菩萨的生活。现在这个世间人心惶惶，许多人已经迫切感受到好像灾难就要来了，这是不是真的?实在讲有可能，很有可能。但是，你入了佛的境界这灾难就没有了;不是这个灾难没有了，灾难有，入佛境界的人不受。为什么遇到这些灾难你有恐怖?你有「我」，你认为这个身体是我，所以你有恐怖。契入佛陀的境界，身是不是我?不是我。有没有我?有我;什么是我?整个虚空法界是我，整个虚空法界是法身，那是自己的真身，禅宗所讲的「父母未生前本来面目」，是讲法身，法身是整个宇宙。一个塬子弹爆发一下，那算什么?正如同我们这个身，塬子弹爆个几十颗、几百颗、几千颗，就像我们被蚂蚁咬一口一样，这有什么恐怖!整个地球爆炸了，整个太阳系爆炸了，真的就像我们被一个小虫咬一口一样，境界马上就换掉了。悟这个境界真的叫入佛门了，证得清净法身，在《华严经》裡面他的地位是圆教初住菩萨，法身大士。你对尽虚空、遍法界你看得清清楚楚、明明白白，智慧!如如不动，这是禅定。确实有能力帮助一切迷惑颠倒苦难众生。你不契入这个境界，你自己保自己都保不住，你怎么能够帮助别人?这个高境界从哪裡学起?《阿难问事佛吉凶经》学起，这是入佛门，不管你学大乘小乘、宗门教下、显教密教，这是共同科目，第一部要学的，你在这裡得殊胜功德利益。所以起心动念、言语造作绝不违背道理，决定要遵守法则。

　　佛家教给你的方法，在这部经裡面头一个教你，你要去亲近一个好老师，接受老师的指导。但是问题不是没有，自己要不具备一个好学生的态度，好老师不教你。实在讲先决条件是自己要具备做学生的态度，要真正好学，你遇到好老师，老师自然会爱护你。为什么?真正有道德之人，他在一生当中第一个愿望，他的道有人继承能传下去，这是他一生唯一的希望。他要是遇到这个人可以能够传他的法，他把这个人看作宝，他会认真教你。如果你自己不具备求做学生的条件，你遇到善师也没有办法，老师不教你。今天我们看真正要做一个好学生的，说老实话我活了这几十年，我一个都没有遇到，太难太难了，为什么?学生对老师必须具足叁个条件，第一个，对老师有真正恭敬心，尊敬，不是老师要求你尊敬，你的尊敬代表你能够承受。印光大师在《文钞》裡面说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，老师看学生从哪裡看?看你的诚敬心，你有没有诚意、你有没有恭敬，你有这两个态度你是个法器，你可以接受圣贤大法。第二个条件，要百分之百的服从，不能有丝毫怀疑，老师怎么教你就这么做，準没错。你不能给老师添麻烦，你还跟他辩论，他不耐烦;你提出怀疑辩论，「算了!你搞你的，我搞我的，咱们各走各的。」百分之百服从，有疑不要抢着问，有疑慢慢在功夫上去化解，你学到一段时期自然就明白了，老师为什么要这样教?用意何在?自然就明白了。第叁个要有耐心，追随一个老师，决不是一朝一夕，一生!一生都不能违背老师的教诲。你们想想看，具足这叁个条件，这个学生到哪裡去找?找不到!

　　我跟你们同学说，我就是佔了这么一点便宜，我具足这叁个条件。所以我亲近方东美先生，他要我每个星期天到他家裡，单独给我上课两个小时。我亲近章嘉大师，跟章嘉大师叁年，一直到他老人家圆寂。跟方先生一样，他也是每一个星期给我两个小时，叁年如一日，我从这个地方奠定的基础。然后到台中跟李炳南老居士学教，我跟他十年。我在国外弘法感到非常孤单，所以每一次回到台湾，我一定去看李老师，而且一定会向他要求，多栽培几个学生，我们到外国弘法有帮手。这个话我说过十几遍，最后老师烦了，回我一句话，「你替我找，我来教!」从此以后不敢再讲了，我到哪裡去找?找不到!可见这个事情难。我这一点点善根，实在讲一半是过去生中善根，一半是父母教导的。我们从小五、六岁，上私塾父母就教尊师重道，所谓是「少成若天性」。小时候教的印象非常深刻，永远不会忘记，懂得尊师重道，知道孝养父母，得力于童年的教诲。时间到了，我们休息十分鐘。

　　(第叁十集)

　　2001/10/5　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0030

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十八面，第一行最后这两句：

　　【罪福有证。可不慎也。】

　　这两句是讲行善一定得福，作恶一定得罪。不但歷史可以给我们做证明，中国歷史是世界上最完整的记载，我们现在称之为《二十五史》。歷史裡面记载的是些什么?诸位如果仔细去观察，就是因果报应，善有善报、恶有恶报，你仔细去观察，一点都不错。然后如果你要是细心，你看看我们现前社会的周边，仔细观察无一不是因果报应。假如诸位能够熟读《了凡四训》，你的观察能力就提升，不但了解自己，你也能看得出别人。你看他现在所受的果，你能够知道是什么因缘造成的。这个人为什么会发财，为什么会作大官，那个人为什么会受罪，都有前因。再看他现在所造作的，他造作的是善，你就能判断将来一定得福;他现在造的不善，你就晓得他将来一定有凶灾。这种判断不是迷信，实实在在有道理、有根据，所以我们为人处世，心不能不善，思想不能不善。

　　改过，首先要把自私自利的念头改过来，这是根本。现在有一些跟我在一起学佛的，我这是第一个要求，你要不能把自私自利放下，你就别学佛了，为什么?你学佛只能够学佛的文字、学佛的皮毛外表，一分一毫你都不能够契入。为什么?障碍，这是业障，业障的根就是私心。怎么样改过来?你把它换过来，起心动念想整个社会、想整个世界，整个世界是一家，整个世界的人是我们父母兄弟一家人。你能这样去想，那个「我执」不破，自自然然就淡化了，就没有了。小乘破我执非常困难，大乘有它的善巧方便，就是把心量扩大、思想扩大，把那个我挤破，你自然就没有了。这方法好!到你能够认同世界是一家，所有众生是一家人，你的心情跟现在完全不相同，起心动念为整个人类谋幸福，点点滴滴都为全人类服务，这个世界问题才能解决。如果我们只照顾自己、只照顾一家、一个团体、一个区域，灾难不能避免，衝突不能化解，世界和平永远不可能实现。和平这两个字有因有果，和是果报，大家和睦相处，平是因。如果不能做到平等对待，和睦就没有了，不可能有和睦。那我们问：人与人之间能不能平等?要是有贡高我慢，你不如我，我比你高，和就没有了。国与国能不能平等?族群与族群能不能平等?宗教与宗教能不能平等?只要能做到真正平等，世界和平就实现了。所以我们要晓得，我们的心贡高我慢、自以为是、瞧不起人，你的罪过很重，重在哪裡?你破坏社会安定，你破坏世界和平，这个罪就应该堕阿鼻地狱。

　　我们真的是无知，真的是迷惑颠倒，不知利害，胆大妄为!所以你要是真正明白了，你不孝父母、不敬师长、嫉妒贤能，你的罪不是很小，不是单单对你的父母、对你的老师，你给社会大众天下人做了一个很坏的榜样，这个榜样影响的面要大，影响的时间要久，你在地狱裡头就出不来。我们起心动念这是思想波，思想波比电磁波的速度不知道要快多少倍。光波、电波我们现在知道，一秒鐘它的速度叁十万公里，你要晓得思想波剎那之间周遍法界。所以一个善念影响虚空法界，一个恶念也影响虚空法界，谁知道这个事实真相?你真正明瞭，你自自然然就收敛，自自然然就向善，这一生一世处事待人接物不可能有一个恶念，恶念尚且没有，哪裡会有恶的行为?所以修行从哪裡修起?从这个念头上修起，转过来!实在讲这还不够，我起心动念照顾全世界、照顾这个地球，我还没有照顾别的星球，最后什么?还有星际战争。所以佛菩萨高明，佛菩萨起心动念想的是什么?尽虚空、遍法界一切众生，所以他那个世界是和平的，他那个世界永远没有战争、永远没有灾难。是什么塬因?爱心，他那个爱是整个虚空法界，他是真的不是假的，真诚、清净、平等，决没有偏爱、没有偏私。我们学佛从个地方学起，这是根本的根本。

　　过去不管哪个宗派的祖师，都教人从根本修，根本在哪裡?根本就是念头，怎么把自私自利的念头转过来，扩大到尽虚空、遍法界。佛经裡面常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是真的不是假的，法身菩萨都是这个心量。我们如果有这个心量，这心量是真的不是假的，你就证得法身菩萨。诸位要知道，你证得法身的果位，你就超越六道、就超越十法界。六道十法界裡头，什么样的苦难灾害，你完全不受了。学佛从这个地方做一个转变，你是真干。心转变了，然后你就改变你的行为，改恶为善，改迷为悟，你真干!恶念的根，我们自己要晓得，因为这个根太微细了，不容易觉察，要细心去反省观察，绝对不能有丝毫的念头控制一切人事物。诸位要晓得，这是一切众生无始劫来俱生的烦恼，这不是学的。我们看婴儿，几个月的婴儿他就有这个念头，他喜欢的玩具、吃的东西，他就想控制、就想佔有，没人教他。两个婴儿在一起，你就看到有嫉妒心，这个烦恼可怕。我们在行为上要从这个地方断，对于一切人、一切事、一切物，绝对没有控制的念头，绝对没有佔有的念头。

　　我们应该有什么样的念头?互相敬爱、互相信赖、互相协助。不可以佔有、不可以控制，你如果这两个念头还没有彻底根除，你的灾患不能避免。为什么?你想控制人，总有人控制你，你想佔有，总有人要佔有你，因果报应。我没有这个念头，我就得到解脱、就得到自在;你有这个念头，你解脱不了、你得不到自在。这都是古来的祖师大德教我们「从根本修」，他只讲这么一句话，根本在哪裡，没有详细跟我们说出来。我告诉诸位，根本就是自私自利，佛经裡面的术语就是我见、我执，唯识裡面所讲的就是末那。末那是我执，四大烦恼常相随。你要把四大烦恼断掉，我执才能破掉。四大烦恼头一个「我见」，错误的见解执着身是我，这是头一个错误。第二个「我爱」，所以祖师常讲，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。爱不是好东西，佛讲慈悲不讲爱。我们今天为什么这裡要写「爱」?慈悲，人不懂，说爱，人好懂。慈悲就是爱，慈悲是理智的爱。世间人讲爱是感情的爱，感情的爱麻烦就多了。与智慧、与理相应的爱就叫做慈悲。

　　因为我们这个字送许多外国人，跟他讲慈悲很麻烦。这是今年千禧年我们有一个温馨晚会，参加的有八千多人，在新加坡我们招待各个驻新加坡的大使，我们邀请吴国栋总理作贵宾。所以在现场裡面赠送，今年千禧年向全世界送爱心。在我们学佛的人，我们就不会用这个字，我们用慈悲，重要!要以大慈悲心对一切众生，清净的爱。清净的爱就是没有控制、没有佔有;如果有控制的念头、有佔有的念头，你就不清净，那就不是慈悲，那就变成世间人讲的爱，那个爱裡头有痛苦、不清净。平等的爱。真诚、清净、平等、理智的，这就叫做慈悲，我们一定要懂得。这在行持上要做一个转变，你这才叫真正修行，你这样修，你这一生当中才有真实的成就。不能搞假的，假的是不可能成就的，这一生中搞假的，你的亏就吃大了。修学的依据是经典，依法不依人，就像善导大师跟我们说的，佛教给我们要做的，我们一定认真老实把它做到;佛教我们不可以做的，我们决定不违犯，这才是佛弟子，这才是佛的好学生。没有一桩事情不是因果报应。我在外国不看电视、不看报纸，偶尔一些讯息，是一些同学们在报纸上剪下那一段来给我看，我看的全是因果报应，所以我对于世间一切的变化，我很清楚、很明白，知道是什么缘故。我的心不会随它波动，我的心永远是清净、永远是定的，不会被境界转。什么塬因?它的前因后果、来龙去脉，我清楚、我明白。所以佛末后这两句警告，『罪福有证，可不慎也』，一定要很谨慎。

　　我们再看本经的第四个单元，在第七十一面，看大字经文：

　　【阿难復白佛言。末世弟子。因缘相生。理家之事。身口之累。当云何。天中天。】

　　这个单元用现在的话来讲，这是非常现实，我们学佛的人现实的生活怎么过?这是我们迫切关心的，阿难尊者很慈悲代我们问出来了，正是我们每一个人都希望了解的一桩事情。科题裡面，「疑世法跟出世法有牴触」。我们许许多多同修，我都常常遇到，好像学佛与我们的生活有衝突、与我工作有衝突、与我们处事待人接物往来也有衝突，这怎么办?佛在这裡为我们解答。真正明白之后，我们没有契入境界，这个衝突是没有法子避免的，你要知道怎样去应付。如果真的入佛境界，刚才讲了，你自私自利没有了，名闻利养放下了，五欲六尘也放下了，贪瞋痴慢也断掉了，那你就没有障碍了。《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，你就入大自在的境界了。但是这个境界，你这十六个字要没有断，你做不到，学也学不来的。于是佛的教学就分成很多阶段，就像我们世间办学校一样，幼稚园、小学、中学、大学、研究所，慢慢来帮助你提升。佛的境界到底是什么阶段?那是研究所的阶段;四圣法界我们可以比喻作大学阶段，它还不是研究所的阶段;六道裡面是中、小学阶段。每一个层次众生智慧福德不相同，所以佛陀的教学由浅而深。

　　这部书是教初学的，对我们来说非常受用。他问的话，『末世弟子』，末世是什么?末法时期。可见得阿难尊者问得很远，不是问眼前的。眼前佛住世正法，正法一千年、像法一千年，佛灭度两千年之后才是末法。我们今天根据中国古籍的记载，释迦牟尼佛灭度应当是叁千零二十多年，往后佛的末法时期，算整数还有九千年。学佛的同修要记住，我们相信佛的话，依教奉行。佛经裡面讲末法，没有讲末日。末法一万年，现在过了一千年，还有九千年，不像其他宗教讲末日，这个世界没有了，那很可怕。佛法裡面讲灾难有，有灾难但不是末日，这个要知道。

　　。

　　我们看这一段经文，阿难所问的，『末世弟子，因缘相生』，这都是讲世俗的日常生活。『理家之事，身口之累』，这些事情『当云何』?『天中天』是对佛的尊称。所以在这一段裡面，讨论学佛同学在日常生活当中，究竟与学佛有没有妨碍?许许多多人想学佛而不敢学佛，怕的就是什么?好像对他生活、工作很多不方便。头一个不方便的是吃素，这就吓了很多人不方便，不敢学佛。第二个不方便，见到出家人要跪到地上磕头，也吓了好多人不敢学佛。像这些普通事情我们要知道，因此我们在一切公共场合当中，同修们要记住，见到法师、见到长老合掌问讯，不要去顶礼。你要晓得顶礼是没错，叫旁边人看到吓到，「不能学佛，学佛要这个样子」，你要想到后果影响，那是不好的影响，把人吓煺了。你合掌问讯，人家一看，「这个可以，我也能做得到」，这问题解决了。我们要知道这是一个什么时代，应该用什么方式去接引众生，不能不知道!不要以为「我趴在这儿，表示我的恭敬心」，你吓煺多少人发心?

　　素食，一定要把素食的道理讲清楚、讲明白，让大家了解。如果你跟他讲，「你吃牠半斤，将来你要还牠八两」，他转头就跑掉了，说你迷信、说你胡说八道，他怎么能接受?你说的话是不是事实?是事实，他不能接受，他不能承认。你要了解他的心理，了解他现实的状况，我们才能帮助他。所以遇到这些人谈到素食，我们就告诉他，学佛不一定要素食，这是真的，佛只教我们不杀生，没有教我们不吃肉。释迦牟尼佛当年在世托钵，人家供养什么吃什么，没有分别没有执着。在全世界採取素食不吃肉的只有中国佛教，全世界的佛教都是吃叁净肉，就是「不见杀、不闻杀、不为我杀」，市场买的，全世界的佛教都是这样的。佛教大概是在南北朝时代传到日本的，那个时候中国佛教也没有素食，所以传到日本的佛教也没有素食，不是说日本人错，日本人没错。素食运动是中国梁武帝提倡的，佛教传到日本、传到韩国，那个时候是高丽，传到那一边，是在梁武帝之前，那个时代没有素食，都是肉食的，出家人都是接受供养，供养什么吃什么。梁武帝提倡素食，他读《楞伽经》，《楞伽经》裡面佛说「菩萨慈悲，不忍心食众生肉」，他看到这一段文很感动，自己发心吃长素，于是提倡素食运动。他是佛门大护法，佛门首先响应，现在变成中国无论在家出家只要是学佛都採取这个，梁武帝提倡的。所以你要知道它的来源，在外国佛教裡头没有梁武帝，没有人提倡。可是素食好不好?在现在这个社会来讲素食真好，为什么?现在肉不能吃，肉裡头许许多多的病菌。

　　我在早年，方东美先生过世之后，他的夫人，就是我的师母，我照顾她。在那个时候照顾她有叁个人，潘振球照顾她，还有王昇，我们叁个人照顾师母。我有一天就问她老人家，我说我是多年不吃肉了，不晓得肉的味道了，我就请师母，「妳仔细想想，你们现在吃的肉，像猪肉、鸡肉，这个味道要是跟叁、四十年前比一比，一样不一样?」她想了五分鐘，然后告诉我：「不一样!」我说对了，叁、四十年前猪、鸡养在外面，这些动物牠的生活环境好，心情当然不一样;现在猪跟鸡一出生就关在笼子裡面，等于说是坐在监狱裡头，从来都没有离开监狱出来到外面走走散散心。你就想一个人生活在大自然裡面跟一个人关在监狱裡头，心情不会相同。心情不相同，影响牠的生理，牠的肉味道肯定不一样。我让方师母给我证明，她说确实不一样，不但这个不一样，蛋的味道都不一样。

　　现在的肉食不能吃，有很多同修告诉我，台湾养的猪天天打针，打荷尔蒙促进牠发育，六个月长得又肥又胖就杀了，鸡听说只六个星期。所以你们天天吃这些东西，怎么会不生病?比较好一点的海鲜，现在海水污染，所以这些鱼也都带病菌。你天天吃这个东西，从前李老师讲，现在人可怜，没有福报，叁餐「饮苦食毒」，每天在服毒。你过的是什么生活?不是人的生活。你就是採取素食，今天的蔬菜大量的农药，你要不好好把它处理洗乾净，蔬菜裡头都带疾病。科学家告诉我们，大概再过叁、五十年，水裡头有毒、空气裡头有毒。如果我们的生活环境要不能改进的话，科学家的预言，这报纸杂誌上过去都登过，五十年之后这个地球上不适合人类居住，他们是有科学证据的，确实如此。

　　所以我回到台湾来几天，我没有想到我会生病。什么塬因?抵抗力衰弱了。因为我住在澳洲，澳洲没有污染，澳洲空气新鲜，水没有污染，空气没有污染。澳洲这个地方，现在是世界上仅存的一块净土，地大人少，它的全国人口只有一千九百万，比我们台湾还少，土地面积跟中国、跟美国一样大，所以土地在那边很便宜，土地、房子很便宜，因为它是农业国家。这个国家的人难得不发展工商业，保持着塬始的农业，它能够安居。这个国家的人你去看，很懒散，动作非常缓慢，不像我们这个地方拼命，那个地方没有人拼的，什么「打拼」在那裡听不到的，没有这个名词，他们很缓慢。商店早晨大概九点半、十点鐘开门，晚上五点鐘就关门，街上没有人走路，冷清清的。他们晚上睡眠很早，很多八、九点鐘就睡觉了，早晨叁、四点鐘起床，到公园去运动。真正过的是人的生活，优閒自在!他们不要钱，一点点钱够生活，他就满足了，知足常乐!他不要赚很多钱，赚很多钱就没有好日子过了，那个人有智慧。我们这裡人没有智慧，拼命赚钱赚到死，结果一天好日子都没有过到，你说冤不冤枉?不知道自己活在这个世间为的是什么，这是我们佛经裡面讲「可怜悯者」，这种人真正叫可怜人，每天拼命拼到死，不知道为什么而活的。所以澳洲人很可爱，澳洲人爱护动物，连动物都爱护，人那就不必说了。他要砍一棵树，看到树上有个鸟窝，一定要等鸟窝的小鸟长大飞走了，他才来砍。开马路的时候，这个工程就要等在那裡，不忍心伤害这隻鸟。人有爱心、有慈悲心，所以这个国家有福，农产品丰富，我们吃素的人到那裡去，佔很多便宜，地大。

　　所以我们也腾出一部分时间，我们自己来种菜。实际上他们农产品很便宜，我们自己也种一点，种的分量足够自己道场裡面吃的。我们有很大的菜园，没有化学肥料，我们也不用农药，小虫来吃，我们共同享受，我们也布施供养牠，也不必把牠赶走，我们爱护牠、我们帮助牠，牠也会照顾我们。所以古晋这个地方，我们建一个报恩念佛堂。李金友居士的山庄，他上面是农场，种菜、种花，已经有六年了，他请专家来种，告诉我绝对不用化肥、绝对不用农药。第一年，他告诉我百分之九十被虫吃了，他很欢喜布施供养;到第二年虫吃一半，给他留一半;现在到第六年，大概虫吃百分之五，给他保留百分之九十五。所以我们跟这些小动物要和睦相处，不能用农药去杀害牠，愈杀愈多。为什么?冤冤相报，你没有办法断除。我们以善心对待牠，我帮助你、你也帮助我，我照顾你们、你们也照顾我，小动物都通人情。只要用真诚心，你就能感动人，「精诚所至，金石为开」，用一颗善心，纯善的心，对人、对事、对物，没有问题不能化解的。问题是你是不是有真心，你是不是真正有牺牲奉献?这些小动物所需要的，我们要满足牠，决定不可以亏待牠。

　　我们今天在澳洲，自己有居住的环境，我们也是这个态度对一切动、植物。树木花草你对它好，你常常照顾它，草长得特别之美，花开得好看、特别的香，它的回报，它提供我们美的居住环境。我们对它不善，它对我们也不善，树枯、草黄、花枯萎了，所以我们怎么对它，它怎么对我们。所以连这些动植物，我们看起来全都是业因果报，明白这个道理，我们就知道怎样美化我们的人生，怎么样过真正幸福美满的生活。阿难这个问题提出来了，下面这一段是世尊教导，非常重要，我们留在底下一堂课跟诸位再报告。好，今天就讲到此地。

　　(第叁十一集)

　　2001/10/8　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0031

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》，第七十叁面第一行：

　　【佛言。阿难。有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归叁尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

　　阿难在前面为我们大家向佛请教一个问题：学佛与我们日常生活、工作有没有牴触?在这个地方，我们看到佛给我们的开示，重点是告诉我们，我们可以做『世间事』，但是不能有『世间意』。这正是大乘了义经裡面常讲的「理事无碍，事事无碍」。障碍发生在哪裡?发生在「世间意」。我们把这段文简单的介绍一下。

　　『有受佛禁戒』，这句话就是我们现在通俗裡面所说的，接受过叁皈五戒的佛弟子，这是讲的在家佛弟子。接受叁皈五戒之后，最重要的是『诚信奉行』。这句话意思很深，真正能做到的不多。「诚信」是一丝毫疑惑都没有。所以学佛不是随随便便就把人拉到佛门裡面来受叁皈五戒，这是一种很勉强的行为，他对于佛法一无所知，这是错误的。怎样接引大众?应当先把佛法介绍给他，让他多听经、多了解，真正明白之后，这个时候可以劝他求授叁皈。至于受戒，一定要他自动自发，决定不要去劝勉。劝勉，如果他要是不能够受持，将来犯戒了，那个罪很重，劝导他的人也要背因果责任。

　　往年我在台中，亲近李炳南老居士，李老居士在一生当中，看机缘成熟，他劝人去求授叁皈，从来不劝人受戒，五戒他从来没有劝人受过，一定是你自动自发，这个很有道理，我们一般人把这桩事情疏忽了。尤其不应该做的是劝人出家，这个问题很严重。不要认为出家是一桩好事，实在讲，未必然!真正做个出家人，是好事;如果没有真正依教奉行，出家之后，我们讲一个最浅显的话，破坏佛教形象，果报都在地狱。他不出家，他不会造这个罪;出家之后，穿上这个衣服，如果给社会造成负面印象，他就堕落了，劝导他出家的这个人，罪过就很大。这个人如果修行成就了，劝导他出家的人有功德，如果他堕叁途，你也得跟他一道去。这些事情一定是自己深入经藏之后，对于这个行业，出家也是个行业，是多元文化的社会教育事业，他真正懂得、明白了，发愿终身从事于这个工作，这个可以的;如果对佛法一无所知，造成负面影响，责任很重。所以要诚信奉行!

　　诚信是怎样培养成的?一定是深入经藏，不但要深入，就像《般若经》上所说的「深解义趣」，对于佛法有相当程度的理解与认识。他能信、能解、能修、能弘扬，要具足这样的条件，这才是真佛弟子。所以「奉行」这两个字很重要，如果你做不到，你说「我信了，我也懂得了」，做不到，这个不行，这都是假的。为什么做不到?说实在话，你理解得不够透彻。佛法这一门学问，确实是「知难行易」，你做不到，就是说明你了解得不透彻，或者你了解有错误，你有误解、你有曲解。

　　下面几句这是举几个例子，就是诚信奉行的样子。什么叫「诚信奉行」?『顺孝畏慎』。「顺」这个字意思很深，不是普通人能够做到的。能做到这个字，这个字就是十大愿王裡面讲的「恆顺众生，随喜功德」。什么人能做到?法身菩萨。换句话说，我们六根对六尘境界，还会起心动念，还有分别执着，这个「恆顺」就做不到了。必须根尘相接触的时候，不起心、不动念、不分别、不执着，那是恆顺，所以这不是六道凡夫能做到的。它摆在第一个，第一个我们做不到，我们从第二个字做起，「孝」，从这个做起。这个地方不说「孝顺畏慎」，它说「顺孝畏慎」，这个「顺」跟「孝」是有浅深差别的。我们从孝养父母做起，奉事师长，这是尽孝道。「畏」，畏叁宝;畏大人，这个大人是圣贤;畏鬼神，鬼神在冥冥当中鉴察我们，起心动念有所畏惧而不敢为。「慎」，小心谨慎。这是讲你平常修行的心态，要具足这个心态。

　　『敬归叁尊』，「叁尊」就是叁宝，敬归叁宝就是我们今天讲的皈依叁宝。「皈」是回归、回头。「依」是依靠。「叁宝」是佛法僧。佛法僧正确的意义要懂得，「佛」是觉悟的意思，「法」是正知正见，「僧」是清净、和睦的意思。皈依叁宝，我们就懂得了，从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛;从错误的思想、错误的见解回过头来依正知正见，这叫皈依法;从一切染污，特别是精神上的染污、心理上的染污、情绪上的染污，再包括生理的染污，从染污回过头来依清净，身心清净，一尘不染，这叫皈依僧。

　　这一桩事情，受过叁皈，我们从早到晚，从年初一到腊月叁十，念念不忘，念念与觉正净相应，这才叫叁皈。诸位想想，有几个人做到?几个人在一切时、一切处，对人对事对物，起心动念与觉正净相应，这个人是真正的叁宝弟子。如果我们起心动念跟迷邪染相应，诸位晓得，那就是魔王的弟子。我们有没有认真去想一想?我们是跟佛学还是跟魔学?真正跟佛学，前面经文讲得好，「道不可不学，经不可不读」。你不读经，不能够深解义趣，你怎么个学法?第一句就教导我们一定要依叁宝，念念与觉正净相应。

　　下面这是跟我们讲的世间事。『养亲』，这是讲你在家，你要孝养父母。『尽忠』，是说你的工作，你对工作的态度，你对国家、对社会、对于你自己所从事的行业，你要把它做好，要全心全力认真去做，这叫尽忠。『内外谨善』，内是对自己，外是对别人，要恭谨、要善良。「内外谨善」就是世尊在《十善业道经》上教给我们，「昼夜常念善法，思惟善法」，这是属于内;「观察善法」，那是属于外;《十善业道经》上这一句是最重要的开示，全经的核心，「不容毫分不善间杂」，这叫内外谨善。『心口相应』，心口相应也就是我们一般讲「表裡一致」，清净心表现在外面，清净的善行，这是佛弟子。可以做世间事，『不可得为世间意』。我们接着看下面文，在七十四面。

　　【阿难言。世间事。世间意。云何耶。天中天。】

　　什么叫『世间事』?什么叫『世间意』?我们要把它搞清楚。请看世尊的开示：

　　【佛言。为佛弟子。可得商贩。营生利业。平斗直尺。不可罔于人。施行以理。不违神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是为世间事也。】

　　世尊在此地教导我们，这是在家的佛弟子，诸位一定要晓得，这一段是对在家同修说的。你可以经营工商事业，可以经商，可以贩卖。『营生利业』，营是经营，经营生计、利益的这些事业，这就太多太多了，把我们社会上各行各业全都包括在裡面了。社会上所有一切行业的事情，你都可以做，没有不能做的，没有妨害。我们把这一段文简单介绍过去，再来跟诸位谈谈。这裡头要注意的，『平斗直尺，不可罔于人』，做买卖，如果像卖米，像从前是用斗量的，现在不要了，现在一包一包他都给你磅秤磅好的，在从前用斗量的，那个斗要平，公平;尺要直，买布的话，布是用尺来量。决定不能够欺骗顾客，最重要的就是这一句。佛弟子经营工商业，可以!但是不能够欺骗顾客，欺骗你就犯了戒。五戒裡头，「杀生」、「偷盗」，犯盗戒，欺骗是犯盗戒、犯妄语戒，你犯戒了。『施行以理』，就是你在日常生活当中交易场所，你所做的要合理，前面讲的「平斗直尺」是合法，你做生意是合理合法，你要这样去做。

　　『不违神明自然之理』，这句话用现在的话讲，就是良心，你要凭良心做事，不要昧着良心去骗人，无论从事哪个行业都可以，学佛不违背。有人要问了，现在我们常常碰到的一些同修问我，他们经营餐厅，卖的是荤腥东西，这个怎么办?「过去从事这个行业的时候没有学佛，现在学佛，知道这个杀生罪业很重，要不要改行?」改行当然好，不改行也好，问题在你懂不懂佛法的道理。假如你不改行的话，你还是经营这个事业，你得凭良心。第一个，决定不杀生，要注意这一点，不能卖活的东西，这个杀生罪很重。第二个，要懂得给这些动物念佛诵经迴向，牠会感激你。别的餐馆牠被杀的时候，没有人给牠迴向，你这个餐馆卖牠的肉，你天天念佛诵经给牠迴向。「不违神明自然之理」，你自自然然就晓得你应该怎样去做。你不跟他们结冤仇，跟牠们结法缘，为什么?牠已经被杀了。不学佛的人不懂这个道理，学佛的人懂。你要是明白这些道理，你才知道学佛的人任何一个行业都可以做。这个理就比较深了。

　　下面再举一般的俗事，『葬送之事，移徙姻娶』，这两句裡面，就是我们一般世俗人的婚嫁、婚丧，都可以依照当时世俗来处理、来做。佛法在世间，绝不违背世间法，所以「不离世间觉」，通情达理，一般人民才欢喜。这些都叫做「世间事」。「葬送」，送是送别，亲戚朋友远行这是送行。「移徙」是迁居，现在还有移民，在古时候没有移民，但是也有这种情形，这一类都是属于世间事，在家佛弟子可以做。请掀开七十六面，我们看经文：

　　【世间意者。为佛弟子。不得卜问请祟符咒厌怪祠祀解奏。亦不得择良日良时。】

　　这是什么?这叫『世间意』。由此可知，「世间意」用我们今天的话来讲，就是迷信，迷信是世间意，佛门裡头没有。但是今天佛门裡头有这些东西，你看看到这个寺庙裡面烧香的人多、求籤的人多，那个求籤是属于卜问，真正佛寺没有这些东西。我往年在圆山临济寺出家，那个时候白圣法师做住持，我们出家有叁个朋友都在那边出家的。这个庙在第二次世界大战之后，被许多军眷住进去了，出家人很可怜，几位出家人挤在一间寮房裡面，以后这些军眷搬走了，这个寺庙还给出家人。白圣法师作住持，我们在那边剃度。那个庙裡也有籤桶，我们把籤桶拿去烧掉了。白圣法师知道是我们干的，他也不生气，过了几天从十普寺又拿了一桶来。我们趁他不注意的时候，再把它拿去烧掉，过几天他又拿一个来。算了，结果就不烧他的了。真正学佛不搞这些东西。

　　『请祟』，大概就像现在民间风俗裡面请神，像乩童一类的，属于这个。『符咒』，这是道士、道教的，画符念咒。『厌怪』，这是自古民间就有这些事情，诸位可以在我这《讲记》裡面去看，《讲记》裡面举了一些例子，都是歷史上有记载的。『祠祀』，这是讲祭祀邪神，不包括祖宗。祭祖宗是应该的，这是提倡孝道。孔夫子说：「不是我们的祖宗，你祭祀祂，这是谄媚巴结，求祂保佑。」佛弟子不做这个事情。『解奏』，也是属于道教，像写疏文奏给玉皇大帝这一类的，民间一些迷信风俗。『亦不得择良日良时』，这也是民间习俗，喜欢选择好日子的人很多，佛弟子不选择。佛告诉我们，真正学佛皈依叁宝，日日是好日，时时是良时，不需要选择。总归一句话，民间的迷信这是世间意，我们作佛弟子不搞这些，这些我们要远离。再看下面的经文，佛给我们的开示，在七十九面。

　　【受佛五戒。福德人也。有所施作。当启叁尊。佛之玄通。无细不知。】

　　「信佛」这两个字相当不容易。为什么还有前面这些事情，我们不能够捨弃?我们对佛的信心不足，还要请教鬼神。对自己没有信心，对佛陀的教诲没有信心，很难脱离迷信。实在讲，世尊对我们后世这些弟子们慈悲到极处，我们有疑惑的事情太多太多了，卜问，卜卦问这些吉凶，实在讲是在所不免的，因此世尊才为我们说了一部《占察善恶业报经》。这裡面教给我们占卜的方法，问吉凶的一种方法，那是佛经有的。所以古来大德教导我们，如果我们真的有疑惑不能解决，想求佛卜问，就採取占察法。你一定要去读《占察善恶业报经》，它总共有十九个轮相，从前祖师大德也常用这种方法，这是佛门裡面有的，为了满足后世的弟子们。

　　现在还通行一种《观音菩萨灵课》，那也是一种占卜的方法，比占察轮相简单、容易。这个小册子前面有印光大师一篇序文，这都是真正的慈悲，帮助我们末世弟子趋吉避凶，心裡有疑惑，用什么方法来协助我们。但是《观音灵课》一定是先要用虔诚的心，要万缘放下，一心称念「观世音菩萨」圣号，念一百零八声;如果念得多，当然更好。能够念，像我们念珠念十串念珠，一千零八十声，是什么道理?心定下来了。心定下来之后，以后占这个卦的时候就很灵，古人讲的「诚则灵」。教你念这么多声佛号，是定心。通常我们念佛，在没有念佛之前，念一遍《弥陀经》，那是什么塬因?这一卷《弥陀经》是定心的，收心!我们的心散乱，一卷经念下来，心定下来了，然后念这个佛号才得力。所以乱心念佛号，念得再多，不得力;要定心，要清净心念，就是这么个道理。心愈清净愈虔诚，感应不可思议，这是佛菩萨对于末世弟子大开方便之门。所以不可以求助鬼神，求助鬼神这是错误的。

　　『受佛五戒，福德人也』，「受」是真正接受，不是普通形式上受，那个没有用处的。怎样才叫受持?从我们接受佛戒条，在一生当中尽形寿，只要有一口气在就决定不违犯佛的禁戒，这叫真受。五戒头一条「不杀生」，我们举这个为例子，对于再小的动物、再讨厌的动物，你要杀牠，你的戒破了。没有杀牠，很恨牠、很想杀牠，没有杀牠，你的戒也破了。为什么?你杀业虽然没有造，你杀的心没断。《大乘经》常常讚叹佛弟子持净戒，那个「净」怎么说?就是连这个念头都没有，杀生的念头没有，这个戒才叫清净。偷盗的念头没有，这一条戒才清净。所以不杀得的果报是健康长寿，不盗果报得大富，他是世间福德之人。我们受了戒又不能够奉行，你哪来的福德?

　　我们看看现在这个世间人，有不少人活得很可怜，天天去玩股票，心神不安!以为这能赚钱?它要真能赚钱，诸佛菩萨都去玩股票去了。世间人不懂，「一饮一啄，莫非前定」，诸位细读《了凡四训》，你就明白了。了凡先生一年有多少收入，孔先生给他算定了，一点都不错，你命裡头有的;你命裡面没有的，一分钱都赚不到。不管你从事哪一个行业，那是缘，股票也是缘，你的命裡头有财，你没有因，缘再殊胜，都不会结果。佛教给我们，这是正理、这是正道。财富的因是什么?财布施。你有财的时候，多行布施，愈施愈多，不是说布施完了就没有财了，不是的!愈施愈多，愈多愈要布施，你的财富源源不断，永无止境。无论从事哪一个行业，你赚钱很容易，因为你布施很欢喜，赚钱就很容易。聪明智慧是法布施的果报，健康长寿是无畏布施的果报，人能够修这叁种布施，果报必定得财富、得聪明智慧、得健康长寿，我们要相信。所以真正受佛叁皈五戒，这个人确实是世间福德人也。

　　『有所施作，当启叁尊』，我们靠谁?要靠叁宝。叁尊是佛法僧，这个意思就是一般人所讲的，要求叁宝加持，求佛菩萨保佑，这是对的。但是，你一定不能迷信。佛菩萨用什么保佑你?佛菩萨用经教保佑你，你要从经典裡面了解宇宙人生的道理，你要记住佛菩萨在经典裡面的教诲，我们依教奉行，必定得善果，这就是佛菩萨保佑。假如我们不能够奉行，这个果报你得不到，佛菩萨不会凭空赐给你，没这种道理。学佛一丝毫迷信都没有，佛法是正法，我们一般人讲合情、合理、合法。

　　『佛之玄通，无细不知』，这是真的。「玄」当作深讲，「通」是通达，佛对于宇宙人生一切事理没有一样不通达。玄，在此地可以说是究竟圆满的通达，所以没有一样不知道。经上讲的末法时期，说我们这个时代，佛说这个经在叁千年前，叁千年前就知道我们现代社会状况，现代人学佛所遭遇的这些困难，所遇到的一些魔障，佛清清楚楚、明明白白。只要读经、解义、依教奉行，这些障碍都能够克服。再看下面一段：

　　【戒德之人。道护为强。役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。】

　　这一段的开示给我们很大的勉励，人一定要有戒、要有德。在这部经裡面，特别强调的是十善五戒。无论在家出家真正想学佛，从哪裡学起?从十善业道学起。十善五戒不缺，这个人就是『戒德之人』。『道护为强』，什么人保护你?道德保护你。道德这两个字，前面已经跟诸位解释清楚了。你所感应的，『诸天』、天神，『天龙鬼神』这是讲八部护法神，天神护法，没有不尊敬你，没有不敬佩你，他们冥冥当中加持你，冥冥当中保佑你，你在这一生当中，纵然遇到有一些艰难障碍，自然就化解了。为什么化解?有天神、善神在当中加持你、保佑你;『无往不吉』。

　　诸天善神拥护戒德之人，这些例子很多，不但是出家的这些大德，连在家的大德居士都不例外。我们想到註解《华严经合论》的李通玄居士，是在家人，这人有道德。他发心要替《华严经》做个註解，想找一个清净的环境，他在路上，当然是到有山有水的地方去找，找一个好的环境。在路上遇到一隻老虎，我们一般人看到老虎都吓跑了，他不但不在乎，还告诉老虎，说明他自己发心要註经。老虎在这山上住得很久，山上环境牠熟悉，「你能不能找个地方，让我把这个工作完成?」老虎就带他，果然一个山洞非常之好，那个山洞裡也是老虎，李长者去了，老虎搬家，把这个山洞让给李长者。他在註这个经的时候，每天有两个年轻的女孩子来照顾他的日常生活。李长者註经的时间很长，对这两个女孩子从来也没有看一眼，也没有跟她谈过话，没有问她：「你们从哪裡来的?」「家住在哪裡?」「你叫什么名字?」从来没问过，专心註经。这两个人替他照顾生活。《合论》完成之后，这两个人也不见了。他下山，总以为这两个女孩子是附近村庄裡面的，总得去感谢人家，到附近村庄一打听，没有人知道，都不晓得，天人来供养!这是居士。无论出家在家，真正道德之人，心地到纯净纯善，你就会感动天人来供养，天人来照顾你。所以我们不要怕，「将来我老了，儿女不孝，我怎么办?」有天人来供养!

　　(第叁十二集)

　　2001/10/8　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0032

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第八十面，我们看末后这叁句：

　　【戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。】

　　《讲记》裡头这一段文，我念一念，在倒数第九行。「戒贵则尊，无往不吉」，佛门戒律精神在「诸恶莫作，众善奉行」。这两句是戒律的总纲，世尊为弟子们制定戒律再多，都不超过这两句。「诸恶莫作」是小乘戒，是对自己的;「众善奉行」是菩萨戒，是利益众生的，这两句把世尊一生所讲的戒行全都包括尽了。要做到绝对不恼害众生，我们一定要遵守。一切时、一切处，让众生因我而生烦恼，我就错了。天天要检点，天天要反省，天天要改过自新，这样才能够积功累德。

　　「与人为善，成人之美」，是善行中最可贵的。这两句话，同修们都懂，也都会说，要怎样去落实，怎样去把它做到，真正变成自己的德行?具足这样的德行，你在这个世间无论做什么事情，可以说无往而不利。明显的，你做的都是好事，利益社会的事，利益众生的事，你会得到许多善缘帮助你，你会遇到一些好人帮助你;冥冥当中，诸佛护念，龙天善神也在帮助你，所以你做事情就很顺利，哪有不吉的道理?「岂有忌讳不善者」。这裡头说，人所避忌而讳言者，如人心中恐怖不祥之事，当我们明瞭「道护为强」的道理，这些忌讳自然就消除了。

　　我们今天早晨看到美阿战争爆发了，非常之不幸，全世界的人都在关注，对这个事情感到不安。如果我们把这些大道理，前因后果都搞清楚了，然后才知道这件事情不能避免。我们如何面对现实?更应当顺从佛陀的教诲，断恶修善，老实念佛，求生净土。《无量寿经》上讲得很透彻，念佛的人能不能往生，在最后的一念;临终时候最后一念，他是念「阿弥陀佛」，心裡头希望求生净土，他有这个愿，「信愿行」统统都具足了，一念就超生死!这个道理，我们今天要告诉大家，灾难来的时候，不怕!这个世间太苦了，极苦世界有什么值得留恋?灾难没有来，不可以死，你不能自杀，自杀有罪，绝对不可以的;灾难来的时候，正好求往生。

　　所以我们看到九一一纽约世贸大楼被炸的时候，我们在画面上看到有很多人跳楼。跳楼都能往生，只可惜他不懂;他要懂，跳出来之后，心裡念阿弥陀佛求生，决定往生。他头脑清楚，他一点都不迷惑，最后一念是阿弥陀佛，最后一个愿望是求生西方极乐世界。所以灾难来的时候，最重要是「不惊不怖」，绝不惊慌，绝不恐怖，你去的地方好，去作佛去了!但是一惊慌、一恐怖，给诸位说，叁恶道去了，关键的时刻!所以我们明白这个道理，再大的灾难，对我们来说，我们都平常心看待。万缘放下，真正做到「存好心、说好话、行好事、做好人」，你先把这个条件取得，西方世界都是「诸上善人俱会一处」，我们先要做一个上善之人，什么时候到极乐世界去都没有问题。取极乐世界是随心所欲，决定有把握，一丝毫疑惑都没有，这个在现前比什么都重要!再看底下的经文，在八十一面：

　　【道之含覆。包弘天地。不达之人。自作罣碍。】

　　这个『道』是指真心，我们现在一般人讲的真理，在佛法裡面讲「诸法实相」，世出世间一切法的真实相，这是大道。它的包含，它的覆盖，是尽虚空遍法界，为什么?《华严经》上说得很清楚，虚空法界一切众生是心性变现出来的，是真心本性。经上是这么说的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。「道」就是讲的心跟识，能现能变，所以『包弘天地』。

　　『不达之人，自作罣碍』，「不达」是不通达这个事实真相，于是他自己随顺妄想分别执着，那就造成障碍了;真正通达明瞭，《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」。这一句是佛在此地点醒我们，我们学佛要以这个为目标，这个目标在一生当中达不到，另外一个方法就是「老实念佛，求生净土」。生到极乐世界，这四句你自然就明瞭。下面经文说：

　　【善恶之事。由人心作。祸福由人。如影追形。响之应声。】

　　后面两句是比喻。人造善，必定得福报;人造恶，一定得灾祸。所以祸福从哪裡来的?是我们自己造作的。自己造，当然还要自己受，自作自受，别人不能代替的，别人也不能够化解的;换句话说，别人也没有能力把你的福加一点，或者把你的祸减少一点，那都是不合理的讲法。业因果报确实丝毫不爽，这是正理，我们一定要懂。比喻裡面讲『如影追形，响之应声』，你做的善恶，这个业因永远追着你。至于果报的现行，因遇到缘，果报就现前;因要没有遇到缘，这个因不会结果，遇到缘，果报就现前了，所以事确确实实是因、缘、果。佛家常说：「万法皆空，因果不空。」因果有叁种不空：一种是「转变不空」，因会转变成果，果又转变成另一个因，转变不空;「因果相续不空」;「因果循环不空」。所以讲因果不空是讲这叁桩事情，讲它的转变、相续、循环。我们要是了解这个事实真相，才知道决定不能用恶意对人。恶意对人、对事、对物，都是自找麻烦，为什么?它转变、相续、循环，那就是我们谚语裡头常讲的，「冤冤相报，没完没了」。

　　这一次美阿的战争，我们也是担心冤冤相报。这两方面的仇恨愈结愈深，世界就不会有安定和平，麻烦在此地。我们明瞭，我们自己要知道警戒，对于一切人、事、物，一定要用善意，善因结福果。不可以恶意对人，不可以恶意对一切众生，要知道因果可畏!再看底下这段经文：

　　【戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。】

　　戒律裡面，凡是律己的，像十善，它上面加上一个不，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，加上个「不」，这是禁戒，禁止我们的，五戒也是如此，这是属于自利的。凡是利益众生的，这是菩萨戒，譬如我们不杀生，不杀生是自利，我不但不杀生，我还能够放生，我能够时时刻刻帮助众生、救护众生，这就是菩萨戒了。因此，持戒不仅仅是持自利的小乘戒，更应当要修学利益众生的大乘戒，这个福报才能大。福大，我们才能帮助许许多多苦难众生。而诸位必须记住，救度一切苦难众生，最重要的是帮助他转迷为悟，我们要认清这一点。这就是佛家常常讲的法布施，佛在一切经论裡面讚叹法布施，说的是以大千世界七宝布施，都不如为那个众生说四句偈的功德大;四句偈可能让那个众生开悟了，财布施没有法子教人开悟。

　　由此可知，财布施重要，现在世间难民很多，他们没有吃的、没有穿的，没有居住的房子，迫切需要财布施，社会上不少慈善事业家都已经在做。但是众生为什么会遭这些苦难，这知道的人就不多了。苦难的根源究竟在哪裡，要如何从根本上把这个问题化解?这就要靠法布施。所以法布施的功德决不是财布施能够相比的，道理就在此地。今天我们遇到这么大的灾难，我们真正懂得佛法，知道一些道理，知道这些业因果报，知道解脱的方法，我们的心安了，没有恐怖了，没有颠倒妄想。无论在什么时候，无论在什么场所，无论遇到什么灾难，我们都是欢喜心，这个功德利益大，这个不是财布施能够相比的。所以一切布施当中，法布施为第一，道理就在此地。

　　佛在此地特别着重『戒行之德，应之自然』。这个「应」是感应。我们真正修行，没有戒行是假修行，你信佛有什么用?明理又有什么用?必须把佛在经典讲的道理、教训，落实在自己生活当中，这才管用，这叫「戒行」;有德于心，有德于身。「应之自然」，佛这一句话讲得好，这就是说明业因果报丝毫不爽。

　　『诸天所护，愿不意违』，这是天神、护法神都护持你，你有愿一定可以达到，所谓是「有愿必成」，「愿不意违」就是有愿必成。你的愿当然是善愿，肯定是利益众生的愿，决不是求自私自利;求自私自利，你戒行之德已经被破坏了。念念为众生，念念为社会，这是大德。不要想自己的利害得失，不要想这个。全心全力，用现在的话来说，为社会服务，为苦难众生服务，尽我们的能力去帮助这些苦难的人。纵然没有这个机缘，我们自己在家裡或在道场，「万缘放下，一心念佛」，我这个念佛不是为自己，声声佛号都为全世界苦难众生、为尽虚空遍法界一切众生，这个功德无量无边。如果你念佛都是为自己，这个功德很小，灾难不能够避免。念念为世间、为世界，这个力量大，你跟诸佛菩萨的心愿结合在一起，诸佛菩萨起心动念是为虚空法界一切众生，我也用的是这个心，念念都不改变。这个样子，我们的心同佛心，我们的愿同佛的愿，我们的行自然就同佛之行。「应之自然，诸天所护，愿不意违」，必定得这个殊胜果报。

　　『感动十方，与天参德，功勋巍巍，众圣嗟叹』。「众圣」是诸佛菩萨都讚叹。我们起心动念感动的範围，完全看你的心量大小，如果你心量很大，我每一句佛号，每一声佛号，都是为尽虚空遍法界一切苦难众生而念的，你必定感动十方叁世。你说「我为今天整个地球全世界苦难众生而念的」，你的感动只能感动娑婆世界六道的天神，出不了娑婆世界。为什么?你心量小。一定要拓开心量，「心包太虚，量周沙界」。中国谚语常讲「量大福大」，量小哪裡来的大福?量一定要大，起心动念、所作所为，都是为虚空法界一切众生，这一段经文就完全都兑现，就落实了。「与天参德」，因为你的心行称性，你的心行与天地万物融合成一体，这「参德」。「功勋巍巍」，这是说你的功德之大!「众圣」，这是一切圣贤人，没有不讚叹你的。戒善之德不可思议，讚叹不尽!我们读这段经文，应当要发大心，修真实的功德，不辜负佛陀慈悲的教诲。下面这一段，八十叁面：

　　【智士达命。没身不邪。善如佛教。可得度世之道。】

　　『智士』是讲一个有智慧的人，有智慧的人通达明瞭因缘生法、自然之理，这叫「知天命」。不但知道自己，天地万物没有一样不知道，所以他真正能够尽形寿，『没身』就是尽形寿，不但没有邪行，邪念都没有，这是我们要学习的。『善如佛教』，这个「善」字说得好，一切都顺从佛陀的教诲，对佛陀的教诲没有疑惑，能懂，能理解，能够依教奉行，起心动念、言语造作都如佛陀的教诲，决定不违背。这样修行决定『可得度世之道』，「度世之道」是说了生死、出叁界。

　　经文讲到此地，是这部经世尊为我们说的四桩事情，也就是这部经的四个大段落，四个大单元。为我们说明佛弟子无论在家出家在这个世间，应该怎么生活、怎样工作、怎样处事待人接物，总的纲领塬则就是这八个字：「没身不邪，善如佛教」。「没身」是到死，都没有一个邪念，当然你就不会有邪行。什么是我们生活行为的标準?佛陀的教诲。所以经一定要读，一定要熟读。当我们起心动念，立刻就想到佛在经上教我们怎么做的，你念得熟，你才能想得起来;如果你不熟，你在日常生活当中处事待人接物，你必定是随顺自己的烦恼、随顺自己的意思去做，那就是邪知、邪见、邪行，你就错了。这一点非常重要!要想自己在这一生不造业，不随顺佛陀教诲，那是很难办到的，可以说根本办不到。我们再看下面这段经文，第八十四面：

　　【阿难闻佛说。更整袈裟。头脑着地。唯然世尊。我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。】

　　阿难尊者在此地代表我们大众，听了佛这四番开示之后，表达自己感恩之心。『更整袈裟，头脑着地』，这是礼节，向佛行最敬礼。下面是他说的话，『唯然世尊』，「唯」是表示对佛的教诲诚信到极处;「然」这个字意思很深，然而还有许多人没有遇到佛法，没有听到佛的教诲。「唯」是我们这批有福的人听到了，「然」而还有许多没有听到的，它的意思都包括在这两个字当中。我们这些人有福，能够遇到佛，『值』就是遇到。佛的恩德、佛的慈悲，太大了!

　　『愍念一切』，「一切」是指九法界有情众生，为虚空法界一切众生作福田。『令得脱苦』，如果佛要不出世，佛要不教化我们，我们对于宇宙人生的真相，宇宙人生的道理，我们怎么会懂?不可能!世间确实有一些聪明的人，譬如我们今天讲的科学家、哲学家、宗教家，他们的智慧，他们的觉悟，都不能跟佛比，在佛法裡面不称他们为「正觉」，塬因在哪裡?为什么佛门裡面称正觉，他们不称正觉?第一个，他们没有离开妄想分别执着，这是凡夫;第二个，他们的心量很小，心量不大。世间这些聪明才智，为自己一个国家想，尽忠报国，这很不错了，他没有为世界想;他为世界想，他没有为虚空法界想，所以他的愿力、他的心量不如佛菩萨。佛菩萨无我无私，他还有我有私。有我有私，心量不大，他就不叫正等正觉。唯有佛菩萨称正等正觉。这些我们必须要知道，必须要学习，一定要把自己的心量拓开，要像佛一样，「愍念一切，为作福田，令得脱苦」。只要心量大，愿力大，自行化他，都是众生的福田，都能够感动一切众生。请看八十五面经文：

　　【佛言至真。而信者少。是世多恶。众生相诅。甚可痛哉。若有信者。若一若两。奈何世恶。乃弊如此。】

　　这是阿难尊者非常感叹而痛心的一段话，实在讲就是我们现前社会的写照。最重要的，我们要认真反省「我是不是阿难所说的?」佛所讲的话，我们今天把它蒐集起来，称之为《大藏经》。《大藏经》裡头字字句句都是真实语。『至真』，真实到了极处，不但没有妄语，一句废话都没有。可是怎么样?『信者少』，这个地方讲的「信者」，不是指世间一般人，一般人没有接触佛法，谈不上信与不信。此地「信者」是指什么?指佛门四众弟子，在家出家四众弟子。在家，受过叁皈五戒、受过菩萨戒，出家受过叁坛大戒，信不信?这就难了!甚至于出家的老法师一生都不信，这个话是当年李炳南老居士给我讲的。此地这几句话，就是说明信与不信。

　　『是世多恶』，这是讲末法时期，如果我们心裡面还有贪瞋痴慢，还有是非人我，还有嫉妒不平，我们不信。信的标準是什么?在《无量寿经》经题上都写得很清楚，「清净平等觉」。真正信佛，你心地清净，一尘不染。真正信佛的人，心地平等，没有高下。真正信佛的人，自然具足十善众戒，不需要学，自然具足。真正信佛的人，自自然然放下，哪有放不下?所以从佛这些教诲，我们仔细一观察，就把自己的毛病都找出来了。我们现在如何从不信回过头来诚信，这是我们当前要下功夫的。不要以为我已经信了佛，你那个信是假信，不是真信，那个信不管用!真信的人一定落实，真信的人决定具足戒定慧;与戒定慧不相应，那怎么能叫信?

　　这个世间「多恶」，总而言之是五浊恶世。「恶」就是众生普遍的造十恶业，这个世就叫恶世。众生心裡所想的，口裡所说的，身体所造作的，杀盗淫、妄语、两舌、恶口、绮语，贪瞋痴慢，这是恶世。『众生相诅』，「相诅」就是互相谩骂，这个现象到处都见到，佛门裡面也不例外，大雄宝殿裡面出家人在吵闹，真的是目中没有佛菩萨。阿难尊者在叁千年前看到现在这个现象，悲痛，『甚可痛哉』!

　　『若有信者，若一若两』，千万人当中真正信的不过是一、二而已。我们在《讲记》八十五页，倒数第二行，诸位看「若有信者，若一若两」，这也指信者只有万分之一二，正如佛在《金刚经》上所说的：「须菩提白佛言：世尊!颇有众生得闻如是言说章句，生实信否?佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。」后五百岁，就是指我们现在这个时代。什么人能信?持戒修福;不是持戒修福，他不会相信。比例太少了，所以佛教衰微。什么人能在这个时代把佛教再振兴起来，那他就是兴教的祖师大德。从哪裡做起?从本身做起。一定要依教奉行，把佛陀的教诲真正做到。阿难这个感嘆的话，我们生在这个时代完全体现了。最重要的是让我们自己认真好好的反省。我们看这个单元末后这一段：

　　【佛灭度后。经法虽存。而无信者。渐衰灭矣。呜唿痛哉。将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。】

　　这是阿难尊者大慈大悲代我们祈请，求佛住世。佛灭度之后一直到今天，确实经法虽然存在世间，尤其是现代印刷科技发达，经典得以普遍的流通，这是过去时代所没有的。经典虽然能够普遍流通，没有人信，诸位要记住，此地这个信，包括解行证;「信解行证」没有了，佛法还是衰灭。怎样佛法才能够常住世间?真正有信解行证的人，佛法就住世。我们希望帮助正法久住世间，那你就不能不认真努力修行。

　　后面的话是阿难非常悲痛，祈请世尊加持，『呜唿痛哉』!『将何恃怙』，「恃怙」是依靠，就像小孩依靠父母一样;佛法要不在这个世间，世间人苦，这些人他靠什么?末后祈求，『惟愿世尊，为众黎故』，「众黎」就是指一切众生，为一切迷惑颠倒苦难的众生，佛不能入涅槃，佛要常住在世间。阿难的祈请，佛有没有答应?这个后面没有经文，佛大慈大悲，哪有不答应的道理!所以在中国这个土地上，歷代都有诸佛菩萨应化在世间，示现各种不同的身分，救苦救难!我们读这段经文，如果真正有启发，先求自己，要发真心，要发弘愿，依教奉行，做如来的真实弟子。好，今天时间到了。

　　(第叁十叁集)

　　2001/10/8　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0033

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第八十九面第一行：

　　【阿难因而谏颂曰。】

　　向下阿难为我们说出二十八首偈颂，这偈颂是五言颂，就是每一句五个字，四句是一首，总共有二十八首，多半是属于重颂，就是重复前面世尊的教诲。佛经在体裁上它有十二种之多，这十二种如果我们把它归纳，总不外乎长行、偈颂跟密咒，这叁大类。「长行」就是我们一般讲的散文，便利于说理，为我们讲得透彻、讲得明白。而偈颂它是有两个目的：第一个，佛陀当年讲经说法，不同一般学校学生是固定的，到时上课都来了，佛讲经是公开的，所以有先来后到，前面没有听到的，这个时候佛以偈颂这种方式，让后来的人也能够听到前面所说重要的这些义理。第二个意思，偈颂像中国的诗歌一样，但是没有像中国诗歌那样的平仄押韵，它并不讲求这些，它是可以歌唱的，便于记忆。如果佛所教给我们，我们记不得也是没有用处，所以一定要记得很熟，偈颂便于记忆，有这么两个意思。

　　第叁种体裁是密咒，本经没有。像诸位常常念的《般若心经》，《般若心经》虽然不长，后面有咒语，咒语多半是对鬼神说的。我们知道佛菩萨讲经说法，我们凡夫看到听众不少，可是这听众当中，还有天神、有护法神、有鬼神，可能他们来参与法会的人数比我们多，多多少倍我们都不知道，佛菩萨很清楚。所以讲完之后，用他们的语言把重要的纲领说出来。所以密咒是鬼神的语言，不是印度话，印度人也听不懂。佛这个意思是表示亲切，对这些鬼神宣说。这些意思我们要懂得。

　　阿难此地二十八首颂，我们可以把它分做七个段落：第一个段落「请佛住世」，第二个段落「疑谤重罪」;第叁个是讲「各罪别报」，你造什么样的罪业，你会得什么样的果报;第四个段落是讲持戒得福，「五戒各别果报」，不杀生得什么样的果报，不偷盗得什么果报;第五个段落是「疑罪福果」，就是怀疑我们在日常生活当中造作的善恶业，是不是真的有果报?阿难在此地为我们说出;第六段就是讲世间事跟世间意，特别说明「世间意的果报」;最后是「结劝」。我们现在看偈颂：

　　【佛为叁界护。恩广普慈大。愿为一切故。未可取泥洹。】

　　这首偈的意思非常清楚，阿难为我们大家「请佛住世」。佛住世，众生就有福，我们大家才真正有机缘接受到圣贤的教诲。但是佛法是师道，这个诸位同修一定要知道，它不是宗教，它是师道。师道，古印度跟中国是一样的，「只闻来学，未闻往教」，这是尊师重道。如果没有人来求学，这个老师他就走了，就不住在这个地方了。所以释迦牟尼佛示现成道的时候，没有人启请，没有人请法，释迦牟尼佛立刻就入般涅槃，就不会再住世了。我们这个世间，世间大众肉眼凡夫，不知道释迦牟尼佛示现成佛，没有人启请。净居天人，净居天是四禅裡面的五不还天，那些天人看到了，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，他们赶紧下来代我们请法，释迦牟尼佛就住下来不走了。阿难尊者看到我们这个世间人迷惑颠倒，造作极重的罪业，要受种种苦报。我们也不认识哪个人是佛，哪个人是菩萨，哪个人是圣贤，哪裡会知道启请?他来代我们启请。这是「请佛住世」，这首偈。

　　偈的内容，『佛为叁界护』，「护」是护持、保护;「叁界」就是六道，六道裡面分为欲界、色界、无色界，所以也称为叁界。诸位同学要记住，说叁界就是六道，说六道也就是叁界，在佛经裡面称为娑婆世界。佛是这一个大世界的保护人，这个大世界裡面的众生都要靠佛，没有佛的教诲决定超越不了叁界六道。如果不能超越，换句话说，在叁界六道裡面肯定是住叁恶道的时间长，住叁善道的时间短，这是肯定的。因此，我们决定不能够离开圣贤的教诲，中国古人说得好：「活到老，学到老。」学习一生不能放鬆，一天都不能放过，释迦牟尼佛示现成佛之后，四十九年讲经说法没有放过假，这一桩事情我们要多想想。为什么?如果说一天放假了，说实在的话，叁十天都不能够恢復。佛教导我们勇勐精进，「昼夜常念善法」，昼夜是二十四小时不间断。大势至菩萨教我们念佛的人，「都摄六根，净念相继」，相继就是不间断，日夜不间断，我们才能有成就。念佛的人多，成功的人少，塬因在哪裡?都在间断，不能够做到净念相继。果然这四个字能做到，没有一个不成就，这是我们特别要注意到的。

　　『恩广普慈大』，佛的恩德广大无边。「普」就是平等的意思，不平等就不能够普及。佛对于叁界六道众生平等的教化，决定没有分别你是属于哪一道，叁界裡头有六道、你是哪一个族群的、你是信仰某一种宗教的，佛都是一律平等看待，一样的慈悲教诲，所以称为大慈大悲。这两句是讚佛。

　　下面两句是祈求，『愿为一切故』，六道裡头，叁界六道一切苦难的众生，佛不能够取般涅槃。『泥洹』就是以后所翻的涅槃，这是汉朝早期译经用泥洹，它是音译的，那个时候翻译名相没有统一，是早期所译的经。这是求佛住世。再看底下一首，在九十面：

　　【值法者亦少。盲盲不别真。痛矣不识者。罪深乃如是。】

　　阿难这首偈，是非常悲痛说出我们众生的业障深重，没有能力辨别真妄。第一句说『值法者亦少』，「值」是遇到，遇到佛法的人不多。诸位想想，在古时候交通很不发达，释迦牟尼佛那个时代，交通工具只有马车、牛车，我们在经典上看到的;水裡面行的是帆船，小船;同时释迦牟尼佛在世讲经说法没有写成文字，完全靠口传，有机会遇到佛法的人太少太少了，这是我们能够想像得到的。

　　我到台湾来的时候，民国叁十八年，四十二年我遇到佛法，在当时佛教的经典也是希有难得，在台湾只有叁家印佛经的，印的量很少，种类也不多。在台北朱镜宙老居士办的一个「台湾印经处」，印佛经;在台中瑞成书局，台南有庆方书局，全台湾印佛经的就这叁家，所以能够看到佛经是很困难!我们早年最初学佛，要读佛经怎么办?抄!到寺庙裡面，我常常去的善导寺，善导寺有个「太虚图书馆」，我们在这裡借经，抄!哪有现在这么方便!这些年得力于科技的发达，这个经书真的印得又好、又美观，这是现在人有福，不必去抄。说现代人有福，讲老实话也未必然!为什么?你得来容易，你不肯学。我们那个时候得来真是非常非常辛苦，学习的情绪非常之高，为什么?难得!现在你们得到太容易了，不知道珍惜，这很可惜。这讲遇到佛法的人少。

　　真正遇到佛法了，现在这个世间无论在哪个国家地区，假的东西多，仿冒的!我这次回来虽然没几天，在新闻裡头常常看到台湾钞票有伪造的，那你就晓得，冒充、仿冒的佛法很多，如何能辨别佛法的真伪，这个我们不能不留意。从前老师教导我们，教初学怎么样辨别?这个经《大藏经》裡面有，这就可靠;如果这个经《大藏经》裡头没有收进去，那就不可靠，可能是伪造的、假的，不是真的。依《大藏经》为标準。可是现代人也编辑《大藏经》，也收了不少新的东西进去，这个收进去的未必可靠。我们依什么本子?依古本。最近的《大藏经》经本是《龙藏》，《龙藏》距离我们最近，为什么?那个时候在帝王时代，经书、大德长者的着作、註疏，要能够收到藏经，是要通过考核的，不是随便能入藏的。一定是在那个时代，有修有证的这些大德，给你做证明，你这个註解註得不错，没有问题，这才推荐送给皇帝，皇帝批准入藏。现在民主自由开放，我只要有钱，我就可以编一套《大藏经》，我所认识这些人，我喜欢的，「你们东西拿来，我都给你入藏」，没有标準，所以不可靠。因此，我们一定依古本，不能够依今人。

　　佛陀在入般涅槃之前，特别交代后学「四依法」，用这四个标準辨别佛法的真伪，唯恐后人被人欺骗。千万不要迷信，「这个法师名气很大，大概没有问题!」你要这样想，你就错了。名气再大也不行，也不可靠，为什么?他是凡夫，他不是圣人。我刚才来还遇到一位居士，哭哭啼啼的告诉我：他被人欺骗了。那个欺骗他的人，说是净空法师弟子，他就相信了，这个很糟糕!不要说是净空法师的弟子，我就告诉他，我身旁的这些人都是妖魔鬼怪，你敢相信吗?不但他们这些人不能相信，连我也不能相信，你们要相信我的话，你也走错路。

　　所以佛教导我们这四依法的标準，第一个「依法不依人」，法是经典。善导大师讲得好，善导是唐朝时候人，我们净土宗第二代祖师，不要说是一般名气大的这些人说法，我们不能相信他，证得阿罗汉果的人来给我们说法，说的跟经上讲的不一样，也不能相信;菩萨来讲经，法身菩萨、等觉菩萨来讲经，跟经典不相应也不能相信;佛来讲经，诸位要记住，佛佛道同，今佛无异于古佛，讲的一定是一样，今佛跟古佛讲的不一样，这个佛不是真佛，大概是魔王变现的，来欺骗我们的。所以一定要懂得依法不依人。我们接受佛陀教诲，可以向法师质疑，你有怀疑的时候，「法师!你这个说法是根据哪一部经经文讲的，佛有没有说过?」佛要没有说过，我们就不接受，他得有依据，不是随随便便可以说的。这是说明经典的重要，是我们唯一的依靠。

　　第二条教给我们「依义不依语」，要依经典讲的意思，言语多说少说、深说浅说没有关係，只要意思讲得不错。这条重要!佛晓得。佛灭后一千年，佛经传入中国，传到中国来必须要把印度的梵文翻成中国文字，同样是一个塬本，有经过不同人的翻译，譬如我们在《大藏经》裡面看到，《金刚经》就有六种译本，塬本是一个，六个人翻译的那当然翻译的不会每个字、每一句是一样的，这不可能的事情!六个本子都传下来了，我们到底接受哪个本子?六个本子都翻得不错，都翻得很好，这就是「依义不依语」，意思都对了。我们在六个本子裡面任选一本来修学，都是正确的，都没有问题。为后世人断疑生信。

　　第叁个教给我们「依了义不依不了义」。这句话非常非常重要!什么叫了义?什么叫不了义?最简单的说法，对我现前有利益的，就是了义。这个经再好、再深、再广，我学了用不上，这叫不了义，就是现在人所讲的「所学非所用」，这就是不了义;学了立刻就管用，学了立刻就得好处，这叫了义。好处裡面最殊胜的是脱离六道轮迴，这叫真实了义、究竟了义。如果我们学了这部经典，这个经典不能帮助我们脱离叁界六道，学了之后还要搞六道轮迴，这就不了义。

　　由此可知，无量无边的法门，一部经典是一个法门，但是一些大乘经论可能一部经裡面也有许多法门。譬如佛在这部经裡面，我们仔细观察，佛教给我们四桩事情、四个法门。在《大方广佛华严经.离世间品》佛给我们讲二千种法门，我们到底依照哪个法门来修学?「入法界品」把无量无边的法门融通为五十叁参，每一位善知识代表一个法门，这些道理我们都要懂。我们如何在世尊一代时教裡面，选择我们这一生肯定能成就的法门，这就殊胜了。

　　如果我们自己没有这个能力、没有这个智慧，祖师大德们很慈悲，他们给我们介绍。印光大师他老人家一生劝导我们选择净土法门，有没有道理?很有道理。这个法门很适合现代人修学，现代人第一个根性不如古人，第二个生活在现在这个时代，工商业科技的时代，生活繁忙，分秒必争，你没有很多的时间去研学经论，你没有那么多时间。净土宗所依据的经论最少，十个宗派裡它最少，佛给我们讲的只有叁部经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，只有叁经。后来祖师加上一个论，天亲菩萨的《往生论》，《往生论》是天亲菩萨自己修学净土的心得报告，给我们做参考的。后来的祖师加进去两样东西，清朝末年魏默深居士把《普贤行愿品》加在叁经后面，称为净土四经;印光大师将《楞严经‧大势至念佛圆通章》附在四经后面，现在我们称为净土五经一论。净宗所依据的经典就这么多。又何况五经一论裡面，诸位只要依据一种就成就，不必统统依据，一样就行了。这个法门简单、容易、稳当、快速，但是必须要深解义趣，你对于经典教诲真正通达明瞭，断疑生信，依教奉行，这才行!否则的话，『盲盲不别真』，这个「盲盲」，眼也盲，心也盲，变成不识货，没有能力选择法门。

　　实际上，世尊当年在世，已经给我们很好的指示，他的话在《大集经》裡面，佛说：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，这是佛为我们说出一个总的塬则、总的纲领。我们现在生在末法时期，我们选择净土，遵守释迦牟尼佛的教诲。但是修净土，诸位同修要知道，不仅修净土，修学任何一个法门、八万四千法门，都要有基础。没有基础，你是决定不能成就的。基础是什么?「净业叁福」。许许多多念佛人，念了一辈子不能往生，什么塬因?没有把根基打好，这个重要!净业叁福第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」如果你这四句做不到，你完全违背了，不孝父母，不敬师长，没有慈悲心，还要造十恶业，那你念一辈子佛，一天念十万声佛号，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，你不会成就的，你还是搞六道轮迴。真正想往生，必须把这四句圆圆满满做到，你念佛能够生凡圣同居土。这四句就是落实在《十善业道经》，所以《十善业道经》是净业叁福第一福的具体教诲，你不修十善业道不行!如果希望往生的品位更高，那你把叁福第二条、第叁条要做到，第二条：「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，念佛可以生方便有余土。如果更能够做到第叁条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」给诸位说，第二条跟第叁条落实在《地藏菩萨本愿经》裡面，一部《地藏菩萨本愿经》就是讲净业叁福的第二条跟第叁条，这样念佛人往生西方极乐世界生实报庄严土。佛家常讲正助双修，我依照「五经一论」这是正修，修《地藏菩萨本愿经》、修《十善业道经》是助修，正助双修，这才稳稳当当的成就。你不懂这个道理，不晓得这个方法，要怪自己，不能怪佛，佛都讲得很清楚、很明白。

　　这部经，实在讲这是佛教入门的一部经典，无论修学哪一个法门，《阿难问事佛吉凶经》是入门，不从这个基础上，你就进不了门。在这个经之前，我有一篇讲演是「认识佛教」，那个可以说是最初方便。你要学佛，先要明瞭什么是「佛」、什么是「教」、什么是「佛教」，你得搞清楚，从这部经裡头入门。

　　第叁句是讲阿难的悲痛，『痛矣不识者』，世间人遇到佛法，不认识佛法。『罪深乃如是』，这是他自己罪障深重。遇到不是真的，或者是遇到真的不能相信，或者是相信不能理解，理解不能够依教奉行，一层一层淘汰下去，到最后没几个人。再看下面这一首：

　　【宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当復何恃怙。】

　　遇到佛法，是多生多劫的善根福德因缘，这是『宿福』。过去生中没有善根福德因缘，你这一生遇不到，决定没有偶然的。宿福深厚之人不多，真的是一万人当中难得有一、二人。

　　『经法稍稍替』，这个「替」是讲渐渐衰微了。为什么会渐渐衰微?没有人弘扬。弘扬的人不容易，弘扬的人自己要真修，自己要不真修他拿什么弘扬?自己不肯真修，拿到别人的註解到处讲经说法，那个没有用处的，我们一般讲「没有摄受力」。他所讲的东西，不是从他自性裡头流露出来的，所以没有摄受力。讲得再好，听完之后，用现在的话来说，听众印象不深，没有办法挑动听众的心弦，不能跟听众引起共鸣。一定要自己真修，然后才能够弘传。在这裡我们用个比喻说，譬如我们今天为大家介绍美国，你们都没有到美国去过，我也没去过，我找一些资料到这儿来跟大家讲「美国怎样怎样」，怎么讲法都是隔一层，必须自己去游歷一番，再蒐集起来讲，那就不一样了。

　　由此可知，弘扬佛法的人，如果不能契入佛所说的境界，你讲得天花乱坠，也没有办法感动人，一定要自己做到，一定要自己入这个境界。清凉大师给我们讲修行四个次第：「信解行证」，证就是要契入境界，你在弘传你才有力，你的言语才肯定不会模稜两可，别人听了之后才能够生起信心。现在缺少这样的人，真正修、真正干的人少了，佛法衰就衰在此地。我们如果真正发心，把佛法发扬光大，从哪裡做?从本身真修、真干下手，绝对不是建道场、办佛学院，没有用!道场建得再多，佛学院办得再多，一个真修行人都没有，佛法还是要衰灭的。

　　『当復何恃怙』，这是讲苦难的众生，依靠什么?在此地我们要晓得，我们求佛菩萨再来，佛菩萨你求他，他就会来吗?他不会来的。那怎么办?回过头来求自己，自己发心作佛、作菩萨，这才起感应道交。我们一生专学《阿弥陀经》，念兹在兹，你的思想、言行，与经完全相应，你就是阿弥陀佛;你一生当中专修《普门品》，你就是观音菩萨;专学《地藏经》，你就是地藏菩萨。你要学得跟菩萨一模一样，经典裡面所说的字字句句，你统统做到了，全都落实了，这叫请佛住世、请菩萨住世。我们今天学阿弥陀佛，我们依照《无量寿经》学，我们的心跟阿弥陀佛的心一样、愿一样，我们的言行当然一样，要这样才能真正请佛菩萨住世。否则的话，请不来。这是阿难尊者请佛的叁首偈，我们要懂得它的意义，这是第一个段落。第二个段落「疑谤重罪」，诸位请看九十二面：

　　【佛恩非不大。罪由众生故。法鼓震叁千。如何不得闻。】

　　这些话是真的，不是假的。诸佛如来讲经说法，他们的音声色相是尽虚空遍法界，我们为什么见不到、为什么听不到?业障。『罪由众生故』，我们众生有业障，有眼见不到佛，有耳听不到佛说法声音。由此可知，消业障是我们当前必须要做的工作。业障消除了，阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们在此地可以看到他，可以听到他声音。现在我们看不到他、听不到他声音，是我们自己有业障。台湾是哪一家书局出了一个小册子，写澳洲的，《旷野的声音》，有人送给我看过。澳洲的土着，他们的业障比我们轻，我们今天必须借电视才能看到远方的画面，要用手机才能听到你朋友的声音。澳洲土着不需要，他不要用这个，用心灵感应。他要跟他远方的朋友接触，他只要坐在那裡静下来，一念不生的时候他就沟通了，不但能够听到声音，还能够看到他现在在干什么。证明他们的罪障比我们轻，我们实在太重太重了。现在时间到了，我们休息几分鐘。

　　(第叁十四集)

　　2001/10/8　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0034

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第九十二面，从偈颂第二首看起：

　　【世浊多恶人。还自堕颠倒。谀谄諀訾圣。邪媚毁正真。】

　　从这一首看起，这一首是讲恶人自甘堕落。『世浊』这两个字我们现在读到，确实是感慨无穷。「浊」就是污染，现在我们看这个世界，大家都知道，由于科学技术的发达，污染了地球的生态平衡，造成许许多多的灾难。世间许多国家地区，知道这个问题严重，都在提倡环保。能不能收到效果?我的看法是微乎其微，为什么?他没有找到污染的根本塬因，不能够从根本下手。根本的塬因是什么?是众生心理的污染，这才是真因。佛家常讲「依报随着正报转」，正报是我们起心动念。因此，如何能够防止心理的污染，环境的问题自然就解决了。

　　我们看看最近这一个世纪，特别是最近的五、六十年，从二次大战之后，科学技术突飞勐进，特别是大众传播的事业，电视、电脑网路这些东西发明了，普遍到全世界，将来的时候，几乎每个人手上都戴着有这些收听的工具。内容是什么?都是教你杀盗淫妄，全是教你十恶法，不是教你善法。小朋友从小就被这个污染，这个问题严重。我们也在资讯裡面听到过儿童犯罪、学生犯罪，这些执法的人员调查问他：「你为什么要犯这个罪?」调查他的动机，他从电视上学来的，他模仿，从网路裡面学来的，这还得了!所以这个世间怎么会不乱?怎么可能没有灾害?基督教、天主教、犹太教，这叁个教是一家人，他们所遵从的经典都是《新旧约》，伊斯兰教所奉的是《古兰经》，这些宗教经典裡面都讲世界末日，世界末日可不可能发生?我们要是看现前社会状况，是大有可能!

　　阿难这首偈给我们暗示，『世浊多恶人』，造十恶业的人，比例太多了，这个世间严重的污染，精神污染，物质污染，几乎到毁灭的程度。『还自堕颠倒』，这些人不知道回头，不觉悟，迷于十恶，迷于邪知邪见，这才是世间灾难的根本塬因。我们要想救自己，不能不懂这个道理，自己要赶快回头。佛在大经裡面告诉我们，世间有共业，共业裡头也有不共业，《楞严经》裡讲的「别业」，我们要觉悟，我们要回头，我们要真修!

　　后面这两句是讲存心有意毁谤叁宝，阻碍世间人行善。註解裡面讲『谀谄』，这是在第九十叁面第一行：「谀谄」是指入佛法中破佛法。真有，不是没有。他为什么学佛?是为名闻利养而学佛的，甚至于出家的。为什么出家?这一个行业裡头得名闻利养容易，比你做哪一行生意都好赚，哪一个行业裡头还都要本钱，这是无本万利，不是一本万利，是无本万利!确实有不少人，那是世间聪明人，他看準了，他来从事这个行业，所谓是「开庙店」、「开佛店」，欺骗善男信女，确实他也能得逞一时，后面果报都在地狱，他不知道，他真的不知道。你要是问他，讲到地狱叁途，他会反过来问你：「你相信这是真的吗?」你说有什么法子!所以佛门有个谚语说：「信徒怕因果，因果怕和尚!」你们想想这个意思。出家人不相信因果报应，说佛在经上讲因果报应是吓唬人的，不过是劝人为善而已。这是邪知邪见，『邪媚毁正真』!

　　尤其是《地藏菩萨本愿经》裡面讲的叁途、地狱苦报，出家人常常诵这部经，诵了他不相信这经上所说的。这是我亲眼所见、亲耳所闻。这是出家人，也是我们同辈分，常常在一起聊天，「净空法师，你真相信这一套?」我有什么法子!我真相信，他真不相信，真的是胆大妄为!问我话的这几个法师，现在都不在了，都已经走了。所以我们一定要相信，佛在经典上的话句句是真实。佛教我们不妄语，他怎么可能用这种方式来教化众生?佛一生讲经说法四十九年，如果有一次妄语，我们就想到，有一次可能就有两次，可能就有十次、百次，我们对他的信心就没有了。世间聪明人不干这个事情，何况是诸佛菩萨!句句话都是真实语、诚谛语，我们要相信。底下一首接着说：

　　【不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作众罪本。】

　　邪见之人，不相信世间有佛。佛是世间证得究竟圆满智慧的人，对于世出世间法彻底通达明瞭，在佛门裡面称他为佛陀。佛告诉我们，这种究竟圆满智慧德能，不是他一个人的专利，他在《华严经》上讲得非常好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛把这事实真相给我们一语道破。佛智慧真的是无量无边，佛说这无量无边的智慧，我们一切众生个个都有，不是他专利。「德相」说两桩事情，德是讲能力，万德万能，无所不知、无所不能，我们每个人也有。「相」是相好，你们在经上看到西方极乐世界的依正庄严，《华严经》上看到毘卢遮那佛华藏世界的依正庄严，我们个个人都有。都有，为什么现在沦落到这个地步?佛说了，只是你有妄想分别执着，把你的智慧、德能、相好全都障碍住了，就这么回事情!

　　佛教导我们，他有给我们什么?他什么都没给我们，这个诸位要晓得。佛只是提醒我们，说出事实真相。他也是凡夫修成的，只要我们能够把妄想分别执着断尽，那你就成佛了。在佛法裡面，修学也是叁个层次，执着离开了，于一切世出世间法决定不再执着，你就证阿罗汉果，称之为正觉;你再能把分别断掉，于世出世间一切法决定没有分别心，你的境界向上提升了一个层次，正等正觉，我们称菩萨;如果再把妄想也断掉、断乾净了，就称为无上正等正觉，称之为佛陀。由此可知，佛、菩萨、阿罗汉，是佛教修学，就像现在讲叁个学位，是学位的名称。世间有没有佛?确确实实有，有妄想分别执着统统断尽的人，那个人就是佛。你要是肯干，你要能把这叁个东西断尽，你现在就成佛了。凡夫成佛，跟诸位讲，在一念之间。一念果然觉悟了，真的觉悟了，所谓「放下屠刀，立地成佛」，那个屠刀是什么?妄想分别执着，屠杀你的法身慧命。佛才是真正的大道，就是无上正等正觉。

　　诸佛菩萨苦口婆心教导，他不相信，他不能接受，阿难说这个人『是人是非人』，「是人」是什么?是个人的样子，这句话意思很深，实际上他已经不是人了，不是人是什么?叁途畜生!愚痴，他没有智慧，『自作众罪本』。註解裡面，我把这一句的意思念给大家听，在九十四面第一行，我们从最后一个字念起：「虽外具人形，其实已失人格根本。」这就「是人是非人」。「儒家人格为仁义礼智信」，人格就是做人的资格、做人的条件，必须具备这个条件，这才是个人。佛家做人的条件是五戒十善，如果人把五常捨弃掉，把五戒十善也捨弃掉，这个人就不是人了。不是人是什么?《左传》裡头有一句话说得很好，「人弃常则妖兴」，常就是五常，就像我们佛门裡面的五戒十善。如果不讲这个，把这个丢掉了，他是妖魔鬼怪，他不是人，是个人的形状，实际上他是妖魔鬼怪。

　　所以诸位同修一定要知道，妖魔鬼怪不是青面獠牙，让你一看到就很害怕，妖魔鬼怪打扮得很漂亮，你看到都喜爱，你很容易上他当，妖魔鬼怪从这裡看。这个人不讲仁义礼智信，不讲五戒十善，这个人在我们佛门讲是魔弟子，不是佛弟子。佛弟子最基本的一定把十善修好。不修十善，不顺人道，他不是人道，现在看到他是个人的样子，转眼之间他就堕恶道去了，造作无量无边的罪业。往下我们看第叁段「各罪别报」，这是讲的五戒，我们讲破戒的果报。

　　【命尽往无择。刀剑解身形。食鬼好伐杀。镬汤涌其中。】

　　这一首是说地狱的总报。『命尽』，就是讲前面这个人，「不信世有佛，言佛非大道」，造作五逆十恶，死了以后，「命尽」是死了以后，堕地狱，『无择』就是无间地狱。下面叁句是说无间地狱裡面的果报，刀山剑树。『食鬼』是指牛头马面，地狱裡面那些鬼族，这些鬼族一点慈悲心都没有，见到这个罪人，他就杀害他。『镬汤』就是我们常讲的油鼎。地狱裡面的刑具太多太多，说之不尽，《地藏菩萨本愿经》裡面介绍的比较详细，但是实在讲也不过是千万分之一二，哪裡能说得尽?无间地狱是地狱裡面所有一切刑罚同时都要受，不是一个一个受的，同时都要受。《地藏经》上讲得很清楚，堕在无间地狱，他感觉自己的身体跟地狱一样大，地狱裡面所有一切刑罚同时受。死了之后，业风一吹他又醒过来了，一天当中真是万死万生，确实求生不得，求死不能，一定要等他罪报受满他才能出来。所以地狱的罪，决定不能造。世尊在《楞严经》裡面跟我们讲六道，单单地狱这一道，佔一大段经文裡面二分之一。佛为什么要这样详细说?那就是告诉你，地狱很容易进去，不容易出来，太苦了，警惕人千万不要造地狱罪。可是我们看看现在人，造无间地狱的人确实很多，这些人正是经上所讲的「可怜悯者」，他们的确无知，不知道道理，不了解事实真相，胆大妄为!这些事，诸位同修多读《地藏菩萨本愿经》你就明白了，什么样的业因，感什么样的果报。底下一句：

　　【婬佚抱铜柱。大火相烧然。】

　　这是讲邪淫的果报。这个铜柱是古时候讲的「炮烙」，殷纣王那个时候制的这种刑罚。这个铜柱用火烧，全部燃烧起来之后，这个罪人叫他抱这个柱子，这是邪淫的果报。世间人哪裡晓得这个事情?你跟他讲，他摇头，他不相信，到临命终时，地狱相现前，后悔莫及。地狱裡头的刑罚，绝对不是阎罗王设置的，而是由自己罪业自自然然变现出来的。就像你作梦一样，做的这些恶梦，恶梦不是有人造作，不是有人在那裡导演的，是你自己阿赖耶识裡头潜意识变现出来的。下面一句：

　　【诽谤清高士。铁钳拔其舌。】

　　这是恶意毁谤贤善，前面讲的贤人善士。这些人是世间的好人，他住在这个世间，他的德行、他的教化能够利益一方，你恶意毁谤，障碍他劝化众生，使许许多多众生对他丧失信心，迷失了法身慧命，这个因果你要背。果报在拔舌地狱!下面这一首：

　　【乱酒无礼节。迷惑失人道。死入地狱中。洋铜沃其口。】

　　这是「乱酒」的罪报。诸位同修在此地一定要知道，五戒裡面杀盗淫妄是性罪，你犯了本身就有罪，你受五戒犯了罪，不受五戒还是犯罪。不能说我不受戒了，杀盗淫妄就没有罪了，那你就错了。但是酒这一条，你不受这一条戒，你没有罪，受了你就有破戒之罪。但是你必须要晓得，酒属于遮戒，遮是什么?是预防的，怕你酒醉乱性，去造杀盗淫妄，用意在此地。我们仔细观察，古今中外，凡是造杀盗淫妄造作罪业的，大概与酒都有关係，他酒喝多了，迷失了本性。

　　经文头一句讲得好，『乱酒无礼节』。佛家「不饮酒」是智慧，也就是说时时刻刻，用现代的话来讲，保持你头脑的清醒，你不要被迷惑了。酒是最容易迷惑人的，所以佛把它列入根本大戒，很有道理!但是酒的开缘很多，你生病的时候，特别是中医，中医裡面很多药用酒作药引，这可以用，为什么?这不会醉的。酒可以做料理，菜裡面作配料，这个可以用，我们讲料酒，你就记住，这是不会醉人的，不会有「乱酒」这种情形的。还有一种，帮住血液循环，年岁大的人，佛经裡面讲七十以上，体力衰弱，血液循环不好，佛容许，开缘!用酒帮助你血液循环。

　　佛制定这些戒律通情达理，所以在什么状况之下是开戒，什么状况之下是破戒，你要搞清楚、搞明白。持戒对于佛制戒的因缘、制戒的道理，以及这条戒如何落实在生活当中，都要懂得。你要是不懂，就死在戒律之下，那也错了。错在什么地方?错在你非常执着、非常顽固，让一些还没有学佛的人看到你这个形象，不敢学佛，错在这个地方。所以佛法教学活活泼泼，在在处处令一切众生生欢喜心，这个道理我们要懂，一定要做出好的榜样给人看。「乱酒」没有节制，必定做出其他的重罪，所以失礼。『迷惑失人道』，人道，前面讲的，儒家讲的五常，佛家讲的十善五戒，你都不能遵守，都违犯了。

　　『死入地狱中』，佛家讲地狱、讲饿鬼，种类很复杂。地狱不只一个，经典上讲，种类就有七十多种;饿鬼道有叁十六种。每一个种类裡面，所受的罪轻重有差别。最重的是无间地狱，这是造五逆十恶罪。『洋铜沃其口』，这是洋铜地狱，把铜加温到铜变成液体，「你不是要喝酒吗?」铜汁当作酒，这些小鬼们请你喝酒。诸位想想，洋铜喝下去之后，整个内臟都烧坏掉了，他要去受这种果报，这个果报太可怕了。这些话记住，是真的不是假的，确有其事!我们要小心谨慎。再看末后这一首：

　　【遭逢众厄难。毒痛不可言。若生还为人。下贱贫穷中。】

　　这一首是总结破五戒的苦报。前面两句是讲叁途之苦，地狱、饿鬼、畜生，说之不尽!后面这两句，他在叁途裡面，罪受完之后依旧会得人身，为什么?阿赖耶识裡面有叁善道的种子。恶报受尽之后，叁善道的种子起现行，这得人身。得人身他还有恶道的余习，残余的习气，这个事情很麻烦!虽然得人身，依旧会造罪业，他有造作恶业的习气;『下贱贫穷中』。

　　因此我们一定要知道，世出世间法，实际的真相是什么?无非是因果报应而已。我们果然把这些事实看清楚、看明白，你就不会再造恶业了。不但不造恶业，我相信一个恶念都不会生，你会把阿赖耶识裡头的恶缘统统断尽。纵然有恶的因，没有恶缘，这个恶的因不会现行，也就是说，不会有恶的果报。所以佛法不讲因生，讲「缘生」，道理在此地。这才叫真正有智慧，真正是个聪明人，我们应当要学习。再看下面的经文，「五戒别果」。前面是讲破戒你所受的罪报，现在反过来给你讲持戒：

　　【不杀得长寿。无病常康强。】

　　不杀生，得的果报是长寿。诸位要知道，不杀就是无畏布施，必须要做到蚊虫、蚂蚁小动物，都没有杀害牠的念头，要做到这一点。我们平常在家的同修们，厨房、洗手间，常常有蟑螂、有蚊虫、有蚂蚁这些小动物来骚扰，你要用慈悲心看待，决定不能杀害。你杀害，你跟牠结冤仇，你的果报折损你的寿命，你容易得疾病，有疾病缠扰。还得想到即使是小蚂蚁，牠也是一条命，牠也贪生怕死，你杀害牠，将来你堕落成蚂蚁，牠变成人，他也要杀你，冤冤相报，没完没了!愈想就愈可怕。因此，佛教导我们，像厨房这些场所，保持清洁，整齐清洁，这些小动物自然就少了。同时我们要明瞭，要跟这些小动物好好的相处，牠到这儿来找什么?来找食物的，来谋生的。像我们每天去外面工作，也是谋生，牠到你厨房来，牠是来谋生的，牠不犯死罪。我们应当有布施供养的心，帮助牠，常常照顾牠，牠有灵性，牠会跟你合作，不会来干扰你。我们平常被蚊子叮了一口，那个蚊子也是来谋生的，是来找东西吃的，牠来叮我们的时候，我们想想，我们是受过叁皈的佛弟子，受过菩萨戒的菩萨，那我们应当布施供养牠才对。你把牠赶走就错误了，你那么吝啬不肯布施，你再把牠打死，那个罪过就更重了。从这些小地方做起。

　　这些小动物确确实实有灵性，我们自己认真修善积德，会感动这些小动物。我们在《印光大师传记》裡面看到，印祖七十岁之后，这些小动物再不干扰他了。普通一个寮房，裡面有跳蚤，有这些小动物，有蚊虫、蚂蚁这些东西，印光大师到那裡去住，这小东西你去找，一个都找不到，搬家了。这是什么?善德的感化，牠尊敬好人，尊敬有道德之人，这是我们应当要学习的。我们在这些年当中，自己这样作法，取得了很好的感应。我们在新加坡、在澳洲，居住环境的这些小动物跟我们都很合作，我们大家生活在一起，互助合作，绝不干扰。牠真听话，真懂得我们意思。所以一定要跟牠沟通，决定不能有杀害的念头，我们得的果报是长寿。

　　『无病常康强』，你一生不生病，健康强壮。新加坡有一位许哲居士，好像前几天这边电视台也介绍她，她今年一百零叁岁，一生没有生过病。什么塬因?不杀生。她告诉我，她是胎裡素，前世大概是个修行人，她母亲怀孕怀她的时候就吃长素，吃荤腥东西她就呕吐，她生下来就素食，一百零叁年!她自己称，我认识她的时候是一百零一岁，她自己称「一百零一岁的年轻人」!我仔细观察她，头髮白了，掉一个牙齿，其他的身体状况跟年轻人完全一样。现在每天照顾二十多位老人、穷苦的老人，她帮助他们。其实那些老人比她年轻多了，但是那些真的是老了，她那么大年岁，她不老。我们要学!她不老的塬因是心地清净，没有自私自利，起心动念她都是照顾贫穷的人、生病的人。尤其贫穷生病的老人，一生伺候他们、照顾他们，得的果报我们看到了，这些人都是我们修行的好榜样。她的生活非常简单，她一天吃一餐，早晨喝一点流质、喝一点牛奶，晚上完全不吃，一餐吃生菜。告诉诸位，她不吃油、不吃盐、不吃糖，所有一切调味东西她统统都没有了，就吃生菜，身体那么样的健康。我们在饮食方面天天在挑剔，天天在讲求营养，结果营养了一身的毛病，病从口入!心清净，身清净，她的生活环境清净，妳到她居住的地方，虽然不是很好的房子，乾乾净净，一尘不染。喜欢读书，很值得我们效法，值得我们修学。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第叁十五集)

　　2001/10/9　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0035

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第九十七面第二行，我们看经文：

　　【不盗后大富。钱财恆自满。】

　　这两句就是说一桩事情。我们在这个世间，无论是在哪一个国家地区，不同的族群、不同的宗教信仰，没有一个不想发财的。提到赚钱大家都有兴趣，真是不分国家种族。这个钱并不是我们用什么方法赚得来的，那是不可能的，中国从前的人懂得，现在人懂得的不多。以前人知道是命中注定的，看相算命都看你有没有财库，你财库裡头有多少财。如果你命中有财，在这个世间经营任何一个行业那是缘，你都会赚钱，你财库多你赚得就多，少就赚得少。如果命裡没有财，用什么方法都赚不到。不要以为别人经营这个生意很赚钱，你试试看，你跟他同样去经营，你不见得会赚钱。可是世间人希求财富、希求聪明智慧、希求健康长寿，这些在佛法裡面都可以得到的，正是所谓「佛氏门中，有求必应」。佛是怎样帮助你的?佛把发财的塬因告诉你，聪明智慧、健康长寿的塬因告诉你，你要去修因，有因必定会结果。如果你不懂得修因，妄求，尤其是非法的希求，是决定得不到的。所以世间求财、求长寿的人很多很多，究竟几个人得到了?我们从这个地方冷静去观察。

　　佛在这个经上告诉我们，前面读过的「不杀得长寿」，人心地慈悲，爱护众生的生命，时时刻刻发心保护这些生命遇到危难的众生，我们帮助他，让他平平安安度过灾难，这是属于无畏布施，这是长寿之道。今天跟我们讲「不盗」，这是属于财布施。所以诸位同修一定要晓得，修财布施得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿。佛在大小乘所有经论裡面常常教导我们，时时刻刻在唤醒我们，而我们不能够接受，不能够完全相信，于是也就没有法子真正去依教奉行，所以果报不彰。我年轻的时候学佛，我对于经典裡面所讲的话我相信，我依教奉行。早年我们有不少的同学、长者、前一辈的老和尚，见到我很多都感慨的说：「净空法师人很聪明，可惜没有福报，而且还短命。」这些话我听多了，我自己也很相信。我也没有求福报，我也没有求长寿。选择这个行业，出家这个行业，我跟诸位同修讲得很多，这个行业是多元文化的社会教育。不仅仅佛教是社会教育，所有宗教都是社会教育。我们看看创教的释迦牟尼佛，一生教化众生，讲经说法就是给大家上课，每天八个小时，四十九年没有休息过，这样的敬业精神，自古至今找不到第二个，释迦牟尼佛给我们做了模範。

　　「不盗」，範围非常之广泛。我们今天有许许多多同修从事于工商业，总希望找法律漏洞能少缴一点税，我们叫漏税。漏税是盗戒，偷谁的?偷国家的。偷国家的这个罪可重了!国家的财物是人民所纳的税，纳税的人有多少，你的债主就有多少，你说这还得了!欠一个人的债好还，欠全国人的债这就难还。如果是僧团，那个麻烦更大，僧团叫十方道场，过去、未来十方世界所有出家人都有分。十方道场，要是盗这个道场裡面这些物品、钱财，那个麻烦就大了!佛在经典上讲，你造五逆十恶罪佛都有办法救你，盗常住物佛没有法子救你，你就知道这个多严重。我们怎样受持这条戒?要从内心裡面把佔别人便宜的念头断掉。对人、对事、对物，绝对没有丝毫佔别人便宜的念头，这条戒才能做得圆满。不能有控制的念头，不能有佔有的念头，你会得大自在，你得到真正的幸福美满。

　　施财得财富，古今的例子太多太多了。财愈施愈多，绝对不要佔有，绝对不要把这些钱财存起来，那就错了。钱财叫通货，「通」是流通、活的，你要把它攒积起来，那就变成死的，死的哪来的福报?现在有很多同修都知道净空法师很有福报，福报从哪来的?学佛之后天天布施。你们给我的供养，我一分钱都不收，统统拿去布施。这一次你们大家对我供养的这些钱，我们拿去做光碟，这四十个小时讲完之后，我们从录像裡面做光碟来流通，完全免费布施供养。我也不会问大家要钱。钱多，多做，钱少，少做，没有钱最好，没有事做。所以没有钱最幸福。钱这个东西害人，你看看中国这个文字，「钱」字什么意思?这裡有一堆黄金，那个地方两把刀子伺候你，这就叫钱，要命的。所以赶快捨掉，就没事了，就平安。这是『不盗后大富，钱财恆自满』。下面这是五戒裡面第叁「不淫」，在家的时候不邪淫：

　　【不婬香清净。身体鲜苾芬。光影常奕奕。上则为大王。】

　　「大」这个字可能是一个错字，我们这个註解裡头也有，应当是「天王」，这个意思才圆满。我们能够断淫欲，你的心就清净。心清净，身一定清净。心是身之主宰，你的身心清净，外面的环境就清净，境随心转。这几天我收到一些传真电子邮件，多半都是从美国、加拿大传来的，问我「现在灾难来了，怎么办?到哪个地方去躲避?」跟诸位说明，今天的灾难是全球性的，一切众生共业所感，躲不过!什么地方最安全?你的心地清净就最安全。纵然灾难遇到了，也一丝毫恐怖都没有，不惊不怖，这样念佛决定往生。如果不念佛，没有这个意愿往生，你的心是安静的，没有恐怖、没有惊慌，死了以后也生天，也是天人。最怕的是慌张、恐怖、惊吓，这个麻烦大了，在这种心态之下，堕叁途。我们学佛能够学到这一点，你这一生就没有空过。这个世间很苦，有什么值得留恋!

　　佛教导我们要发菩提心，要断恶修善、积功累德，这个事情怎么做?怎么落实?首先要把我们恶的念头放下，从这裡做起。哪些是恶的念头?我们依照佛在经典裡面的教诲，杀、盗、淫这是恶的念头，妄语、两舌、恶口、绮语这是恶的念头，贪、瞋、痴、慢这是恶的念头，在日常生活当中对人、对事、对物要把这些念头放下。什么是善的念头?最善的念头是念佛。我们平常念「南无阿弥陀佛」，这个念头最善，究竟圆满!但是一般人不知道。我们在讲席当中有详细说明，说过多次，不仅是释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，「南无阿弥陀佛」是总题目，即使十方叁世一切诸佛为一切众生说无量无边的法门，也离不开这一句「南无阿弥陀佛」。所以这一句名号是整个佛法的总纲领、总归宿，这是善中之善，没有比这个更善。这个道理很深、很广，你要真正搞清楚、搞明白，那得要用一点时间，深入经藏。可是我们虽然搞不清楚、搞不明白，你要是真正肯相信、肯老实念，也有一定的好处。念久了你也自然就会明白，念久了得定，在净宗讲，得「念佛叁昧」，念佛叁昧就能开智慧，你自然就明白了。

　　但是要怎么念法?诸位同修必须要记住，我念阿弥陀佛求生净土不是为我个人，为我个人是自私自利，你心量狭小，你念这句佛号功德很有限，能不能往生不可靠。应当怎么念?我念这句佛号是为全世界苦难众生念的，他们不会念，我代他们念，句句佛号都是为全世界苦难众生，这个功德就大了。为什么?心量大，量大福大，绝对不为自己。求佛菩萨保佑整个世界苦难众生，不是为自己，不是为我一家，也不是为这个小道场，也不是为这个小地区。这样念，将来往生西方极乐世界，生凡圣同居土，品位不高，为什么?因为你心量不是真大，你才只包容这个地球而已。那别的星球?你就没有代他念。这个地球不错，别的星球没有照顾到，科学家跟我们讲还有星际战争，这个宇宙还是不太平。所以你就晓得诸佛菩萨他们念佛不是为一个星球、一个星系、一个世界，不是的!他们那一声佛号是为尽虚空、遍法界所有一切众生而念的，人家成就大了。「心包太虚，量周沙界」，我们有没有学会?不仅仅念佛的时候我们的心量是这么大，在日常生活当中处事待人接物，我们都是用这个心量，这个心量是真心，诸位要知道，真心是没有界限的，一有界限心量就小了。

　　所以我们中国老祖宗所造的这些文字，是智慧的符号，让你在这个符号裡面看，你会开悟。我们常常见的「思想」，「思想」不是真心，「思想」是妄心，是某个人的「思想」，那就是某个人的妄想分别执着，不是真的。「真的」是什么?真的，思跟想没有了，那就是真的。你看看「思」，思是什么?分别，心裡头画了好多格子，分别了。「想」是什么?心裡头有个幻相、有个妄相，不是真心，真心没有分别，也没有虚幻的相。所以你把那个田字拿掉，把那个相拿掉，底下那叫真心。真心没有界限，尽虚空、遍法界。所以才有一丝，完了，真心就变小了，小到最后夫妻两个人都会打架，都不能够包容，你说可怜不可怜!一般学术界讲「思想」好，思想不是好东西，不思不想就好了。这个道理在佛门裡面讲得很多，《六祖坛经》裡面所说的，惠能大师讲「本来无一物」，这一句话意思很深。有一物就是妄想分别执着，无一物是离一切妄想、分别、执着。惠明追踪六祖把他找到了，本来是有意要害他的，结果想想人家真的是得道之人，念头一转，向他求法，他只教他「不思善、不思恶，正在这个时候，如何是明上座本来面目?」这一句话把他点醒了。凡夫跟圣人的差别就在此地，圣人没有妄念、没有念头，真心离念。用真心就是圣人，用妄心就是凡夫。妄心是什么?思想。你日常过生活，处事待人接物，你用思想「我的想法、我的看法」，你是凡夫，诸佛菩萨没有思也没有想，差别就在此地。这是大道理。

　　如何把我们的心定下来?净宗的方法就是教你念这一句阿弥陀佛，好好去念、认真去念，把你的妄想分别执着打掉，用这个一念代替所有的妄念。用这个方法，到最后这一念也没有了，你就成就了。所以这一念是手段、是方法，不是目的。念到最后所有妄念都没有了，只剩一句阿弥陀佛，这一句也不要了，你就圆满成就了。这个法子高明!

　　我们看五戒前面叁条，果报非常殊胜。即使没有意思求出叁界，在六道裡面也是天人的果报。淫欲是属于贪，贪瞋痴裡面贪这一分所摄的。杀生是属于瞋恚，瞋恚佔的成分多。盗是愚痴，真正有智慧的人绝对不会做这个傻事情。再看第四条，第四条是戒妄语，不妄语你真正能够做到。经文在九十八面：

　　【至诚不欺诈。为众所奉承。】

　　现在这个社会，人与人互相欺瞒，这是错误的。我们对人，既然学佛了，就要听佛的教诲，我们用至诚心待人。『至诚』，真诚到极处。也许有人说：「别人都欺骗我，我用诚心待人，那我不就是处处都要吃亏?处处要上当?」没错!这一生多吃一点亏、多上一点当，来生好。这一生不肯吃亏、不肯上当，来生是叁恶道，这个帐我们会不会算?这一生的时间短，纵然活一百岁也剎那之间过去了。我二十二岁到台湾，今年七十五岁，想到那个时候，就像昨天的事情一样，时间过得太快了!所以聪明人要为来生着想，不要想现前，你的眼光看得远、看得深。佛菩萨看得清楚、看得究竟、看得圆满，听佛菩萨、跟佛菩萨走肯定没错。我们不能告诉别人的事情，决定不是好事，要是好事哪有见不得人的道理?心地光明磊落，别人对我们误会，不必放在心上;别人对我们的侮辱，甚至于对我们的陷害，也不必放在心上。要记一切众生的好处，不要把一切众生不善放在自己心裡，这个比什么都重要。让自己的心纯善纯净，善净到了极处，这个人就成菩萨、成佛，这才是一条光明的大道。

　　我们不能被世俗知见迷惑了，要常常亲近佛菩萨。佛菩萨在哪裡?经典就是佛菩萨，常常读诵大乘经典，依教奉行。所以真正做到至诚不欺，自自然然得到大众的拥护。敬人者人恆敬之，爱人者人恆爱之，助人者人恆助之。帮助别人对自己有真实的利益。我们不肯帮助别人，你就得不到别人的帮助。所以在家裡面要孝养父母，比什么都重要!你要把这个尽孝，就是照顾父母、帮助父母，要做出很好的一个样子，让你的儿女看，让你的亲戚邻居看，这是社会教育，无量功德!你的儿女长大了会孝顺你。你对父母漠不关心，不能全心全力照顾，你的儿女看在眼裡，到他长大了，他是依教奉行，他对父母也漠不关心，为什么?「你过去对你父母就这样的!」他就学会了，你说关係多大!我们能照顾社会老人，将来自己老了，自自然然有一些年轻人来照顾你，因果报应丝毫不爽。我们今天看到老人讨厌他、嫌弃他，到你自己老了，年轻人看到你也讨厌你、也嫌弃你，果报就在眼前，不远!渐渐就轮到自己头上来了。所以我们要想到自己将来有好的果报，现在先要修因。要帮助苦难的人，要帮助老人、帮助身体不好的人，一定要想到：「我将来要有这一天，也会有人帮助我。」我们不种这个因，将来这个殊胜的果报就没有了。最后这一条：

　　【不醉后明了。德慧所尊敬。】

　　这是五戒最后一条「不饮酒」。酒最能够迷惑人，让人丧失智慧、失掉理智。酒醉之后乱性，他才造作许许多多的罪业。佛在经上常常劝导我们：「愿得智慧真明了」。如何得智慧?世间人常讲「远离酒色财气」，你就得智慧了。你要是迷在五欲六尘当中，你哪裡有智慧?你怎么会不做错事?做错事在这一生当中所受的灾祸，佛跟我们讲叫花报，更重的果报在叁途，我们不能不知道，不能够不警惕。这一条戒虽然是遮罪，我们要知道它的过失、它的严重性，一定要遵守。『德慧所尊敬』，世间有道德的人、有智慧的人，他对你尊敬。下面这一首是总结：

　　【五福超法出。天人同俦类。所生亿万倍。真谛甚分明。】

　　就前面偈颂裡面来看，在这一段裡面，第一首不杀生，果报是长寿。第二首不偷盗，果报是富贵。第叁首不淫欲，果报是清净。第四首不妄语，我们一般讲你在社会当中建立良好的信誉，你有荣誉、你有信心。第五不饮酒，你有智慧。人能够这样的修行，自然身心清净。心裡面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这是真正的幸福。心清净，身就清净，身心清净，环境就清净，大乘经上常说「若能转境则同如来」。我们今天生在这个世间，这个世间人造不善业的太多太多了，而且造的非常严重，我们也不免受到连累。但不管怎么说，我们与这个时代的众生有共业。因此，我们自己也清楚，我们到这个世间来，是不是应劫而来的?也就是我们过去、今生所造的罪业，是不是在这个阶段跟大家一同来受这个苦难?还是你救世而来的?你到这个世间来，看众生太苦了，你发慈悲心来帮助他们。你到底是属于哪个类型?就在你一念之间。如果我们迷惑颠倒，你是属于前一类的。如果真正觉悟，你就转入后一类的，我是来帮助这些苦难众生，度过这个灾难。念头一转，转迷为悟、转凡为圣。学佛就是看你能不能转得过来!转过来，那真的要效法佛菩萨。

　　你看看释迦牟尼佛在这个世间，他怎样生活?那是我们的榜样、是我们的示範。我们过最低的物质生活，真正做到「于人无争，于世无求」。我们所表现的是断恶修善、转迷为悟，我们要做出榜样来给人看。一个人明白了，他懂了、他体会到、他回头了，一个人得度;两个人明白了，两个人得度。要让这个社会大家个个都明白了，跟诸位说，诸佛菩萨也做不到;换句话说，度一个算一个，要有这样的大愿大行，一生当中永远不改变。我到这个世间来是唱戏的、是表演的、是做样子给大家看的，这就是菩萨了。从凡夫转变成菩萨，转凡成圣，都在一念之间。

　　学菩萨一定要修五戒，五戒是五福。告诉人，福怎么个修法?世间人没有离贪瞋痴，我们要是劝他把贪瞋痴放下，这是不可能的事情，他没有这个善根。为什么?贪瞋痴放下他就成圣人了，不可能的事情!那要怎么办?我们要教导他以正当的方法得财富、得智慧、得健康长寿，教导他用正当的方法。绝对不是邪知、邪见、邪行能够满足你的欲望，那是造罪业，折损你的福报。世间人不晓得这个道理，不知道事实真相，我们全心全力帮助他，给他讲解、给他说明。我们这一生所作所为，就是学佛的一个好样子。佛教导我们随缘而不攀缘，普贤菩萨教我们「恆顺众生、随喜功德」，这个话意义很深，我们要细心去体会。依教奉行一定得福。千万不要胡思乱想，你自己所想的决定是错误的。所以我们要放弃自己的想法、看法，放弃自己的成见。依什么?依佛菩萨的教诲，这是我们现前这个阶段要做的。经典裡面所说的是真理，是自性本具的智慧德能，释迦牟尼佛为我们说出而已。所以经典是自性的智慧德能，这一点一定要肯定，我们才会衷心感谢诸佛菩萨，他要不为我们说出，我们自己不知道。

　　所以你修五戒，你得五福。『五福超法出』，超出了世间，这五种大福超出了世间，『天人同俦类』。「五戒」是世间福德的真因，「十善」是生天必须要具备的条件。信仰基督教、天主教的，他们的目的都是求生天堂。求生天堂要认真修十诫。他们经典裡面讲的十诫，跟佛经裡面五戒十善的精神完全相同，所以十善是人天的必须条件。

　　我们中国人都知道，公平正直是为神。中国人对「神」这个字的定义是公平正直，这是神。天神个个都是公平正直的，你想讨好他、巴结他，他将来带你生天，没有这回事情!如果我们凭藉私心，跟他常常往来、常常供养、巴结巴结，将来他就带我到天堂去了，这个天堂不能去!不是好地方，为什么?天神、上帝不公平，他有私心，岂不是变成像我们人间黑社会的组织一样，那还能去吗?公平正直，所以只要我们具足上一个阶层道德的水平，你一定就去了。天的道德水平比人高。人间得人身的道德水平是五戒，中品十善。天道是上品十善，再要往上去，十善还要加上禅定，也就是讲要修清净心，还要加上四无量心，色界天四无量心是「慈悲喜捨」。你要具足慈悲喜捨、具足禅定、具足上品十善，这是生天的条件。不具足这个条件，你跟上帝关係再好，上帝也不能用私情带你到天堂，不可能的事情。所以一定要知道，天神都是大公无私。所以我跟天主教徒、基督教徒们常常在一起，跟他们这些宗教领袖、传教师，我跟他们讲：「我可以随时到天堂!」这一点他比不上我，我可以随时到天堂，天道裡头的状况我了解比他们多。我们具足这些条件，只是我们还不想到天堂，我们想到极乐世界。

　　『所生亿万倍，真谛甚分明』。「亿万倍」是讲种善因得善果，果报不可思议，生生世世五福无量无边。「真谛」就是讲的五戒，五戒是真理，因果清清楚楚、明明白白。好，我们休息几分鐘。

　　(第叁十六集)

　　2001/10/9　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0036

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第九十九面，从经文看起：

　　【末世诸恶人。不信多狐疑。愚痴不别道。罪深更逮冥。】

　　向下有叁首，这是第五段「疑罪福果」。对于前面所说「种善因一定会得善果」，对这桩事情生起疑惑。佛在经论上常常告诉我们，菩萨对于「疑惑」是他修学最大的障碍。菩萨尚且如此，何况我们凡夫!因此「疑」是根本烦恼。你看看贪瞋痴慢下面就是疑，对于圣教的怀疑，这一桩事情我们都有。怎样把疑根拔除?那一定要懂得多问，学问!要断疑才能够生信，这一点很重要。换句话说，在日常生活当中，如果有疑惑的地方，特别是对于我们修学产生障碍了，必须要把事实真相搞清楚、搞明白，疑惑破除，我们才能够精进不煺。

　　阿难尊者在此地告诉我们，『末世诸恶人』，前面讲的「五浊恶世」，造作十恶业的人非常之多，特别是对于佛法。『不信多狐疑』，在动物裡面，狐狸疑心最重，我们称多疑的人都用牠来做比喻。「狐疑」，这个对于我们修学造成严重的障碍。世尊在灭度之前，教给我们「四依法」，实际上对于末法时期之状况，他老人家看得很清楚、很明白。因此，我们学佛必须遵守世尊在这部经典裡面教导我们的，第一个要求明师受戒。我们依止一个好的老师，对这个老师决定没有疑惑。如果对老师稍稍有一点疑惑，我们的损失那就太大太大了，为什么?你不能够亲近明师。不能亲近明师，你一定会受世俗邪知、邪见、邪行的影响，必然的道理!不知不觉你就误入歧途，你走错路了。所以学佛，头一个是跟一个好老师。这个好老师即使是释迦牟尼佛再来，我们现在世间人毁谤佛的人都很多，现在世间人对佛、对菩萨都没有看在眼睛裡面，「你这个好老师算什么!」必遭毁谤。这种事情自古以来太平常了，我们一定要了解，要不受影响，我们自己才能成就。

　　我往年亲近叁个老师，真的都是善知识。而在我面前造谣生事的多!我听了，我一句反驳的话都没有，为什么?这些造谣的人没有亲近过老师。骂方东美先生的人，没有亲近过方东美先生;说章嘉大师是政治和尚那些人，也没有亲近过章嘉大师;说李老师是是非非那些人，也没有亲近过李老师。那个话怎么能听!我们要懂得他造谣生事的目的何在。受伤害最大的不是别人，听信谣言是我们自己。所以我们自己决不能轻易的听信谣言，古人讲「谣言止于智者」，你是个真正有智慧的人，你就不会轻易听信谣言。当有必要的时候，可以做进一步的调查，他所讲的这个事情，真实性、可靠性有几成?想一想他的用意何在?无非是障碍你，让你离开这个老师，不要跟他学，「他有什么了不起!」这些人自古以来太多太多了!断众生的法身慧命。他造的这个罪业来世得愚痴果报，那很可怜的!我们稍稍有一点智慧、有一点定力，不受他的影响，我们才会有成就。自古以来，我们知道这些事情很多，在现代社会更多更多了，没有法子预防，完全靠自己的善根福德因缘，自己要有高度警觉。这些人破坏善人、破坏好事、破坏人修学。

　　『愚痴不别道』，「别」是辨别，他没有能力辨别世出世间的大道。我们在前面所说的「心量窄小」，完全是为了满足他自己的利益。我们今天要学佛，起心动念我讲最低限度要想到整个世界众生的利益，决定不想自己。如何能让这些道德之人、善师，能够发挥他们的德能帮助整个世界?要有这样的心量，要有这样的存心，那就无量功德。千万不要念念都想到我自己、我们这个小团体、我这个小道场，这个错了。我们这个小道场能不能为全世界众生提出真实的贡献、最圆满的贡献?我们有没有这样想?有没有这么去做?

　　世出世间的善事好事，第一等的好事是什么?培育人才，这是第一等的好事。如果后继无人，他自己这一生做得再好、再圆满，他死了，他的成就等于零。所以中国古人常讲：「不孝有叁，无后为大」，你家庭要有继起的子孙，你在社会上任何一个行业，要有继起的人才，希望下面这一代超过我们这一代，这个社会才有进步，人民才有福报。如果这一代不如上一代，那就煺步，人民要受苦受难。培养人才是世出世间第一等的善事。如果我们这个地方没有人才，别的地方人才要不要?要!我们为全世界，不是为这个地区，所培养的人才是为全世界人造福。我们这裡没有离开世界，也包括在其中。心量不大怎么行?小心量永远没有出息。

　　第二等大善事，是要把佛陀的教诲，教导一切苦难众生，这是属于第二不是第一。在古时候，要达到这个目的只有多办学校。诸位要知道，佛家的寺院庵堂在从前是学校，每天正常的作业是教学八个小时、修行八个小时，修行总不外参禅念佛。如果是用禅宗的方法修行，坐禅八个小时;用念佛方法，念佛堂八小时。一天十六个小时的功课密集薰修，你没有时间去打妄想，才能培养你的戒定慧。如果不是这样密集薰修，这个妄想分别执着永远不会断。妄想分别执着在，你是凡夫不是圣人，你不能成就。所以从前寺院庵堂是学校，跟现在不一样，现在是寺庙，「庙」是什么?庙是跟鬼神往来。从前是属于教学的。所以佛教变成宗教了，佛教塬本不是宗教，是社会教育，现在变成宗教，很可悲!宗教是属于迷信，教育破迷开悟，我们要有能力辨别、要懂得。今天破坏正法的人多，我们念这首偈子感慨万千。『罪深更逮冥』那就是他的前途愈来愈黑暗，为什么?造作的罪业愈来愈严重。我们看底下一首：

　　【蔽圣毁正觉。死入大铁城。识神处其中。头上戴铁轮。】

　　底下这两首是讲疑惑而障道，他所得的果报。『蔽』就是我们今天讲的「障碍」，蒙蔽圣教、蒙蔽天良，对自己来讲是蒙蔽自己的良心，对别人来讲是蒙蔽他闻法的机缘。『毁正觉』，佛法是正觉。造这样罪业比杀人罪还要重，杀人身命这个罪已经很重了，断人慧命比杀人的身命这个罪不知道要重多少倍!『死入大铁城』，这个大铁城是地狱。当然你入地狱不是这个身体去，什么去?神识去。佛家叫神识，我们世间人叫灵魂，实际上那个魂决定不灵，说「灵魂」是说得好听，决定不灵。魂是迷惑颠倒，迷魂，它不灵!孔老夫子在《易经》裡面讲得好，他叫「游魂」，这个说得很有道理。为什么?神识它不稳定，活动速度非常快速，它不稳定，所以称游魂是非常有道理。「游魂为变，精气为物」是孔老夫子说的。『识神处其中』，在地狱裡头受罪。『头上戴铁轮』，这个「铁轮」诸位总是要记住，都是火烧得红红的给你戴上，你就晓得这个刑罚之苦，地狱是一片火海!

　　【求死不得死。须臾已变形。矛戟相毒刺。躯体恆残截。】

　　『求死不得死』，无间地狱的人，命无间，死了，风一吹他又活过来了，活过来再受，一天当中万死万生，真的是求生不得、求死不能。他要受这个罪业，受这种果报。『须臾』是讲时间短暂。『变形』，无间地狱的罪人感觉到他的身体跟地狱一样大，地狱有多大，他的身体有多大。地狱裡头是化生，这裡面所有一切的刑罚他同时受，不是一个受了再受第二个，不是的，同时受。这个状况我们很难想像，大家念《地藏菩萨本愿经》就知道，《地藏菩萨本愿经》裡面讲得详细。

　　『矛戟相毒刺，躯体恆残截』，这是讲他受这个果报的状况。地狱从哪裡来的?本来没有。不但地狱本来没有，跟诸位说，六道本来也没有。不但六道本来没有，十法界本来也没有。本来有的是什么?一真法界，那是本来有的。十法界、六道、叁途地狱，到底是怎么回事情?佛在《金刚经》上讲的妙极了!「梦幻泡影」，说得好!所以十法界是梦幻泡影。就像我们晚上睡觉在作梦一样，梦中在地狱裡面受许许多多苦难，这一觉醒来，地狱就没有了。「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千。」我们现在在十法界、在六道做大梦!什么时候梦醒了，你就成佛。梦醒之后，十法界没有了，大千世界也没有了，这个时候是「一真法界」。我们在《华严经》上读到，一真法界最低的地位是圆教初住菩萨，破一品无明证一分法身，那是真的。所以十法界是幻化的，「凡所有相，皆是虚妄」，佛给我们讲的真话!既然晓得一切相都是虚妄，有什么好执着!有什么好分别!有什么好打妄想!所以你离开妄想分别执着，你在梦中也很自在。在梦中真的醒悟过来，「我现在是作梦」，这个梦就很自在，梦裡头有乐可以享受，梦裡头有苦，苦完全可以不受。问题现在你在梦中怎么唤你也醒不过来!你不知道自己在作梦，苦就苦在这裡。

　　地狱是幻化的，没有造地狱的罪，你决定找不到地狱。地狱在哪裡?没有。你造这个罪业，这个境界就会现前。佛讲「十法界依正庄严，从心想生」，这句话重要。「从心想生」，你心裡面想的是「贪」，贪财、贪色、贪名，甚至于学佛贪佛法，还是贪!贪心是饿鬼，你将来现的境界是鬼道。瞋恚是地狱，嫉妒瞋恚将来变现出来的境界是地狱。愚痴是畜生。为什么要想这些?既然「一切法从心想生」，你为什么不想佛?净土宗的方法高明，叫你想阿弥陀佛，天天想他、天天念他，不知不觉阿弥陀佛的境界现前了，就这么个道理。阿弥陀佛是一真法界，不是十法界，六道裡头没有阿弥陀佛，十法界也没有，这个方法妙极了!

　　因此，我们确实要有一点智慧、要有一点聪明，绝对不把世出世间不善的事情放在心裡。你想不善你错了，你想不善你就已经造不善业了，不善的果报就会现前。所以在这裡彻底做一个改变，我们只想世出世间的善事，决定不要把别人不善的事情放在自己心裡头，把自己的善心糟蹋掉了，这是世间最愚痴的人，这是佛经裡面所讲的「可怜悯者」。再坏的人、再不好的人，他也会有一两桩好事，我们想他的好事不要想他坏的，修行从这裡下手。绝对培养自己的善心，培养自己的清净心，心清净、心善良我们的言行当然就清净善良，这个重要!才不至于变现出极其恶劣的境界，地狱是极其恶劣的境界。这叁首偈我们就说到此地。请看底下这一首，这是第六段：

　　【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜问。祭祀伤不仁。】

　　文是接着前面所说的。阿难感嘆：奈何世间到这种样子，浊恶到现在这个样子。许许多多的众生，违背了正教，他相信鬼神。鬼神裡面也有正知正见，但是邪知邪见的不少，实在讲跟我们人间差不多。鬼神福报比人大。正知正见的这些鬼神，许许多多也都是佛弟子，我们在大经上常常读到，十地菩萨从初地到法云地，他们常常被这些天神、天王礼请在天宫裡面讲经说法。应以什么身得度，就现什么身，佛在经典裡面常说。可是天上也有许许多多不接受佛陀教诲的，那些随顺他们邪知邪见，这些鬼神也作威作福，我们现在这个世间很多。我相信每位同修你冷静观察你会看到，我们常常遇到。现在所谓的鬼神附身，还有在台湾驾乩扶鸾，这些都是鬼神。鬼神裡面有善的、有不善的，善的也许对你有一点小帮助，你有疑难他帮你解决，但是大事就靠不住。我们要信圣贤教诲，不要相信鬼神。鬼神所说的如果与佛陀教导我们的相应，我们可以相信他，他说的没错，佛也是这么说。如果他所说的跟佛经裡面所讲的是相反的，我们决定不能相信，相信就错了。这是一个标準。从前我跟章嘉大师，章嘉大师告诉我，满清亡国亡在扶鸾上。慈禧太后不相信正教，国家大事都扶鸾，鸾坛上决定，把一个国家前途毁掉了，这是最好的例子。慈禧太后背正信鬼神，她搞这个，搞迷信，最后把国家亡掉了。

　　『解奏好卜问』，这是道教一些法术。「卜问」前面都跟诸位说过。『祭祀伤不仁』，祭祀鬼神一般都是杀生，杀生祭祀这是错误的。如果这个鬼神他欢喜血食，欢喜吃这些动物，我们讲这个经，在开端跟诸位介绍译经的安世高大师，曾经跟诸位报告过，他的一个同学以后堕落了，堕落在畜生道，做龙王去了，水神。龙王一般人祭祀都是杀生祭祀，瞋恚心很重，福报享完之后，他知道决定堕阿鼻地狱，造的罪业太多了。还好他还有一点善根，他去求安世高，去求这个老同学来度他、来帮助他，安世高救了他。这个故事前面跟诸位说过，不再重复了。善神祭祀我们都用素食，素食也不要做成动物那个样子，什么素鸡、素鸭，你看看你那个杀生的念头还没断，这是错误的，都有罪过!这个结罪是从起心动念处结。

　　佛教导我们从他的名号，诸位要晓得，佛菩萨的名号是他教学的宗旨，他教我们什么?就在名号上。「释迦牟尼」这是梵文、古印度的话，它的意思是仁慈清净，「释迦」是仁慈的意思，佛看到我们这个世间人，人与人之间缺乏仁慈，所以用这个名号;这个世间人自己的心不清净。这是两大病根：对自己不清净、对别人不仁慈，所以用这个名号。让你听到这个名号、看到这个名号，就要想到：「我对人要仁慈，对自己要清净。」而释迦牟尼佛自己做到了，他以身作则，做出榜样来给我们看。我们对于一切众生有没有慈悲心?有没有爱心?是不是真正的做到真诚的恭敬、真诚的爱护、真诚的协助，有没有做到?做到了，「释迦」这两个字对我们就产生作用了。我们自己这一生当中，无论过什么样的生活，那是自己过去生中所做的业不一样，无论是贫贱或者是富贵，都要修清净心。对富贵决不为富贵所染污，对贫贱也不会对贫贱厌恶，心永远保持清净平等，「牟尼」两个字我们落实了。「名号」都是教学的意义。

　　所以祭祀，在中国特别是祭祀祖先，我们明白这个道理了，决定不杀生祭祖。杀生祭祖，杀业的责任加在你祖先的头上，这个对不起他，我们今天为什么要杀猪、杀羊来祭祀?为祖先，这个帐算在他头上，他那个罪已经很重了，还要去加重它，这错误的，大不孝!所以可以改成素食，祖宗、鬼神都会生欢喜心，你做对了!底下这一首：

　　【死堕十八处。经歷黑绳狱。八难为界首。得復人身难。】

　　『十八处』就是平常讲的十八层地狱，这是大地狱。比这个更重的，那就是无间地狱。十八狱就是《地藏经》上所讲的，这裡面有刀山、剑树、沸沙、寒冰、铁磨、烊铜，都在这些地狱之中。『黑绳狱』是就形相上来讲的，这个罪人，地狱裡头这些小鬼拿着绳索量罪人的身，一寸一寸的量，量好之后一寸一寸的锯，像锯木头一样的锯，受这种刑罚。我们能想到这种痛苦，痛苦实在讲就像凌迟处死。

　　『八难为界首』，前面说过叁途八难。这个意思是讲一切众生见佛闻法有八种障碍，这八种障碍，障碍了许许多多众生学佛闻法的机会。所以佛在经上称这八种障碍叫「八难」，你要遇到了，你遭难了。所以这个「难」是个比喻，比喻得好。人接触到佛法，实在讲你就得到解脱的机缘。我们一般讲转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，这个机会你遇到了!不容易得到。你一生接触不到正法，纵然有善根，你是个好人，在这一生当中解脱的机会你没有遇到。所以佛在经上常讲「人身难得、佛法难闻」，这个话是真的。学佛的人虽然多，都以为自己遇到佛法了，其实不一定，为什么?现在这个世间假佛法很多，仿冒的，现在市面上假钞票都好多，假的很多。你要有能力辨别，那是真的、那是假的。遇到真的，你能不能相信?这头一个条件。信了之后你懂不懂?这个经典裡面的意思，你能不能理解?「我相信」，相信，这个经义不了解也没用处，你无从下手。经义明白之后，你有没有照做?你要是不能把佛经裡面的道理，变成自己的思想见解，把佛经裡面的教训，变成自己的生活行为，佛法的殊胜好处你还是得不到。一定要变成自己的，我们自己才受用到。这才叫真正学佛，学得跟佛一模一样，那你就成佛了!学佛学的不像佛，那就错了。

　　所以头一个想想：「佛存的是什么心，佛用什么心待人，佛用什么心对待自己?」我们从这裡学。佛对于一切众生大慈大悲，这个慈悲称为「大」，没有条件的，不附带任何条件，爱护一切众生，帮助一切众生，这是佛的心。佛对待自己清净无为，一个妄念都没有，那是佛对待自己。我们如果在日常生活当中还有妄想，这错了。佛没有妄想，佛没有分别，佛没有执着，我们要学他。学的方法很多，八万四千法门。「法门」，法是方法，门是门径，方法很多很多，不能不懂。一定要断恶修善，你才能拈除学佛闻法的障碍。此地说造作恶业的众生，受地狱的苦难。

　　「界首」，界是差别的意思。全句的意思是「八难为种种差别因缘之首」，也就是说，是种种使你没有机会学佛、没有机会闻法的首要因素。你要恢復人身，从恶道裡面出来再得人身，不容易!佛在经上讲得人身机会非常非常之少，可是有很多同修听到这个话不以为然，为什么?世界人口在膨胀，怎么说得人身机会这么难?这些人从哪裡来的?我遇到很多人向我提这个问题，这些人是他方世界移民到地球上来的，是这么回事!为什么这么多人要移民到地球?地球上现在有大灾难，他们要来受这个大灾难，统统来了。

　　由此可知，我们的生活空间很大，这个一定要知道。他方世界的人可以到地球上来投胎，地球上的人死了之后，也会到其他世界去投胎，生活空间大，不限于这个地球。我们往生西方极乐世界，极乐世界不在这个银河系，那个世界距离我们这个银河系相当遥远，我们到别的星系去了。也有不少诸佛菩萨从他方世界到地球上来应化，我们现在说他作外太空的人。不管怎么个说法，大致上都差不多。所以要知道生活空间非常大。因此，我们起心动念要为虚空法界一切众生着想，念念之中为虚空法界一切众生祈福，其他宗教裡面讲祈祷。我们修福决不是为自己，为虚空法界一切众生，自自然然包括自己在裡面。常常想着众生苦，我们要代众生受苦。

　　一切布施裡面，法布施最殊胜。我们要效法佛菩萨，把如来正法介绍给大众，我们知道多少介绍多少，不知道的不说。孔老夫子讲得好：「知之为知之，不知为不知」，这是我们求学、教人的时候总塬则。不可以强不知以为知，自己不知道的，你要想爱面子、欺骗众生，那就错了。不知道，老老实实就说：「这个我还没有学过，我还不知道，你另请高明。」这是正确的，绝对不是耻辱。强不知以为知那是过失，那是有罪过的。今天时间到了，讲到此地。

　　(第叁十七集)

　　2001/10/9　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0037

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第一百零叁面倒数第四行，从经文看起：

　　【若时得为人。蛮狄无义理。痴骏无孔窍。跛躄哑不语。朦胧不达事。恶恶相牵拘。】

　　这六句，一首半的偈颂，是说明从叁途罪报受完之后再得到人身，他还带着恶道的习气，我们一般讲他还带着余罪、余殃。所以纵然得人身，又来到人道，他的恶习气很多，恶缘也多，在这一生当中常常遇到不如意的事情，遇到一些凶灾。这是阿难尊者非常感嘆的为我们说明事实真相。这些人从地狱裡头出来，他再能得人身，『蛮狄』，这是生在没有文化的地区;换句话说，他没有机会受到教育，不懂得礼义。

　　下面这是形容词，『痴骏无孔窍』，这个「骏」字应该是个错字，「痴骏」讲不通，应该是个「騃」，我们註解裡头有，在一百零四页第七行，我们把它註明。佛经以及古书，如果发现有错字，我们不能够把它改动，这是个常识，也是个规矩。如果我们随便把它改动，这个人看到他觉得这个字不妥当他改一下，我们也改一下，到最后经典流传下去，问题就严重了，所以古人这个方法好，保持经典的塬文，有疑惑你註在旁边，塬文不动，这个方法非常之好，我们应当要学习的。『痴騃』就是我们讲的痴呆。『无孔窍』是形容有眼不能辨别是非利害，有耳听不懂圣贤的教诲，说的这个意思。

　　『跛躄哑不语』这是我们一般讲残障，世间事无论大事小事都有因缘果报，决定不是偶然的，这些事例古人讲得很多。如果我们细心观察我们自己生活周边的环境，慢慢的你就能觉悟。因此我们自己一定要存好心，真诚清净平等慈悲，要说好话、要行好事、要做好人，种善因必定得善果;造作不善的因，希求得善果，没有这个道理，佛经裡面常讲「无有是处」，因果报应丝毫不爽。

　　『朦胧不达事』是这个人煳涂，对于一切事理不通达。因此，他念头恶、行为恶，『恶恶相牵拘』，恶因感恶果，恶果又促进他造恶业，他心不平，不平他就有怨恨，怨天尤人，这样的因果循环，前途非常可怜!这桩事情我们在《地藏经》上看到。实在讲，鬼道裡面、地狱道裡面有菩萨，不是没有好人，《地藏经》上讲的无毒鬼王，那就是菩萨示现的，他们在恶道帮助这些苦难众生，教导他、劝化他，他能够听、能够接受，一念忏悔就离开恶道、得人身。可是在人间没有多年，他又回到老地方去了，让这些菩萨看到摇头：「你怎么刚刚出去没几天又回来了!」道理就在此地，「恶恶相牵」。所以脱离恶道是很不容易的一桩事情，我们一定要有缘分接受圣贤的教导，自己能信、能解、能行、能证，这才能超出恶道。我们看下面这一首偈：

　　【展转众徒聚。禽兽六畜形。为人所屠割。剥皮视其喉。归偿宿怨对。以肉给还人。】

　　这就是讲的「还债」，还债这个事情是真的不是假的，冤冤相报没完没了。佛在经上为我们说明这桩事情，「人死为羊，羊死为人」，互相食啖。佛菩萨眼睛裡看到这是很悲惨的一桩事情，世间人不知道，一切众生跟我们都有宿世因缘。佛说法，我们最佩服他的，他不是说：「只有我说的是真的，你们一定要顺从我、要听我的。」佛不是这个说法。佛说：「我说的都是事实真相，这个事实真相你们可以证实。」到你自己证实了，才知道佛说的话句句是实话。所以佛教人，任何一部经典修学的四个次序：「信、解、行、证」，证明，证明佛所讲的是真实的，所以佛法是可以求证的，佛法是可以质疑的，你有疑问尽量提出来。最后，佛教你修行的方法，你能够证明六道十法界，然后你把宇宙之间一切事理的真相通达明瞭，这个人我们就称他作佛、称他作菩萨，所以他不迷信。

　　要怎样证明?现在科学的精神最值得人讚叹的，科学事事都要求证，这是值得人讚叹的。六道轮迴、十法界，科学对它没有办法。科学家很聪明，发现了宇宙之间确实是不同维次空间构成的，现代科学家已经证明确确实实有十一种不同维次空间存在。从理论上讲空间维次应该是无限的，现在被证实有十一度空间。我们生活在叁度空间，科学家在想办法怎样突破空间维次?如果能突破空间维次，我们的眼界就大开了!佛经讲的天道跟我们是不同维次空间，鬼道跟我们也不同维次，地狱道跟鬼道也不同维次，科学家到今天还想不出方法。

　　这个方法在宗教裡头有，佛教裡头有，印度教裡面有。印度教歷史悠久，现在世界上公认的，大家都承认的，它的歷史有八千五百年，我们佛教才叁千年。它用什么方法来突破?用禅定，这个方法是正确的。古时候印度教称婆罗门教，佛经裡面常常提到的，他们修禅定，突破之后，于是天人生活状况他们见到，饿鬼、地狱他们也见到，这在佛经裡面讲「现量境界」，这个不是推测的，不是用数学推算出来的，是你亲自见到的。于是，六道轮迴不是佛讲的，是婆罗门教讲的，他们知道得很详细、很清楚。但是六道怎么来的，他就不知道，怎么形成的?换句话说，这些大宗教家们知其当然而不知其所以然。所以释迦牟尼佛出现在印度，帮助他们把六道轮迴的由来说出来。

　　不但是六道、十法界，也就是无量的不同维次空间，怎么形成的?佛讲是一切众生的妄想、分别、执着变现出来的。所谓「禅定」就是把妄想、分别、执着放下，恢復到清净心。你的心愈清净，突破的层次就愈大，得一小小的清净能够突破一两层。所以许许多多人相信鬼，他跟鬼打交道，这个是什么?最容易突破的，小小一点定功就可以了。天，天有二十八层，你的定功愈深，你突破的层次愈多，佛把这个道理说出来了。这些现象，真相是什么?《金刚般若经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄」，不是真的。包括我们现前这个人间不是真的，都是属于梦境，「一切有为法，如梦幻泡影」。可是你迷在梦境裡面，把这个境界当真，你就有苦有乐，你就有感受;了解事实真相之后，这个受就没有了。佛家讲「受」，苦乐忧喜捨这五种受，六道凡夫有，明白的人、觉悟的人他没有。「苦乐忧喜捨」，不是正受。「正受」，正常的享受，正常享受是这五种受都没有了，那个受是正常的，这些经论裡面讲得很多。

　　不能够超越六道轮迴，在这裡面，欠命的要还命。『六畜』，这些畜生，现在包括野生的，牠以肉供给别人，供给别人是还债的，过去他吃别人的，现在人家要吃他。欠钱的要还钱。所以诸位真正了解事实真相，在这个世间说是「哪个人吃了亏，哪个人佔了便宜」，没有这回事情，那是假的，那是不可能的事情。我们这一生佔别人的便宜，来生必定要吃亏。冤冤相报，互相酬偿，这才是事实真相。

　　底下这两句：『为人所屠割，剥皮视其喉』，这是讲畜生被杀的时候那个状况。『归偿宿怨对』，这是说明塬因，为什么牠被杀?为什么牠的肉供养这几个人?都是有塬因的。「一饮一啄，莫非前定」，都有因果报应，绝对不可能说是没有塬因。就是在战争当中死亡的，也都是命裡注定，绝对没有一个人是冤枉的，横死都没有冤枉，然后你才晓得业因果报之可畏。我们起心动念、言语造作，一定要懂得远离恶业、勤修善业。再看最后这一首：

　　【无道堕恶道。求脱甚为难。人身既难得。佛经难得闻。】

　　无道。在本经，本经是教导初学，学佛从哪裡学起?从这本经学起，这是佛教入门的教科书。不管你是学哪个宗派，显教也好、密教也好、大乘也好、小乘也好，从这部经学起。现在学佛，我们知道，许许多多学佛学了几十年都没有成就，塬因在哪裡?他躐等了，他没有按次第去学习。像读书，七、八岁的小朋友应该上学了，上错了学校，上到哪裡去了?他到台湾大学念书去了，念了几十年都毕不了业，为什么?他没有小学、中学的基础。我们学佛不能成就，塬因就在此地，大家把小学、中学疏忽了，一下就入了佛教大学，你自己的程度是幼稚园的程度，忽然到了佛教大学、到了佛教研究所，搞一辈子都不能成就，塬因在此地。这个事情不能躐等，躐等的人是什么人?天才儿童：我们要问问：我们是不是天才儿童?不是天才儿童一定要按部就班。这是从前李老师为我们初学的人选这部经典，选得好!我们从这裡奠定基础。『无道』，这个「道」是什么?就是叁皈、五戒、十善业道，而且的指十善业道。十善业道是根，你没有十善业道，在儒家讲你失掉伦常道德，佛家讲的你没有修十善业道，你必定堕恶道，地狱、饿鬼、畜生。堕恶道容易，出来可不容易，这前面说得很多了。

　　『人身既难得』，得人身这个机缘很少。得人身之后最可贵的是闻佛法，经典裡面所说的，菩萨示现成佛，在十法界裡头只有在人间示现成佛，其他的法界没有。没有听说哪一个菩萨在天上成佛?没有。也没有听说哪一位菩萨在叁恶道示现成佛的?没有。一定示现在人间，这什么缘故?人道苦多乐少，是一个最好的修学环境，佛一定在这裡示现。天上乐多苦少，发心修行的不多，他生活过得很快乐，他认为这个没有必要，佛菩萨虽然也常常在天上讲经说法，听众不多。叁恶道太苦了!所以说「贫穷学道难」，他一天叁餐都混不饱，哪有时间坐在这裡听经?所以能够教化最好的环境是小康之家，他足以能够维持温饱，他也不太富有，这样的人容易修学。人道就是在六道裡头的小康之家，佛必须示现在这个地方。

　　但是话虽然是这么说法，佛示现在这人间机会不多。释迦牟尼佛灭度到今天叁千年了，下面一尊佛诸位都晓得是弥勒佛，弥勒现在是菩萨，将来他会到我们这个世间来示现成佛，我们还要等多久?佛在经上告诉我们，我们还需要等五十六亿七千万年，这么长时间裡头没有佛!所以能够遇到佛，这个机会太少太少了，佛法难闻!我们今天命运还算不错，释迦牟尼佛虽然不在世了，他的法运还在世间，佛灭度之后正法一千年，像法一千年，末法一万年，释迦牟尼佛的法运住在这个世间是一万二千年，所以往后还有九千年。我们学佛的同修一定要明瞭，为什么?其他很多宗教都讲世界末日，你相信基督教的、你相信回教的，他们经典裡面都讲世界末日，世界末日是哪一年?就是今年。所以他们问我，我说：「佛没有这个说法，佛的法运还有九千年，日子还长得很。」但是这个世间灾难肯定有，灾难怎么来的?众生不善业感召来的。全世界到任何地方我们冷眼观察，众生都造恶业，身造杀、盗、淫，口造妄语、两舌、恶口、绮语，心裡面都充满贪瞋痴慢，造恶业，这个恶业是加速度在增长，这个现象太可怕了，恶因加上恶缘，恶的果报当然现前。

　　所以我们自己要常常反省、常常检点，思惟自己的过失，每天都能发现自己的过失，这在我们佛家讲「这个人开悟了」。所以悟是知道自己的过失，天天反省。把自己过失改过来，这叫做修行，这叫功夫。什么功夫?把自己过失改过来。天天去找自己过失，自己过失找不到，看别人的，别人是一面镜子。看别人过失，不要把他的过失放在心裡，也不要去说他，你要放在心裡、说他，那就把别人过失变成自己的过失了，这亏吃大了。应当怎么看?看到他有过失，像一面镜子立刻自己反省「我有没有?」有则改之，无则嘉勉。这是个很好的方法，人看别人的过失容易，看自己的难。所以用别人作一面镜子，常常照见自己的过失。我们天天改过、天天自新，这叫做真功夫，这个人叫做真修行。果然用这种功夫，不必很长的时间，叁年，你一定得诸佛护念，一定得到龙天善神拥护你，为什么?你是世间真的善人，我们经典前面讲的「道德之人、善师」，叁年就成就了。

　　一天不知道自己过失，一天不晓得改过，我们这一天空过了，那叫真可惜。我们要把这桩事情，当作自己一生最大的事情来做。诸位真的这样作法，你的果报决定是灾消福来。纵然过去造作种种不善，不善的因在阿赖耶识裡头，那个没有法子的，那是拿不掉的，天天改过、天天自新，你把恶的缘断掉了，纵有恶因不会起现行，也就是恶的果报不会来，灾就消了。天天做善事、天天增长自己的善缘，我们阿赖耶识裡头有善根、有善的种子，善种子遇到善缘，你的福报不就来了吗?灾消福来，不是佛菩萨给你的，也不是上帝鬼神赐给你的，是你自己修得的。这是肯定靠得住，不是从外来的，自己修得的，一定要懂这个道理。所以遇到佛法不容易，遇到之后要真修。这一部经典，希望同学们至少要用一年的功夫，我们学习的时间学成是一年。你学佛头一年，你每天读这部经，你去探讨经典裡面教你的这些道理、修学的方法，从这个地方奠定基础。有这个基础了，这好比是一年级的课程，我要用一年的时间把它学好，然后明年才可以升二年级。不用一年时间学，你是听听没有用处，一定要认真去学习。再看下面这一段：

　　【世尊为众祐。叁界皆蒙恩。敷动甘露法。令人普奉行。】

　　这是讚叹释迦牟尼佛，我们称释迦牟尼佛为『世尊』，这个「尊」，就是现在所说的尊重，为世间人所尊重。他为什么会被世间人尊重?他确确实实保佑世间人，他用什么来保佑世间人?教学，诸位一定要懂这个道理。不辞辛劳!世尊示现成道之后，为一切众生讲经说法四十九年，这四十九年每天教导大家，为大家上课，讲经说法是上课，每天八个小时，四十九年没有一天放假，这样敬业的精神足以为我们世间人做榜样。我们今天也选择了这个行业，追随释迦牟尼佛，我们现在一天才讲四个小时，四个小时如果觉得累了，那对释迦牟尼佛很惭愧，那怎么对得起!他讲八个小时。教化的对象、教化的範围是叁界：欲界、色界、无色界。我们今天在此地上课，我们这个讲堂裡面，我们要问：有没有欲界的天人?有没有欲界的鬼神?有没有色界的天人?跟诸位说，肯定有，他们的人数比我们不知道要多多少倍!一般肉眼凡夫你看不到。也有可能我们大众当中有很少数的人，中国大陆所谓的特异功能，他有特异功能他见到，他能够觉察得到。每一个法师，每一堂上课，都有鬼神在听，鬼神也欢喜修学，他们一样念佛往生，不能说没有成就。

　　『叁界皆蒙恩』，不只是我们人间。这句话在此地用意很深，实实在在是在启发我们、暗示我们，希望我们的心量跟世尊一样。大乘经裡面常说「一切法从心想生」，我们在这裡上课，只要我心裡面想，想什么?想虚空法界一切众灵都在我们道场围绕着，他就来了。我们没有这个念头，跟他有界限，这就刚才讲的，不同维次空间就有界限。我们如果有这个念头、有这个心量，就把这个界限突破了，让尽虚空遍法界所有这些神众、鬼众统统聚集在这个法会，我们在一堂共同学习，互相勉励。真的「举头叁尺有神明」，对我们自己来说是莫大的鼓励。因此，他这一句意思就含得很深。

　　『敷动甘露法』，这是比喻佛菩萨讲经说法。「甘露」是天人的饮料，我们讲饮料大家好懂，这个饮料大概营养非常丰富，我们常常听经典裡面介绍的，叫不死药，我们从这名词当中想像这个饮料一定是健康长寿，常常用这个饮料一定可以能够得到不老，我们常讲不老、不病、不死，这是甘露的饮料。在此地用「甘露法」来比喻佛所说的一切经教，就相当于天人的甘露。『令人普奉行』，现在问题是我们学了之后，是不是认真发心去奉行?关键在此地。再看底下一首：

　　【哀哉已得慧。愍念群萌故。开通示道径。黠者即度苦。】

　　这是阿难感嘆，也讚扬少数真正得人身、闻佛法、能够依教奉行，他得的好处。第一句『哀哉已得慧』，「哀哉」是嘆息之词，已经有智慧的人，这个难得。第二句是希望的意思，『愍念群萌故』，这是对世尊讚叹、也是祈求，希望佛常住在世间，常常为众生讲经说法，「群萌」是指一切大众。

　　『开通示道径』，为众生开示。「通」的意思就是悟入，开示悟入。「开」是老师善巧的教学，学生听了之后要能够悟入，悟入就通了。理明白了，方法懂得了，这是入大道的途径，我们讲的「成佛之道」、「菩萨之道」。在佛法裡面讲「道」有十条，十法界十道，我们一定在这一生当中要走佛道、要走菩萨道，这是最殊胜、最圆满的成就。

　　末后一句『黠者即度苦』，聪明的人他听懂了、他相信了、他能够理解了，依教奉行，他一定能够离苦得乐，所以他能度苦。这些都是说的事实。佛在《十善业道经》上教菩萨，《十善业道经》的当机者是龙王，龙王是什么意思?我们一定要懂得佛经裡头说的话，他不是直接说的，拐弯抹角说的你要懂得，意在言外，每句话意思很深很广。「龙」是善变的，龙跟蛇都是代表变化多端，所以佛不用人，他用龙。我们人一天到晚胡思乱想，变化多端。王是什么?「王」就是领导人，从一个国家领导人，到一个小家庭，家庭一个家长，家长是家庭领导人，他在一个家庭裡面他是王，一家人听他的。龙王就是说明，我们现前社会各个阶层的领导人。为什么说这个社会变化多端?人情势利，变化多端，取这个意思。

　　龙王住在哪裡?龙宫在哪裡?龙宫在咸水海，咸水海是什么?苦海，世界是苦海，「苦海无边」，你要懂这个意思，你才晓得佛说的是什么，都是形容我们的社会。他告诉龙王：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这一句话了不起!不是一个世间，是一切世间，用现在话说，各种不同维次空间都有苦。但是菩萨有一个方法，能够离一切不同维次空间之苦，这个值得我们注意，这个方法太妙、太好了，是什么方法?「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，佛传授的是纯真、纯正之法。

　　现在大家都知道美阿战争爆发了，后患无穷。美国人自己要知道，这场战争不知道要打多少年?我们学佛人来看，佛的眼光来看，没有止尽，为什么?冤冤相报没完没了，一代接着一代打下去，这一代人打下去，儿子再接着打，儿子打完了，孙子再接着打，没完没了，不得了的战争。战争没爆发之前，有人问我：「能不能把这个战争消除掉?」能!佛讲「能离一切世间苦」，用什么方法?我们今天全世界的人，大家都常念善法、思惟善法、观察善法，这场战争马上就没有了!佛讲的这个道理，我们要细心去思惟。

　　我们这个世间有灾难，假如我们台湾这个地区两千万同胞，人人都念善法、想善法、做善法，这个地区不遭难!假如说我们这个社会多数人，还常常心裡头天天想恶法、念恶法、造作一切过恶，这个地区灾难决定不能避免。这些话我们要多想一想。一个人身体很健康，如果他怀疑「我这个心臟有病」，常常想心臟病，少则一年，快则六个月，他一定得心臟病，为什么?心想事成，就这个道理。我们想恶，灾祸就来了;想善，灾祸就消除了，福报就现前。所以任何果报你要懂得业因。台湾这几年来灾难频繁，灾难的根源在哪裡?立法院天天吵架不能解决问题，只有把灾难加深，人民会更苦。《楞严经》佛说得好，水灾是贪心感得的，我们希望台湾以后不再有水灾了，大家把贪心减少几分。贪是水灾，瞋恚是火灾，愚痴是风灾，心裡面傲慢、不平是地震。你天天在这裡想贪瞋痴慢、念贪瞋痴慢、干贪瞋痴慢，这种灾祸怎么能避免?佛经要常读、要常常思惟，你愈想它愈有道理。我们一个人常常思念善法，纵然在有灾难地区，我一个人不受灾难，为什么?业力不相同。明瞭这个道理，你就懂得怎样去修学，修学有理论的依据、有方法，真正教我们离苦得乐。再看下面一首：

　　【福人在向向。见谛学不生。自归大护田。植种不死地。】

　　这一首是阿难尊者教导我们求真实的果报。得人身、闻佛法就是真正有福之人。『向向』就是指的目标方向。真正有福的人，他这一生当中，他有自己的目标、有自己的方向，这一生过得很踏实，决定不会走错路。我们走的是「成佛之道」，这个方向纯真、纯正。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，一定要循着这个方向，不可以偏离。这个方向就是这个经上所讲的「十善、叁皈、五戒」，这是基础。如果我们选定净土这个法门，这是非常稳当、快速的成佛之道，那就要依据《无量寿经》的教诲来学习，要明瞭经典裡面所说的道理、所讲的方法，我们把道理变成自己的思想行为，把方法变成自己实际上的生活，你的目标方向就正确了。『谛』是真理，这样才能真正『学不生』。现在时间到了，我们休息几分鐘。

　　(第叁十八集)

　　2001/10/9　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0038

　　诸位观众，大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》，第一百零八面最后一行当中看起：

　　【自归大护田。植种不死地。】

　　这一句是讲皈依叁宝，『自归大护田』，「大护田」是讲叁宝。「皈依」就是正式拜叁宝为老师。诸位一定要明白这一句话，不是拜某一个法师为老师，是以叁宝为老师。我们是皈依叁宝，是叁宝弟子，而不是某一个法师的弟子。这个念头不能错，如果错了，副作用就太大，副作用产生不好的果报，是很恐怖的。你是皈依这个法师，「这个法师是我的师父，那个法师不是我的师父;这是我师父的道场，那个是别人的道场。」你起这种心你就分化僧团，你就破和合僧，分化僧团、破和合僧的罪是在阿鼻地狱，这是属于五逆罪之一。

　　因此，「皈依」是僧团裡面一个出家人做代表，把佛法修学的总纲领传授给你。也就是我们第一句讲的「福人在向向」，把修学的目标方向告诉你，无论你修学哪个法门，你不离这个目标，你也不离这个方向。正是所谓「归元无二路，方便有多门」，佛讲八万四千法门、无量法门，这方便有多门，归元真的是无二路。这个目标是什么?目标就是觉、正、净。佛法僧是觉正净的意思。诸位看《六祖坛经》，六祖为大家传授皈依，他不讲皈依佛、皈依法、皈依僧。我当年读到这个经文，我就在想：「他为什么不用皈依佛、皈依法、皈依僧?」大概佛教传到中国来有一千多年了，可能在当时就有人听佛法僧把意思错会了。我们今天讲「皈依佛」你就想到佛像，「皈依法」你想到经典，「皈依僧」你想到出家人，全搞错了。所以他不能不改变一个说法，他说皈依觉、皈依正、皈依净，然后说「佛者，觉也;法者，正也;僧者，净也」，这个讲法我们就很清楚、很明白了。

　　「皈」是回归、回头。从哪裡回头?从迷惑颠倒回头。依自性觉，这叫皈依佛。从邪知、邪见回头，我们现在讲从错误的想法、看法回过头，依正确的思想，这叫皈依法。从一切染污回过头来依清净心，这叫皈依僧，所以僧宝是代表六根清净一尘不染。因此佛教我们皈依是皈依自性叁宝，不是皈依外头的。皈依外面的那叫心外求法，心外求法在佛教裡面称之为外道，你学佛学成外道，错了!叁宝是自性叁宝，但是住持叁宝就是外面的叁宝，它有作用，什么作用?它提醒我们皈依自性叁宝，没有人提醒常常忘掉。

　　所以，看到佛像我们想到自性觉，我一定要觉而不迷，平常日常生活当中从早到晚，你对人、对事、对物一定要记住「觉而不迷」。「法」是从错误的想法，也就是对人、对事、对物，我们想错了、看错了，要从错误回过头来，依正确的想法、看法，这叫皈依法。看到出家人，不要理会他修行怎么样，与我不相干，他修得好，我也沾不上光，他修得不好，也不会连累我，我一看到出家人，我就要想到自己六根清净一尘不染，用他这个形象提醒我们自己。所以住持叁宝有很大的功德，它帮助我们、时时刻刻提醒我们，这才叫「自归大护田」，叁自皈。

　　『植种不死地』，我们依照经典理论方法修行，把佛的教诲落实在我们日常生活、工作、处事待人接物。功夫好的人，叁年五载你就契入「不死地」，你对于这句话所讲的境界，你就明白了。我讲经常常跟同学们说，学佛契入境界的好处，世间人所想的，「怎样叫我能够不衰老，不生病」，这大家迫切希望的。不死，还没有人跟我讲过。都不愿意老、不愿意生病，真的做得到。最后告诉你，真的不死，了生死、出叁界。「了」是明瞭。生死到底是怎么回事情?你清清楚楚、明明白白，叫了生死。这都是真的，一定要我们自己去证明、去证实。再看下面这首偈：

　　【恩大莫过佛。世佑转法轮。愿使一切人。得服甘露浆。】

　　这首偈子裡面所说的，世出世间恩德最大的无过于佛陀，这就是指释迦牟尼佛。如果不是他出现在世间教导我们，我们对于宇宙人生真相，怎么可能明瞭?不可能的事情!真的是他老人家出现于世，虽然我们没有缘分跟他出生在同一个时代，在他末法时期，我们还能够读到他的经典，我们从经典裡面觉悟、明白了，能信、能解、能愿、能行，我们跟释迦牟尼佛就同在。他的恩德就是底下这叁句。

　　『世佑转法轮』，「法轮」是代表讲经说法教学。现在世间人很重视标誌，外国人非常重视。我这次到澳洲，澳洲同修们告诉我：「法师，你们道场印这个名片，一定要把你们的标誌(MARK)印上去，外国人重视这个。」我们佛教用的标誌就是用「轮」，来代表释迦牟尼佛一生所讲的真理。轮的相是圆满的，轮是圆。圆，诸位晓得有圆心、有圆周，圆心在哪裡?圆心肯定有，圆心决定找不到，诸位学过几何都知道，肯定有，但是你找不到。周从哪裡来的?周是从圆心变现出来的。这个相代表佛所讲的真理，「空有不二，性相一如」。圆心是讲的法性，圆周是讲的法相，心是代表理，圆周代表事，理跟事是一不是二。

　　用在我们人身上，圆心就代表我们的真心，圆周就是我们的身体。身体有，身有，心是空的。所以你的心要虚、要空，你的心就灵，智慧就生起来了。心裡头有了东西，坏了，心堵塞了，你只会起烦恼，不会开智慧。所以心永远要保持六祖所讲的「本来无一物」，心就灵了。「身」，身是个圆周，圆周的作用一定要动，心不能动，身要动，身要不动，人就死了。我们平常讲的名词「活动」，动这个人是活的，不动这个人就死了。你要活你就要动。身要动，心可不能动，心要一动，心死了。现在这些人心都死了，身在那裡动，「行尸走肉」，这叫凡夫。佛菩萨高明的地方，他心永远清净，六根接触六尘境界，就是对人对事对物，永远保持清净心，他在境界裡头决定做到不起心、不动念、不分别、不执着。大乘经上常说：「那伽常在定，无有不定时」，「定」是真心。

　　所以诸位懂得这个道理，你就晓得怎样养生，知道怎样不老、不病，你懂得这个道理，心清净，身要活动。人怎么老的?古人说得好：「忧能使人老」，你的烦恼忧虑太多了，所以你老化得很快。特别容易感触到的，我们有很多朋友，过去的同事同学，他在工作的时候，每天忙着自己工作，没有想到自己衰老，做得很起劲、很有精神。一旦煺休了，离开工作岗位，两年不见面，我一见到他，至少衰老了十年，什么塬因?工作的时候没有想到老，现在一煺休了，老了，天天在想老，想老不就老了!想老的，老了就一定想到要生病，所以病就来了，就这么回事情。我们这个行业好，为什么?没有煺休的，所以永远脑子裡头没有「老」的观念，也没有「病」的观念，所以他就不会老，也就不会生病了。我这一生，偶尔生个什么病?伤风感冒。除伤风感冒，没有生过病。我不要找医生，我也不要吃药，休养几天就恢復了。所以诸位要想不病、不老，你千万不要天天去想老、去想病，那你的亏就吃大了!这是法轮裡头表的意思，佛用这个来保佑世间一切众生。后面这两句是阿难希望我们大家接受佛陀的教诲，应当认真努力学习。『愿使一切人，得服甘露浆』，把佛陀的教诲比喻作「甘露浆」。

　　【慧船到彼岸。法磬引大千。彼我无有二。发愿无上真。】

　　『慧船』比喻佛法，佛法是智慧的宝舟，能帮助我们离苦得乐。「苦」是我们现在这个岸，我们依照佛法修学，宇宙人生真相明白了，苦就离开了，你就得到真乐，那就从苦这个岸度到乐的彼岸，离苦得乐。『法磬引大千』，「法磬」也是比喻释迦牟尼佛讲经说法，引导我们超越大千世界，大千世界是六道、是十法界。超越大千，你就证得一真法界，《华严经》上讲的法身菩萨，法身菩萨是真佛，那不是假的，那是究竟圆满的成就。你决定能够证得底下这一句，『彼我无有二』，这一句是大乘经裡面讲的「入不二法门」。诸位要知道，不二就是一，一真，入不二法门就是入一真法界。一真法界是谁住的?佛菩萨住的。不是普通菩萨，是法身菩萨住的，他们住一真法界。大乘经裡面《华严经》上讲的「华藏世界」，《净土经》裡面讲的极乐世界，都是一真法界。希望我们接受如来教诲，要证得不二法门，证得一真法界，这才是修学到圆满，不能中途中止，那就错了。一定要把学业圆满完成。虽然是小乘经，这一句是大乘究竟的果报。

　　『发愿无上真』，这个发愿就是发菩提心，发四弘誓愿。因此，我们今天学习，一定要有一个圆满学习的心愿，那就是决不是为我个人来学习的，我要为全世界一切苦难众生来学习，这样就对了。我念这一句阿弥陀佛，不是为我自己念的，为全世界苦难众生念的，声声佛号都从这个大愿心发出，这个功德无量，感应不可思议。如果起心动念都是为自己，这个心量太小了，怎么样去苦修、怎么样精进，得的效果很少，很微弱。量大福大，一定要把心量拓开，想到自己一定想到别人，要想到全世界苦难众生，我们才能够与诸佛菩萨感应道交，我们才能够与天地鬼神起感应的作用。知道虚空法界一切众生跟我是一体，这样才能发大慈悲心。

　　「无缘大慈、同体大悲」。「无缘」，现在的话讲，没有条件。我们尊敬一切众生，敬爱一切众生，信任一切众生，帮助一切众生，没有条件好谈，为什么?彼我不二，还谈什么条件!我们用这种心行处事待人接物，必然能够得到所有不同国家、不同种族、不同宗教这些人士善意的回应，社会才能永久安定，世界才会有永久和平。要靠我们大家觉悟过来、省悟过来，真的就要去做。和平是可以落实的。「和平」，这个世间人叫了千万年，我看这个世界愈来愈不和平，毛病出在哪裡?大家都希望众生能够和睦相处，这是个愿望，是个果报。果必有因，不修因，希望得果报，哪有这个道理!因是什么?因是「平」，平等对待，人与人能够平等对待，国与国能平等对待，族与族平等对待，宗教跟宗教平等对待，世界就和睦了。所以中国人讲和平，「和是果，平是因」，修因才能得果报，我们要懂这个道理。要从自己本身做起，我们以清净平等真诚心待人，人家也会以善心来回报，和平的曙光就看到了。我这些年来在新加坡、在马来西亚、在澳洲，团结不同的宗教，团结不同的族群，依什么?完全依经典的教诲，收到很好的效果。说明佛的教诲是真实的，只要我们能落实，就能够做到社会安定、世界和平、人民幸福，要靠自己去做。偈颂二十八首我们就讲到此地。再看末后，这是本经的流通分：

　　【阿难颂如是已。诸会大众。一时信解。皆发无上正真之道。僧那大铠甘露之意。】

　　这段文，这是总结阿难的二十八首偈颂。阿难说完，参与法会的大众，对于前面四个单元，佛陀的教诲，前面的偈颂，阿难的劝导，一时省悟过来、明白了。『信解』，这是对于佛说的、阿难所说的，都能接受、都能相信、都能够理解。『皆发无上正真之道』，发心求学，发心向佛学习，希求无上真正之道，就是前面所讲的「福人在向向」、「彼我无有二」，这两句他真的懂了，真搞清楚了。『僧那大铠』，「僧那」是印度话、梵文，精进的意思。跟「大铠」连起来，精进裡面有披甲精进，我们讲勇勐精进。像打仗一样，现在打仗也是如此，坦克、装甲军队在前面衝锋，取这个意思，我们要精进不懈。『甘露之意』，这是比喻所希求的无上佛果，无上正等正觉。再看底下这一段：

　　【香薰叁千。从是得度。开示道地。为作桥樑。】

　　这一段很重要，我们自己成就了，不要忘记帮助别人。一定要像佛菩萨一样，自己德行学业成就之后，一定要为众生服务，回过头要像佛菩萨一样，去帮助苦难众生，这样就对了。不是说学了，你自己得到之后，就可以去享福了。释迦牟尼佛为什么不在极乐世界享福，要到我们这个人间来受罪?印光大师诸位知道，这是西方极乐世界大势至菩萨再来的，他为什么不在极乐世界享福，要到我们这个人间来示现、来吃苦?我们要深明大义，佛的学生不是享福来的。我一直到晚年，实在讲逼不得已才建两个道场，是为离开图书馆你们这些同修，看到你们在外面流浪、无家可归、身心不安，给你们建两个道场，不是我要建的。你以为建了两个道场我会去享福?我没有这个福报。所以很多同修问：「法师，你将来在哪裡?」我还是到处流浪，一切随缘，由佛菩萨安排，哪裡有缘哪裡去!我不会在澳洲享福，也不会在古晋山上享福，偶尔去看看大家，那是什么?你们修得不错，我去看看你。你们修得不如法，我根本就不会去。所以要『为作桥樑』，为这些苦难众生作得度的桥樑，要发这个心。

　　前面这两句：『香薰叁千，从是得度』，是讲的自己成就。这个「香」，我们佛经裡面讲「戒定真香」，戒、定、慧、解脱、解脱知见叫「五分法身香」。这是讲你自己成就，你自己成就，叁千大千世界诸佛菩萨善神都欢喜、都讚叹，也都拥护。后面你要捨己为人，要为一切众生开示得道之地，我们讲普度众生。像佛菩萨一样，把多元文化的社会教育工作承担起来，不辞辛劳，天天为大家上课。只要有人真正肯学，「佛氏门中，不捨一人」，真肯学，一定要去帮助他。学佛，要是没有接受苦难的精神，你在菩提道上肯定没有成就，好逸恶劳，贪图五欲六尘的享受，你天天在增长贪瞋痴。佛法是教我们天天要减少贪瞋痴，你的贪瞋痴天天还增长，你跟道完全相背，你怎么会有成就?所以我们选择好的处所建立道场，是帮助大家成就道业，不是叫你到那边去享福的。你要去享福，要想想你有多大的福报?到那边去了，几天福报就享尽了!你不去，也许你能够活个八十、九十，到那边去的时候，可能四十、五十你就死了，为什么?福报享尽了，这都是真话。一定要利用好的修学环境，勇勐精进，成就自己道业之后，出来教化众生。

　　现在全世界大家知道佛法好，佛法裡头缺师资，没有好的老师在教导。我们在那裡做培养老师的工作。要具足教学的能力，第一个是德行，你要是没有真正的德行，经教学好了，你也教不好众生，为什么?有才无德。因此，我们今天教学最重视的是德行，德行一定要把自私自利放下，把名闻利养放下，把享受五欲六尘放下，把贪瞋痴慢放下，你才能够进德修业。如果这四桩事情放不下，充其量你可以做个佛学家，在这个世间可以拿个佛学硕士、佛学博士，断烦恼、出叁界、了生死与你毫不相干，你就错了。所以我们要学佛，不要搞颠倒了。颠倒是什么?颠倒是佛学，佛学跟学佛不一样!学佛可以了生死，佛学不能了生死。千万记住，不要去搞佛学，要学佛，学得跟释迦牟尼佛一样，我们就成就了。再看最后这一段：

　　【国王臣民。天龙鬼神。闻经欢喜。阿难所说。且悲且恐。稽首佛足。及礼阿难。受教而去。】

　　这是记载当时参加法会有国王、有大臣、也有许多人民，听释迦牟尼佛讲这些道理。国王、臣民是我们肉眼能看得见的，还有肉眼看不见的天龙鬼神，也都在道场听经闻法，他们闻经欢喜。『阿难所说』这一句也不能省，末后二十八首偈颂是阿难所说，阿难的心得报告，裡面许许多多劝导我们。

　　『且悲且恐』，「悲」是悲悯这个世间还有许许多多业障重的人，没有缘分见到佛，没有缘分闻到佛法，代他们悲伤。「恐」是对自己，听了佛陀、阿难的教诲，恐怕自己做不到，也在勉励自己。『稽首佛足，及礼阿难。』这是对老师的礼敬。老师教学一无所求，不像一般教学还要交学费，释迦牟尼佛一生教学没有收过学费。所以我说他老人家的身分，要用现在的话来说，他是什么身分?他是一位多元文化社会教育的工作者，而且是义工，义务工作者，一生做社教义工，我们一定要向他老人家学习。

　　可是现在时代变了，我在外国听说法师讲经说法卖门票，皈依都是有价钱的，听说价钱愈高，人还愈多。现在人不知道是什么样的心理?有一年我在迈阿密，那边同修请我去讲经，一些人就告诉我：「法师，你这裡传不传皈依?」我说：「可以。」问我：「价码多少?」我说：「我们从来没有收过费用、收过钱的。」「别的法师，尤其是西藏这些喇嘛、仁波切到这裡来灌顶都有价钱，至少是美金二十块，多的是五十块。」听说价钱愈高人愈多。价钱愈高就灵，少了就不灵，「法师，你这个皈依不要钱，人家说你这个不灵」。所以，今天社会对于佛法误解太深、太严重了，没有人去宣扬、没有人去讲。

　　『受教而去』，把这个课程学完了离开，离开老师。离开老师不是就没事了，他们如何把接受的这些教诲落实在自己生活当中，依教奉行，这才是如来真正的弟子。这部经我们到此地是讲圆满了。

　　这一次受时间的限制，后面的速度比较快一点。还有一点时间，我们总结。这一部经上，佛在这裡教我们什么?这个要知道。佛在这一部经上可以说教我们四桩事情，第一个要生正信，对于释迦牟尼佛，以及释迦牟尼佛四十九年的教诲，虽然没有完全传到中国来，但是他重要的经典都传到中国来。印度当年那些高僧带来的，我们中国有高僧到印度去留学带回来的，因为那个时候交通不方便，典籍太多、繁重，运输艰难，带来的一定是精挑细选，都选最好的东西到中国来，分量相当之多。来到中国，当时是帝王护法，都认出家人为老师，国师，对法师礼遇有加，以国家的力量从事于翻译的工作。佛经在中国不是个人翻译，国家翻译的，道场就像我们今天讲的「国立编译馆」一样，规模很大。我们在歷史记载上看到的，鸠摩罗什大师的译场四百多人，你看它的编制。玄奘大师的译场，唐太宗护法的，六百多人，多么大的规模!集合国家的人力、物力、财力，从事于译经的工作，让佛法代代相传。

　　中国人得到佛法的密意，依照佛法修行，开悟证果的人很多。这是我们在《大藏经》裡面，「史传部」裡头都能看得到的。现在这一代没有了，别说证果，连开悟的都没有了，大概还有极少数得禅定，那就很难得了。为什么会变成这种现象?善师没有了，道德之人没有了，佛法衰微了。我们今天遇到佛法，头一个要知恩报恩。阿难在此地讚叹世出世间的恩德，佛的恩德第一大，我们知不知道?我们今天接受佛的恩德，用什么方法报佛恩?必须踏着佛陀的足迹，不辞辛劳把佛法介绍给广大群众。

　　现在方便，可以利用高科技。所以我一出来讲经，我就看重电视，所以我们在景美建一个图书馆，那是在二十多年前，我们的图书馆就叫「华藏佛教视听图书馆」，我们就开始走这个路子。我们的财力非常有限，因为我们一生心力都用在经典上，我们不应酬信徒，不巴结人、不去讨好人，所以有钱有力的护法，我们道场一个都没有，在我们道场都是平民。有钱有势力的都到别的大庙去了，我们这个小庙他不会来，他也瞧不起。因此我们只保留录音带、录影带，到最近这几年做成光碟、VCD，也上了网路。而且我们讲经，无论是书籍、录像我们统统没有版权，欢迎流通。如果说版权所有，这是违背佛陀的教诲，为什么?你的慈悲心没有了，你寻求一点小利，把众生闻经、闻法的缘断掉了，那个罪过很重!我们因为没有版权，所以大家拿到之后，他自己就去翻印。到底印多少我们不知道，流通量遍及全世界。

　　前些年我到新加坡，演培法师请我吃饭，我问他：「老法师，今天为什么请我吃饭?」那个素菜办得很丰富，在新加坡一个很有名的素食馆，他办了一桌斋请我。老法师很谦虚，告诉我：「净空法师你的法缘很好，你能不能教我?」我说：「这个不必请我吃饭，你来问，我还敢不说吗?」为什么法缘这样好?我们要跟众生广结法缘，不能吝啬。我知道他写的书不少，总有几十种之多，他有个《谛观全集》。「如果你的着作后头『版权所有，翻印必究』，你的法缘就断掉了。」他听了很难过。你想想看，我们在台北有一个「佛陀教育基金会」，每年出版的东西很多，流通全世界，演培法师一本书都没有。他说：「为什么?」我说：「后头版权所有，我要是印了还要吃官司，谁敢印你的?」他就没话说了。

　　佛法要流通，要利益众生，不可以限制。我们所流通的，完全是免费赠送，绝对不收回一分钱，我们基金会的同仁都能守住这个塬则。我在成立的时候告诉大家，我们收入的钱多，多做，少就少做，没有就不做，我们大家念佛多自在。决定不要到外面去化缘找钱，那你叫自找苦吃，为什么?那叫攀缘，不是随缘，我们随缘不攀缘。所以你们大家供养我的这个，全部交给「佛陀教育基金会」，做什么用?这四十个小时我们讲的，会做成VCD流通，这些钱拿去做这个。我们不要化缘。我们这个流通出去了，人家听到欢喜，他自然就会翻印，他就会去流通了。这样流通，愈流通愈广，得利益就愈多。

　　所以我们学佛要生正信，要起正行，要求正解，最后一定要利益众生，决定不要想到自己的利益，那你就错了。福不能享，人一享福，给诸位说，你想你到了七老八十，像我这种年龄，有许多人来照顾你、伺候你，站起、坐下两边都有人扶到，那叫享福?你想想，享的是什么福?老病死的福。我的老师李炳南老居士，九十五岁都不需要人伺候，没有人照顾他，身体健康。我要有人一伺候，马上就老了，马上就生病了。你说到底哪个好?活到一百岁、两百岁都不需要人照顾，我还能照顾别人，这个好!新加坡许哲居士今年一百零叁岁，她身体健康的状况就跟叁、四十岁的人一样，每天照顾二十多个老人、病人，她照顾人，不需要人照顾她。你们想想看，你们是服侍人好，还是要别人服侍你好?想想就知道了。

　　今天我们时间到了，这部经圆满了!祝福同修们健康长寿、谐偶，这个经上开头讲的自在谐偶，谐偶就是一切事称心如意。可是不要忘了，要为世界苦难众生尽我们一份心力、劳力。谢谢大家!