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 大安法师:念佛如何​控制妄念


   日期:2019/7/18 13:05:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  ——摘自大安法师《大势至菩萨念佛圆通章》讲记

  【佛问圆通,我无选择。都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。】这是在势至菩萨最后一个总结性的回答,叫结答圆通。大势至菩萨禀告,现在释迦牟尼佛问我证得圆通的方便;这个“圆通”,圆是什么?圆就是一般我们讲圆融、圆满、圆足,它是包涵着一切不可思议的功德,总摄一切义理;不是呆板地拘泥在一个地方。在东方文化都很讲“圆”:圆融、圆妙;我们自性的这种实相的功德就是“圆”。这个“通”是通达,没有一个地方遍不过去的;这个“通”也可以出生一切,没有一个间隔。那么“圆通”就是我们自性——佛性的表达;圆融,通达一切,契入到自性圆通。

  大势至菩萨说“我无选择”,“我无选择”,前面有二十三位大阿罗汉和菩萨介绍他们契入圆通的方法,他们都是有选择的,或者阿那律陀选择这个眼根、憍陈如选择声尘、香严童子选择香尘、这个持地菩萨选择地大、弥勒菩萨选择识大;他都在六根、六识、六尘、七大选择相应的一种契入。那么大势至菩萨他这个法门叫什么?叫根大圆通,又叫见大圆通。构成宇宙万有的七大要素叫七大:地、水、火、风、空、见、识。这个“见大”是什么?见大,就是我们本来的妙明真心,由于一念无明妄动转为真妄和合的阿赖耶识;阿赖耶识里面有见分,有相分;这个见大或者叫根大就是阿赖耶识的见分。

  那么这个见分叫,就叫“一精明”;一精明呢,就是这种“见”,由这个“见分”,他才会觉知外面我们的身体、我们的心理状态,我们的山河大地:就是“觉明”有个对待。那么见大叫一精明,号称“第二月”;所以我们的六根——托起六根要在六尘产生作用,都是这个见大就是一精明产生作用。现在“都摄六根”,就是使这个一精明的这个见分,不再让眼耳鼻舌身意六根往六尘跑;因为六根接触六尘,中间产生六识,这就是十八界,里面都贯穿着这个见分的;现在这个六根不缘六尘,不产六识,把这个一精明摄在这句名号上。就在外不选择六根之相,里面不选择六根之性,完全统摄在这个佛号上。于是六根都摄在这个佛号上了:眼不取外面的色尘,看着佛像;这个耳根不缘外面的声尘,来听自己念佛的声音;这个意不缘外面的法尘,专门忆念这个佛的功德、唯依一精明,使这个六根不在六尘产生作用。这是很深邃的一种修行方法,所以这个叫“都摄六根,净念相继”这就是念佛的方法。

  我们讲念佛的理论和方法就是四句话:念佛的理论是“是心作佛,是心是佛”;念佛的方法是“都摄六根,净念相继”。“都摄六根”,怎么摄?我们常常念佛为什么会妄想纷飞,心摄受不住?这就是“都摄六根”的方法,你还没有掌握。再进一步分析,你这个六根用得不好就叫“六贼”;“六贼”就是把我们本有的功德法财全都劫舍一空。因为我们的佛性的力量都在六根托六尘之间全都分散了,所以这个六根源于一精明,分为六和合。这个六根是我们感知外部世界的六个窗口——所谓见闻觉知;见闻觉知的功能作用就是这个见分——一精明。我们的心迷在外面五欲六尘的时候,这个六根就成了贼。但是我们成佛修道也离不开这六根,要收摄六根,把原来分开、分散的这种功能作用全都收摄过来,收摄在这句名号上;这样这种六根、六尘、六识——十八界,我们就不会在那里面去虚妄颠倒奔波了。十八界就是凡夫的境界,现在从凡夫的境界要超脱出来,所谓出世间法一定要在最根本的这个一精明上下手,使这个一精明的功能作用,再也不跑到外面去,不使这个六根在外面产生作用;面是要“反闻闻自性”,“反念念自性”,要旋转过来。

  那么旋转过来,在六根当中最难摄的:一个是耳根,一个是意根;大家都会感觉到念佛念佛就会胡思乱想,口里念着佛想其它的,就说明这个意根跑了。念念念,念得昏沉,念得含糊,自己听不清楚了,这就是耳根没有摄住;所以六根当中我们分析,最难办的是耳根和意根。好,知道这个难办,那就是在这两个上把它对治好。摄耳根也就是要把这个佛号念清楚,听清楚,自念自听,念兹在兹,念清楚听清楚,这是必要前提:你听清楚才有质量,不能含糊;你自己的佛号都听不清楚,这是不可以的。所以也不能去赶数量,你赶数量就:“阿弥……”你都不知在念什么;一定要历历分明:阿弥陀佛,阿弥陀佛,你在听清楚的前提之下,速度可以加快;你不能为了赶速度,念得很含糊,摄耳根。

  然后意根:当你全身贯注地在听这个佛号的时候,意根也容易摄住;或者你带有深切的宗教情怀的时候,意要也不容易跑。但往往也不容易,它还会跑,那怎么办呢?那就要用一种方法,印光大师给我们推荐了一种方法,就叫十念记数法。你给这个意根派个任务:“南无阿弥陀佛”,意地当中就记数;一,南无阿弥陀佛、二,南无阿弥陀佛……就是同时你默记数字,从一记到十。记到十呢,再倒回来从一记到十,从一记到十……你就会发现你的意根不容易跑;如果意根一跑,这个数字就记不下去,就会中断,一中断你知道意跑了,意根跑了,你就把它摄回来;再从一开始数。印祖不断地在《文钞》说:我念佛原来也是觉得妄念波翻浪卷,自从用了这个方法之后,觉得心慢慢地稳定下来了,他自己得到利益就把这个方法介绍出来。

  那介绍出来,我们自己试一试还真的觉得管用。年前我也参加过一次闭关,在关房里面也尝试着在经行的过程当中,用这个方法,就用“三三四”,当时你迈左脚的时候就念三句:南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,用你的左耳听这三句佛号;当你迈右脚的时候你用右耳听:南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛;当你再迈左脚的时候,再念四句:南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛;正好这个速度呢——也就是慢慢走,左耳右耳伴随着你左脚右脚去听,觉得时间过得很快,也很轻松,也比较摄心。大家可以试一试“三三四”,左右耳来听,当你那个左耳听,你就避开右耳,你所有的注意力就倾注在左耳,听得很清楚;右耳就这样同理,可以试一试,这都是我们找到的一些把六根摄住的方法。

  ……

  古人的典籍不断要讲这个心性的专一的问题,儒家的这个十六字口诀,号称儒家的“道统”;是虞舜把天子位禅让给大禹,这是《尚书·大禹谟》里面的,讲一些治理天下的管理方法。最后所传授的就是这十六个字:人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。我们看到这个十六个字,发现虞舜是了不起的人哪!他在心性的造诣方面不可等闲视之。虞舜体会到“人心惟微”,我们人的心很危险哪!充满着贪欲呀,嫉妒哇,斗争啦,吝啬呀,我们人有很多劣根性了。

  “道心惟微”,我们也有道心哪,但是它非常的微弱,非常的微细呀!一个君子、贤人、圣人就要把这个很微弱的道心发扬光大,把危险的人心把它降伏住啊。要做到这一点怎么去做?就是“惟精惟一”,这个心的念头要精纯,“一”就是制心一处,要在一点上,要精一。那么做到精一,我们内心健康的力量,圣明的力量——所谓 “是德”,就会现前,就会得到那个中庸之道。你有中庸之道,通过惟精惟一的方法能够“允执厥中”,你就能得到无为的这种智慧、这种德能,于是你就可以“垂衣裳而天下治”,无为而治。因为你作为天子,整个的版图就是你心生的表达,你的心能够做到惟精惟一了,天下就太平了;如果一个天子心不能做到惟精惟一,天下就会波动。所以作皇帝的、作天子的,首先要修心养性,其它管理性的事情都可以让官员去做,但是心性这个东西,你一定要到达一种允执厥中的高度。最后虞舜是传达这么一个心法,实际上这是领导哲学的最高境界,就是这个样子。

  那么这个“惟精惟一,允执厥中”在我们的净土法门当中就体现在“都摄六根,净念相继”;“都摄六根,净念相继”就是做惟精惟一的功夫。你看这个儒家的道统心法,跟我们佛家竟然有这么惊人的一致啊。

  南无阿弥陀佛

 



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