佛教说拜师

   日期:2016/12/8 15:28:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　学佛拜师如何选择上师

　　拜师如就医，如果恰逢良医，则药到病除;如果碰到的是庸医，非但病痛难以治愈，尚有丧命之忧。而且在佛法看来，即使遇到庸医，也仅仅是此生生命的终结，如果拜到不合格的佛法老师，那么损失的将是生生世世的幸福!因此在选择佛法上师的时候，不能重视名气、地位大小以及徒众的多寡，应该严格依照经论中所提供的上师标准，加以观察和选择。

　　对于显教大乘上师的标准，弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中有很好的归纳和界定。这就是大乘上师十德：

　　1.戒律清净

　　戒律本意是“调伏”的意思，即是调伏狂放不羁的粗野内心，使之柔和慈善。无论上师身份是僧是俗，都要遵守相应的戒律。如果是出家比丘，则要遵守250条比丘戒，如果是在家居士，则要遵守五戒、十善、菩萨戒等相关戒条。戒律是品德的保证，是高尚情操的最低底限，一个不遵守戒律、肆意妄为的人，是不堪作为佛教大乘上师的。

　　2.具足禅定

　　普通凡人的内心，大都狂躁不安，各种妄念，如奔腾的瀑布，难以安静止息，所以世人都将之比喻为“心猿意马”。作为佛教的上师，则必须修习禅定，让内心平稳安定，只有当内心极度寂静，通达一切真理的智慧之日，才会冉冉生起。就如只有平静的湖面，才能映射出清晰的影像。佛陀曾经在《四十二章经》中说过：“置心一处，无事不办。”意思是如果能随愿把内心置放一点，则没有办不到的事情。反观世俗也是一样，只有专心致志、一心一意，才能做好一件事情。因此，产生胜义智慧的载体：禅定的获得，也是大乘上师必不可少的条件。

　　3.具足智慧

　　佛教被称为“智慧的宗教”，说明佛教是崇尚知识、注重智慧的宗教，因此智慧的具足，也是大乘上师的必须条件。在佛教中，智慧分为两种，一种是有分别思维的世俗智慧，一种是无分别思维的现观直觉智慧，后者必须在有禅定的基础上才能获得，这里所要求的智慧是指前者，即能分辨是非善恶的智能、知识含量以及理论素质等。

　　4.德才超胜

　　这是说上师的品德、学识等一定要高出弟子，如果上师的德才比自己还低，则没有跟他学习的必要。在《亲友书》中说：“拜低劣者为师，结果是自己跟着堕落;拜相等者为师，自己毫无进步;只有拜高尚者为师，才能有所裨益。因此应该拜德才超胜者为师。”正如世人所说“近朱者赤、近墨者黑”的道理。

　　5.勤奋努力

　　这条包含两个意思：

　　一是上师自己要勤奋修持、努力实践。佛法不同于世间知识，不能光说不做，必须躬行实践才能获得真正的利益，所谓“身教重于言传”，因此作为大乘上师自己要精勤修持实践，不断提高自己。

　　二是上师要勤于教导，奋于利众。以佛法、善行敦促弟子，诲人不倦。

　　6.学识广博

　　弥勒在《大乘经庄严论》中说过：“即使是大菩萨，如果不学习五明知识，也难以成佛!”因此无论是自修还是育人，上师都要掌握五明知识，尤其是内明：佛教三藏法典的知识。

　　佛教的三藏典籍，约八千余卷，可谓卷帙浩瀚，博大精深，加上佛经原典都是佛陀应当时弟子根基的散说，又有了义与不了义等区别。因此，不掌握佛教的总体精神和基本原则，很难正确认识佛教教义。只有通达了“深观”以及“广行”的各种教法，才能毫无错谬地解释佛经。因而在藏传佛教的传统教育中，都是先用十几年或者几十年的时间，来学习《因明》、《般若》、《中观》、《戒律》以及《俱舍》等五部经学。

　　7.通达“真实”

　　这里的“真实”是指佛教中独有的“无我正见”：人无我和法无我，也是区分佛教和非佛教的四法印之一：“诸法无我”的人生观和世界观。

　　佛教哲学认为，世界上的一切存在都是各种条件聚合的存在，他们本身并没有独立的本质。比如水，当温度等条件产生变化的时候，他们的存在状态也会发生变化，作用也跟着产生变化。虽然水没有固定的独立不变存在本质，但水有水的作用，冰有冰的作用，丝毫不会紊乱，这就是佛教的“缘起性空”学说，也是佛教最高的哲学：无我哲学。这里的“我”并非你我他的我，而是指事物独立不变的本质，佛教不承认这种独立不变本质的存在，所以称为“无我”、“空”。这是从观察真理、胜义的角度来说的。如果从世俗谛、现象角度来说，佛教也承认世俗的我与事物都存在，不了解佛教者总说佛教的空就是什么都没有，其实是对无我哲学的最大误解(有关无我空性方面的详细解说，请参看《趋入空性正见之阶梯：菩提道次第广论·观章直解》一书)。

　　但在佛教哲学中，对于无我的讲解有四家学说，小乘两家是有部和经部，大乘两家是唯识和中观。其中以中观为最高思想。作为大乘显教的上师，最好能够直觉现证这中观空性，最起码也要在理论上通达。因为无我空性是彻底斩断轮回绳索的利刃，若不具此，自己尚且无法脱离轮回，如何有资格教导弟子呢?

　　8.爱心育人

　　慈悲爱心是佛教徒应该具备的良好素养，特别是学习大乘佛教者，更是应该培养“不为自己求安乐，但愿众生得离苦” 的菩提慈悲爱心。作为大乘佛法的上师，自然要有慈悲爱心。如果缺乏了慈悲爱心，那么讲授佛法、授徒育人都成为牟取名利的工具，就会出现贪财卖法，穷人学不到佛法的可悲局面。

　　作为教育工作者，无论是佛法的上师，还是世俗的教师，都应该以育人为己任，不看重弟子、学生的出身贫富，这样才能为人师表。特别是大乘显教的上师，更应该倾注全部的爱心，忘我地教育弟子。就象西藏一位嘎当派的大师慬哦瓦所说那样：“虽然我讲说了很多佛法，但从未有丝毫的沾沾自喜，因为众生都还在苦恼当中!”

　　9.具备耐心

　　由于人的先天智力、生存环境、思想素质以及习性喜好等不同，接受佛法的能力也各不相同，作为上师应该具备授课的耐心。对于根器好的弟子固然能欣然传授，但对于智能低劣的弟子同样应该具备百问不厌、诲人不倦的耐心。如果不具备耐心教导这个优秀的品质，下根弟子也很难从上师这里得到良好的教育。

　　10.善于解说、教导有方

　　这是说上师应具备良好的文字语言和逻辑思维功底，能根据弟子的根基情况，因材施教，巧妙地把佛法的义理传授给他们。上师自身虽然具备多种功德，但如果不善于传授，弟子同样无法得到良好教育。

　　宣化上人：学佛拜师要除恶习

　　有人就说：「善财童子有五十三个师父，他怎么不是最坏的?中国人拜三十个、四十个师父就是最坏的呢?」什么事情都有它的真理，善财童子之所以有五十三个师父，是他第一个师父教他去拜第二个师父，是他师父叫他去的，不是他自己听说某某人是一个有道、有修行的，于是也不告诉他的师父，就偷偷地跑到那地方又拜了一个师父，这叫「拜了一个师父，背了一个师父」。

　　「背」就是背叛了，违背的意思。你若是对你的师父好，为什么还要去拜另一个师父呢?好像我们人有一个父亲就够了，只有释迦牟尼佛可以作我们第二个父亲。我们总不可以去找三个、四个、五个、六个、七个、八个这么多的父亲嘛!师父是我们出世的法身父母，你拜那么多师父干什么呢?

　　善财童子把他第一个师父所有的道德、学问和神通妙用都学完了，他的师父也没有什么可教他的了，所以就教他到南方去拜某某人作师父。他到那地方拜了另一位师父，拜了师父，又把这师父的一切本领和一切能力学完了，这个师父又介绍他再到南方去拜某一位尊者，或是某一位菩萨，或某一位比丘作师父，说：「他的道业比我更高。」这是他的师父介绍他去拜别的师父，不是他自己偷偷摸摸地去拜旁人做师父。第一个师父介绍第二个师父，第二个师父又介绍第三个师父，乃至于介绍到第五十三个师父。他把这五十三个师父所有的神通妙用都学到了，所以善财童子的神通妙用大得不得了。你不要以为他是个小孩子，他的本领很大的。

　　中国的佛教徒因为受这种的影响，也各处乱拜师父，拜完一位，又偷偷摸摸去拜另一位师父，拜了一个又一个，这都是佛教的败类。所以我在中国或香港时，凡是已经皈依过三宝的人想再皈依我，我是不收的他们的，为什么?我认为他是最不好的一种佛教徒，因为不是他师父教他来拜我，而是他自己偷偷来的，这是违背良师。尤其这个皈依，只可以皈依一次，不可以一次又一次皈依。受戒可以，你受三戒、四戒、五戒、八关斋戒、或菩萨十重四十八轻戒，这受多几次都可以。但皈依只可以皈依一次，拜师父只能拜一个师父，不可以东拜一个师父，南拜一个师父，北拜一个师父，西边又拜一个师父。这样子将来你死了，究竟要到哪一个师父那儿去作徒弟呢?没有地方去了，根本就无所皈依，因为师父太多了。尤其在佛教里头，我们要讲真理。

　　中国的佛教徒里，转来转去都是这几个老佛教徒，他们从小就皈依，以后又左一次、右一次皈依，这一生甚至于皈依了几十百次。你问他：「什么叫皈依?」他把眼睛睁着，没有话讲──不知道!皈依了几十百次，不知道什么叫皈依，你说这可怜不可怜!他说所有的出家人都是他师父，他都皈依。但是，我相信他一个师父也没有，为什么呢?因为他都没有相信。你要信，相信才能得救的;不相信，根本就不会得救的。尤其在中国，比丘之间互相闹意见，也都是因为徒弟的关系。好像这一个法师的徒弟跑到那一个法师那儿去了，无形中就表示这一个法师没有道德。如果他有道德，怎么徒弟会再另拜别的师父呢?于是乎，两个法师之间就生了意见了──「你把我的徒弟给抢去了!」法师和法师就斗起法来了。一斗法，两个人的本相都现出来了。

　　你皈依以后，一定要尊师重道，要对师父恭恭敬敬的。切记不要违背师父，不要不恭敬师父。不恭敬师父的人是会堕地狱的。

　　圣严法师：拜师学佛四条标准

　　韩愈曾经说过：“术业有专攻。”因此，学习任何法门都应该选择有专精独到功力的明师，不论做学问、学艺和学佛，其道理都是相通的。虽然明师未必出于明师之门，明师门下也未必出高徒，但是追随明师，至少不会指错方向、教错要领，实要比所谓“以盲引盲”来得安全。

　　可是谁是明师?往往无法得知，特别是宗教经验和禅修工夫，在自己尚未入门时，更是无法判断谁是明师或不是明师。不过，明师虽然未必有名，但若为大众公认的明师，自然要比自称明师而尚未被大众所公认的要可靠得多。在无力明辨谁是明师或不是明师的阶段，追随已被大众公认的明师是比较安全的。或者由已经成名的老师介绍尚未成名的老师，也是较可信的。而由你所信任的明师介绍另外一位明师，也是可取的，如在《华严经》中，善财童子参访五十三位大善知识的方式，就是通过一位介绍一位，形成了五十三位的连锁关系。他们人人都是明师，因此善财童子绝不是病急乱投医似地盲目拜师。

　　世间任何时代都有许多自称为一代宗师的人物，他们妖言惑众、颠倒黑白、混淆视听，广收徒众以虚张声势，如果不加明辨，即很可能以有名的邪师为明师。所以孟子也说：“人之大患，在好为人师。”因为那些邪师对社会人心有误导作用，使人间产生更多的纷扰不平衡、困惑不安定;因此跟他们学习某些邪法、邪说和邪术，不仅不能开拓人生境界，反而会为自己带来身心的伤害、家庭的失和。只可惜一般人实在很难识破这些人的真伪、邪正。

　　从佛法的立场说，邪与正、暗与明的标准，都在于自我中心的考察，如带有强烈贪嗔习性的人，一定不是明师;又如虽然表现仁慈、和颜悦色、道貌岸然，但倘有骄、狂、慢等气质的人，也一定不是明师。找明师，《大智度论》卷九揭示了四个要点，称为“四依法”。

　　第一、依法不依人：明师不以自我为中心，也不以特定的某一个人为权威，是以共同的原则、规律为依准。律教的法就是因缘法、因果法，如果一位老师所说的道理与开示违背了因果和因缘的法则，就不是明师。因为因果是要我们对自己的行为负责，因缘是教我们对一切的现象不起贪嗔等执著心。否则，虽众人尊其为圣人，也和邪师无别。

　　第二、依义不依语：凡是真正的法则，一定是放诸四海皆准、古往今来皆同的，不会因民族、地区、文化等背景的不同而有差别。如果说有宗教上的禁忌，或有语言上的神秘，便都不是正法。正法应注重义理的相通，而不当拘泥于语言上的相异。例如说：回教徒重视阿拉伯文，犹太教重视西伯来文，都与此准则相背;佛教徒重视梵文、巴利文，只是为了考察原典，以追求原义，并不是说梵文和巴利文有特别的神力或神圣。当然，印度教是重视梵语、梵音的，此与佛教有别。

　　第三、依智不依识：智是圣人的智慧，乃从无我的大智、同体的大悲中产生。因此，凡含有自我中心，不论为己为人，乃至于为一切众生，或者为求成就无上的佛道，不论是大我、小我、梵我和神我，个别的我与全体的我，都不能产生真正的智慧，因此仍属于知识及认识的范围。知识是从自我的学习经验中产生分别、记忆、推理等的作用;而智慧则只有客观的现象，没有主观的中心;只有运作的功能，没有主体的中心，如果与此相违，就不是明师。

　　第四、依了义不依不了义：了义是无法可说、无法可执、无法可学、无法可修，也无法可证。正如《坛经》所说的无念、无相、无住，不为什么，也没有什么，只是照样地吃饭、穿衣、过生活、自利利他、精进不懈。

　　根据以上四点标准，我们就可以很容易地判别，谁是明师，谁不是明师。再依据这四个标准去访察你所希望亲近的明师，大概不会有所差池，日积月累，纵然不得明师，你自己也已经成了明师。

　　多识仁波切：依止善知识 先要了解他的人品

　　我们怎么来判断真假活佛，怎么来依止善知识?现在真假难辨，以前很多人给我打电话说某某活佛在汉地弘法，你知道这个活佛的情况吗?

　　我说藏地活佛很多，最好的办法，你们与当地的宗教部门、统战部，联系打听了解情况，是不是活佛这是一个，是不是具有弘法的资格，这个两条是非常重要的。

　　不一定活佛都能传法，所以一个是他的资格，活佛的资格，正式认定的资格，第二个是他的学问、人品，究竟是胡搞的，还是真正弘法，需要了解。

　　现在国家统战部活佛名单可以查。这个需要了解情况，你拜上师之前要了解他的情况，他的人品、学问、传承究竟是怎么样。需要了解，不能盲目地拜师。

　　嘎玛仁波切：学佛拜师要有智慧

　　现代资讯交通都很发达，想要去寻找一位具德上师，并不难。藏传佛教历来注重传承，不像内地可以突然冒出来一个上师。

　　在藏区，很难骗人的，因为大家都知道要查这个上师的师父是谁，他的师叔是谁，他的师祖是谁，他周边有几个金刚师兄弟，这几个金刚师兄弟都在干什么。

　　这很重要——这些他提到的人，到底跟他熟不熟，他自己有没有寺庙，在藏区如果他连庙都没有，连僧人和信徒都没有，却跑到内地说自己在那儿当大活佛，你相信吗?为什么他那么优秀，在藏区却没人认他呢?

　　那些资深的大法王、大教主，哪个不是统领一方僧众?宁玛巴的贝诺法王，萨迦法王，敦珠仁波切，噶陀的莫扎法王，白玉的图桑活佛，白教噶玛噶举的噶玛巴等等，统领一个教派的高僧大德，才有资格称为法王、教主。法王如意宝晋美彭措法王，座下有几万出家弟子，这当然是大法王了，因为他弘法利生的一切事业，就像王一样。

　　有个人在北京，自称在四川某地是个大活佛，寺庙的大主持。有一天，他的弟子们说要到庙里看看，这下他可紧张了，马上跑回去，挨个和人打招呼，说：“你们千万不要告诉别人，我只是一个普通的喇嘛。”喇嘛们当然知道他出了问题，等他的弟子们去了以后，到处找这个师父的法座，连张照片都没有找到，还以为自己的师父很低调呢。

　　一个管家告诉他们：“你们的师父?怎么可能有法座?他就在门口那几个位置坐一下，因为他修行得最烂，一天到晚在内地不回来，现在只能坐在那里。”

　　他的弟子们来找我，都很难过。我问他们，“他有没有教你们佛法?教你们实修啊?”“没有。”“那他一天到晚在干什么?”“陪我们大家聊天，逛街，吃饭。”好好想想，拜的师父们又不是三陪，不懂佛法，不教佛法能叫师父吗?

　　你们自己要特别谨慎，尤其是那些喜欢到处跑道场拜上师的，学佛拜师一定要有智慧，要明明白白，清清楚楚，否则不仅是被人欺骗，还会断了自己的慧命。