达真堪布：亲友书，讲解（六）

   日期:2016/6/26 18:40:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　达真堪布宣讲于2016年6月16日

　　为修持成佛要发殊胜菩提心!

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

　　《亲友书》是龙树菩萨的著作，也可以说是龙树菩萨的智慧精华，能学习这部论典，是宿世修来的福报，大家应该珍惜。这里的每一个教言都非常珍贵，今天讲安忍的违品——嗔恨心。

　　如是无等忍苦行，汝莫令嗔有机乘，

　　断嗔获得不退果，此乃佛陀亲口说。

　　一切修持当中，修安忍的功德是最大、最殊胜的。安忍的违品是嗔恨，嗔恨心很难对治。在前面讲过，在所有的烦恼当中，嗔恨是爆发性的，一旦生起来很难控制，对相续的损害也非常大，非常不容易对治。有一定的对治力，有一定的修行，才能对治。

　　我们怎样对治嗔恨心呢?此处讲：“不要让嗔恨心有机可乘。”我们以何种窍诀和方法不让嗔恨心有机可乘呢?所谓的怨敌来谩骂、殴打，甚至伤害时，我们应该有一定的正见。

　　正见指轮回正见，首先要深信轮回。这样，我们自然就能把怨敌当作是自己的父母，若是对轮回没有正见，想把怨敌当作自己的父母是非常难的。也许嘴上能说一说，心里能想一下，但是不可能从骨子里把他们当做自己的父母。

　　佛在经中讲：我们在六道轮回的过程当中，每一个众生都不是一次，而是无数次的、不计其数的做过我们的父母。佛经中有好多种比喻，来说明这个道理。所有众生都是我们的父母，怨敌也是我们的父母，对我们都有恩德。对此道理深信不疑，只是今生今世他们没有认出我们，而且他们也在受烦恼的控制，才伤害我们的。他们为什么要伤害我们呢?因为在轮回中迷失了，不知道对方是亲人，才会生起这种恶念和烦恼;他们无法控制情绪，才伤害我们。

　　反过来我们应该慈悲怨敌，因为他们也是愚痴颠倒的!《入行论》里讲，他们也是不自由的。第一，知道怨敌是自己的父母，我们把对方当作自己的父母，这样我们不但不会生起嗔恨心，反而还会生起慈悲之心。

　　如果你是个利他者，是个为父母着想的人，你不但不会生起嗔恨心，反而还会生起慈悲之心：都是我的亲人，都对我有恩，他为什么伤害我?为什么这样无情?因为没有宿命通，不知道自己的前世，受烦恼的控制是不自由的，这样我们就不会生起嗔恨心。如果在内心深处没有这样的知见，不生嗔恨是很难的。

　　有时候我们也知道嗔恨心的过患，当有人谩骂我们，殴打我们，甚至伤害我们的时候，我们也发心忍，因为嗔恨心的过患太大了，不应该生起嗔恨心。但因为我们没有明白，不是发自内心的忍，所以才压伏或控制，也许能控制，但这样不是成就者。

　　有时也能控制住情绪，但不是发自内心的;有时也能将嗔恨心压伏下去，但不是究竟的，所以首先要深信轮回。修任何法都是如此，修安忍也是这样。若没有深信轮回，修安忍是非常困难的，不能达到圆满。

　　第二种，前面讲的是显宗里的方法，还有密宗里的方法。我们也可以随顺他，把对方当作佛。因为密宗里讲，一切众生皆是佛。这样讲是因为一切有情都离不开清净的自性，从本性的角度来讲都是佛。从显现上讲，任何一个人都是从自性、佛性中显现出来的，所谓的色身佛也是这样的。

　　佛有法身佛、报身佛、化身佛。化身佛有很多种。有些授记里讲五种化身佛，有一种化身佛叫种种化身佛。无论是清净的显现，还是不清净的显现，从显现的角度，从本性的角度来讲都是佛。这样，当有人来谩骂或殴打我们，伤害我们的时候，如果心里能有这样的概念或觉悟，就好対治了。

　　既然一切是佛的化现，谩骂我、殴打我或伤害我，是对我的一种加持，对我的一种摄受。当我们遇到坎坷和磨难的时候，正是得到了佛的摄受，得到了佛的加持。这样我们自然就欢喜，自然就高兴了，这时的安忍才是发自内心的。

　　可以去控制或压伏，但是不究竟，这不是真正的安忍。安忍的“安”字含义很深，可以说有很多层面的解释，这些解释也是根据不同根基的众生，不同境界的众生设名的。最究竟的安忍，就是心如如不动——心里不生杂念，不起波澜，不起丝毫涟漪叫安忍。

　　我们修安忍很难，在生活和工作中，会遇到各种挑战，处处都是挑战。我们能战胜第一个挑战，但是很难战胜第二个挑战。刚出门对境就来了，这就是对我们的挑战。然后我们的心就动了，就怨恨了，或不舒服、不愉快了，还是没有安忍。虽然没有表现出来，没有以牙还牙，但是心动了——心里不舒服、不愉快了，说明心已经动了。

　　有些人不但心动了，还表现出来了，如果这时去控制、去压伏，是非常难的。如果我们能把对方当作父母，当作佛菩萨，自然就不会生嗔恨了，内心也不会动摇了。在这里讲的是，不要让嗔恨心有机可乘。

　　现在我们可以反观内心，看看自己有没有对轮回生起信心，是不是对轮回深信不疑。若是对轮回生起信心，对轮回深信不疑，修安忍就不难了，对治嗔恨心也不难了。

　　密宗里讲，一切显现都是佛，是佛的摄受、加持。对这个道理有没有生起定解?若是对这个道理生起了定解，对治嗔恨心就容易了，修安忍也没有难度了。如果真能转念，这是帮我们消业，让我们发现自己的错误和不足。我们有一句法语说：“发现错误叫证悟，改正错误叫成就;发现了所有的错误叫彻悟，改正了所有的错误叫圆满。”这些怨敌能让我们发现错误，改正错误，难道不是佛的加持?难道这不是佛给我们的窍诀吗?事实也是这样。

　　如果修安忍，不生嗔恨心，可断除损毁，获得不退果位。佛亲口说：“众比丘，断除嗔恨，汝将获得不退果。”若能断除嗔恨心，修持安忍，定能成就，永不退转。我们说起来容易，但是真正去做非常难。因为我们对这些真理、真相生起定解是非常难的，当我们真正生起定解或明白了之后就不难了。下面的偈颂也跟嗔恨心有关。

　　我为此人相责骂，殴打击败夺吾财，

　　耿耿于怀起冲突，断除怀恨即安眠。

　　嗔恨心是怎么生起来的?人和人的秉性是不同的，有的特别爱生气，没有什么理由就生气;大部分人在心里思维一些事情时，生起了嗔恨心。为什么要想这些事呢?就是自寻烦恼，自找痛苦，凡夫就是这样愚痴颠倒。

　　我遭受他人恶语谩骂。有的人心里有这种想法：连某某人都开始骂我了(这里有轻视他人的态度)，我成什么了?暗中殴打，有人打我或准备要打我，采取种种手段，令我一次又一次地一败涂地。

　　我们在生活工作中，会有很多对境，甚至小时候在学校里也会有很多竟争对手，如果没有战胜对方失败了，就会生嗔恨心。要怨就怨自己，要恨就恨自己，是自己的福报不够，是自己不够精进。若是具足精进、具足福报，一定能战胜对方。

　　有些人还自我感觉良好，说什么：“凭学位、凭能力、凭本事……我跟他都是一样的，为什么他升迁了，我没升迁?”你要认命，你的命和他的命是不一样的。但人都不认命，总觉得自己好，自己跟他人一样。他比你高一等，胜一筹，说明你们两人不一样。

　　我可能缘分不够、福报不够，或是努力不够，精进不够，应该忏悔……这叫忏悔。比如在学校学习，有的孩子成绩好，有的孩子很出色，这是他自己的福报，应该随喜才对，不应该嫉妒。

　　参加工作了，在工作岗位上也是，人家升职了，拿到奖金了，这都是人家的福报、本事。应该想，是自己没有这个福报，没有这个本事，应该忏悔才对。但有些人不是这样，总是说对方的过患等。说这些没有用，这都是自己认为的而已。你说了他就能下来吗?你说了他的奖金就能还回来吗?不会的，但人就是这样。

　　在生活中也是这样，有些人家庭条件好，过着安宁的生活。但是有的人灾难不断、坎坷不断，这是自己的命不好，应该忏悔才对。我往昔造了什么业，今天为什么有这种遭遇?人家的缘分多好啊，人家的福报多好啊，人家前世肯定修了很多的善事!应该这样随喜、赞叹对方才对。但我们没有这样做。

　　虽然在同一个修行道场里都出家了，但是都不一样。有的人学修特别精进，可能是前世学过，今生一点就会。有的人更加嫉妒，总说他人的过患，这样做一点用处也没有。说的再多，再怎样说也没有用，他一样会功德增上，一样会声名远扬。这是你无法控制的，应该随喜赞叹才对。

　　他能当法师，我怎么不能当法师?他能得到众人的恭敬、爱戴，能得到上师的摄受，我怎么得不到呢?因为每个人的缘分和福报不同，要怨就怨自己，要恨就恨自己，是自己没有这么大的福报。若是你能这样思维，能保持这种正念，尽管失败了，而且败的很惨，但是你也不会生起嗔恨心。因为你明理，也可以说你有境界。遇到对境能淡定，能保持稳定，有不一样的心态，这叫境界，这是真正的本事。那种疯疯颠颠的状态不叫境界。

　　若是真有功德和福德，谁也没有办法压伏你，谁也没有办法把你怎么样;若是没有功德和福报，把你扶起来也没有用。看看历史也应该了知，若是有功德和福报，即使再多的人诽谤，甚至想要他的命，也无济于事，他照样能战胜一切违缘障碍。

　　比如六祖慧能，表面上看都不识字，哪有资格接衣钵?很多人不理解，诽谤他，甚至追杀他，但最后他还是胜利了，成就了，那些人不服也不行，不想让他成功也没有办法。如果自己有功德和福德，在哪里都一样，在什么样的环境和情况下，都会战胜违缘障碍。若是功德和福报不够圆满应该忏悔，这才是理智的、正确的做法。

　　有人夺你的财富，比如暗中偷，明中抢，或本来这个奖励是你应拿到的，但是通过关系，最终你没拿到，被他人拿走了。积财守财失财都是痛苦的，该是自己的财富永远是自己的，不该是自己的财富永远不是自己的。

　　有些人拼命攒钱，攒了一辈子，还没开始花突然就离开了这个世界，所有的钱都变成了遗产，都成别人的了。

　　我们经常讲“缘来缘去，缘聚缘散”。应该来的就会来，应该走的就会走的，没有必要执着这些缘法。因为我们不明白这些事实真相，不懂真理才会这样的。有人伤害我、打我、骂我、欺骗我……难过得吃不下饭，睡不着觉，这叫自寻烦恼。整天这样胡思乱想，叫非理做意。是谁睡不着觉，吃不下饭?是你自己，而不是怨敌。怨敌吃的很香，睡的很稳。有的人吃不下饭，睡不着觉，难受的气都喘不上来。历史上就有人是因生气而死的。

　　佛经中有这样的记载：相续中生起一刹那的嗔恨，即会毁坏在数劫中积累的善根和福德。因为嗔恨心对人相续的损害特别大，这些善根和福德积累在相续中，嗔恨心——违品(增益)也贮存在相续中。嗔恨心出现时，相续会变得不清净;受到损害时，在数劫当中，经过千辛万苦积累的善根和福德，立刻受到了毁坏，像被火烧过的种子一样。如青稞的种子被火烧死了，不会再起到种子的作用了。同理，如果相续中生起了烦恼，尤其是生起了嗔恨心，我们积累的这些善根和福德，就会受到伤害，像被火烧死的种子一样，再也起不到作用了。

　　福德和善根，可以让我们得到安乐，也可以成为我们解脱的助缘，但是它失去了作用，这样就不能成为解脱的助缘，也不能给我们带来安乐。这样一讲，一分析，才会明白，才知道生起嗔恨心有多大的过患!生起嗔恨心，数劫当中积累的善根、福德，一下子就会受到损坏，一下子就消失了，它们起不到作用，起不到作用跟不存在一样。

　　被火烧死的种子，起不到种子的作用，和没有种子一样。我们生起了嗔恨心，心情一下子就不愉快了，心里非常恼怒，难受，就没有安乐了。我们都有亲身感受，嗔恨心特别重的人，可能连坐都坐不住，走来走去的，更不要说做别的了。当断除嗔恨，让内心远离苦恼，无有痛苦，从而变得无忧无虑、心安理得。如果真正能把心里的负担、嗔恨放下了，就轻松了，自在了，自然就无忧无虑了，自然就心安理得了。若是心里有嗔恨，甚至有报复的想法，永远都不会心安理得。这是讲嗔恨心的过患，也可以说跟安忍，跟嗔恨心有关的。

　　当知心如于水面，土石之上绘图画，

　　其中具惑如初者，诸求胜法如末者。

　　生起嗔恨或烦恼的时候，人的心态大概有三种：第一种如同在水面上画图;第二种如同在泥土上画图;第三种如同在石板上画图。这三种心态有不稳定、稳定、极稳定的差别。

　　我们的一些正念，如出离心——对世间的利益，对世间八法生起了厌离之心;菩提心——真正发心，有这样的想法：我要抛弃自己，我要利益众生等善念、正念，要极稳定，极稳固，如同在石板上画图一样。石板上画的图，虽经风吹雨打，哪怕过一百年，甚至过一千年，都不会消失。我们生起出离心了：要学佛，要修行;我们生起出离心了：要出家，要荷担如来家业，即使遇到了再大的违缘障碍，这些决心也不能动摇。

　　有些人可能是一时冲动，说要一心学佛，一心修行，但是过了一段时间，遇到了一些违缘障碍，就退失了道心，想学佛修行的念头、决心，越来越弱，越来越不稳定了。还有些人说，我要剃度出家，我要荷担如来家业……拦都拦不住。说的比唱的好听，过了一段时间，遇到了一些违缘障碍就跑了，连人影就见不到了。可能法衣没地方放，就把它扔到垃圾堆里了，连这点恭敬心都没有了。这是在水上画图，一会儿就消失了。

　　以前讲过，不能轻易立誓，不能轻易决定。《入行论》里讲，这些都是非常严肃、重要的，一定要深思熟虑，之后再做决定，再发誓。做决定、发誓了以后，纵遇命难也不能舍弃;遇到再大的违缘障碍，也不能改变。

　　我举这些例子是为了说明，我们相续中生起的正念、善念，要像在石板上绘图一样极其稳固。遇到再大的违缘障碍，不要舍弃自己的誓言，也不要动摇着自己的决定，不能退转!

　　《入行论》里讲，一个凡夫的相续中生起如黑夜里闪电般的一刹那的纯善念、纯正念，也是非常不容易的，这也是宿世修来的福报。我们应该用生命来保护它，让它发芽结果。当我们的相续中生起恶念，或不好的想法或念头时，要尽快清除。以贪嗔痴三毒引发的一切分别念都叫恶念，这是不能稳固的。在凡夫的相续中不生恶念，没有杂念是不可能的，但是要及时对治，如同在水上画图，空中飞鸟一样不留痕迹。

　　生气和生气不一样，有的人生气是从内心里出来的，有的人生气是从喉咙里出来的，只是说说、示现一下而已，不是真正从心里出来的。那些大成就者或佛菩萨，有时候也生气，有时候也谩骂，但都如水上画图，空中鸟迹。

　　此处讲了三种心态，我们应该选择哪种心态?龙树菩萨对乐行王说，你应该选择第三种心态，当你的相续中生起善念、正念的时候，要极其稳固，如同在石头上绘画一样。

　　当我们相续中，生起恶念、杂念的时候，要如同在水面上画画一样，瞬间就消失了。如果留下了痕迹，对我们相续的损害非常大。如果是从喉咙里出来的，身心不会受到伤害;如果是从心里出来的，身心都会受到伤害，同时也会染污相续。所以说最好不要从心里生气。虽然一般凡夫做不到，但也不要留痕迹，否则对自己有伤害。

　　当生起正念、善念的时候，要像在石头上画图一样;当生起恶念、杂念的时候，要像在水上画图一样。我们要选择这两种心态，这也是两种不同的心态。下面讲嗔恨之源——粗语。

　　佛说语言有三种，称心真实颠倒说，

　　犹如蜂蜜鲜花粪，唯一当弃最末者。

　　伟大的佛陀亲口教诫说，语言分三种：

　　第一种，称心如意之语，就是要讲经说法。但是讲经说法要有能力，第一要有慈悲心，第二要有智慧，第三要有善巧方便。

　　第一，有慈悲心。没有慈悲心不能讲经说法，即使讲经说法了也是有目的的，这样不但没有功德，反而有罪过。慈悲之心是真心希望众生离苦得乐，最好有大乘的发心，大乘的慈悲：要拔除众生痛苦，要给予众生安乐。有这样的发心是纯正的，自私自利这些杂念自然就会消除。

　　第二，有智慧。如果不精通佛理，没有究竟智慧，很难讲经说法。这是释迦牟尼佛的教法、家业，我们在给释迦牟尼佛打工，讲经说法是荷担他的家业。讲的时候必须要正确无误，精通佛理，精通意义，不能随心所欲。

　　印度的那若巴上师是精通五明，精通佛理的班智达，但是后来智慧空行母告诉他，你精通的是词句，不是意义，你还要找宿世与你有缘的上师帝洛巴，好好地依止他。只精通词句叫鹦鹉学舌，不能利益众生。

　　要利益众生，要讲三藏的内容，要起到何种作用?要在众生的相续中产生戒定慧三学的功德。如果不精通意义，就没有这个能力。所以不仅要精通词句，还要精通意义，这样才算有智慧，才能讲经说法。

　　第三，有善巧方便。当时伟大的佛陀讲经说法的时候是怎么讲的?是以众生的根基和意乐讲的。众生有不同根基，不同意乐，佛讲的法也不同。对有些众生要讲小乘的内容，对有些众生要讲大乘的内容;对有些众生要讲显宗的法，对有些众生要讲密宗的法。八万四千法门，对不同根基、不同意乐的众生，讲不同的法门，讲不同的方法。

　　我们也要这样应机说法。我们也讲了很多方法，都是佛法，都是正确的，都是殊胜的。为什么要讲这么多内容?因为众生根基和意乐不同，要有善巧方便。

　　讲经说法是最殊胜的，要用一辈子的光阴来讲经说法。比如我们上师如意宝，还有丘恰堪布，都用自己的一生来讲经说法。我们做为佛弟子，做为大乘修行人，应该用自己的生命来传播佛的智慧，用自己的一生来讲经说法。有情无情的众生都需要佛法，都需要正能量。

　　我们应该有这种发心，不要说没有用的绮语、恶语。自己观察观察，有没有止语?有人不停地说，要么是绮语、恶语，要么是妄语、离间语……都是恶，不要这样!最好讲经说法。

　　《普贤行愿品》里讲：“天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。”所有的音声都是说法，通过各种语言讲经说法。怎样才能做到?要回归自性，在空性的见解中讲经说法才能做到。不同的众生能听到不同的语言——不同种姓的众生都来听法，我用不同种姓的语言来说法。我们可以这样发心，这样讲经说法是最殊胜的，这叫称心如意。

　　第二种，说实语。说悦耳语，说他人爱听的话。不能总说粗语，说恶语。也许你不经意的一句话，会伤很多人的心，没有必要这样做，这是造口业。有一种谚语说，说一句话要看一百个人的脸色。意思是说话要注意，尽量说真话，说悦耳语，说他人爱听的话，让他人欢喜，让他人不受欺惑。

　　第三种，说妄语。妄语就是假话，恶语就是难听的、骂人的话，绮语是说是非。我们经常说是非，都是没有用、不实际的话。离间语是挑拔离间的话。这些语言如同粪便。听到并慢慢了解了之后，这个人一说话，身边的人心里就生厌恶。这个人要么说粗语，要么说恶语，不会说别的。说恶语、粗语的人，也是一种异熟果，要遭受同类的恶语。有些人就爱说绮语，能不能不说绮语，不说是非?你现在说话没有威力，没有人听，就是因为前世说的绮语太多了，这样你的语言就没有威力，你说的即使是实话，说的是真理，也没有人听。

　　无论你说的真理还是佛说的真理都一样，但是众生不一样。有的人爱听佛说的话，相信佛说的话，但是不爱听你说的话。虽然是真理也不爱听，虽然是真理也不相信，因为佛的口业已经清净了，所以他说的话有威力，都相信。因为你的口业没有清净，所以你说的话没有威力，没有人相信。要怨就怨自己，要恨就恨自己才是正确的。

　　有些人认为：“我也这么说的，但是没有人听;我说的也是真话，但是没有人信。”怨天尤人没有用，这都是你自己的业障，你往昔造的口业没有清净，今生今世还在造口业。现在说绮语来世更不好，所以要断掉绮语。说真实语、悦耳语的人，如同绚丽的鲜花，都爱看，都爱接触，都爱相信，招人喜欢。

　　不但让对方生欢喜心，还能让对方产生正念智慧，这是最好的语言。

　　龙树菩萨教诫乐行王，你应该抛弃下劣的，如同粪便一样的绮语、恶语、离间语、妄语这些口恶业。今天我们把这种教言当作一面镜子照自己，自己说的是哪种语言，如果说的是如同粪便般的语言，应该断除，不能再继续。

　　此福已得一切智 摧伏一切过患敌

　　生老病死犹波涛 愿度苦海诸有情

　　以佛所获三身之加持 法性不变真谛之加持

　　僧从不退意乐之加持 如是回向发愿悉成就

　　达雅塔 班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈