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學誠法師：念佛與皈依 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	所謂“念佛七”，是佛教徒密集修行的一種非常有效的方式，自古以來，人們就非常注重這種勝會。隨著修學佛法歲月的增長，以及對佛法理解的逐漸深入，我覺得念佛法門這樣一個萬修萬人去的殊勝法門，自佛法流傳二千五百多年來，總是弘揚得不夠甚至於修習念佛法門的人，對這個法門還多少存有這樣那樣的迷惑和不解。為了增強大家對佛法的信心，特別是念佛一定能夠往生西方極樂世界的信心，今天我重點講兩個問題：一、怎樣念佛；二、什麼是真正的皈依。 　　第一個問題：怎樣念佛？ 　　念佛，說起來很簡單，但要把一句佛號念好，那就不容易了。六字洪名，要念到集於一心，絲毫不亂，談何容易！大家想想，七天來，自己有沒有達到一心不亂的境界？可能還有相當的距離。這樣一個非常殊勝的佛七我們都難以達到一心不亂，更何況平時自己一個人念佛，就更不容易了。平時好端端的一個人，並且有意、有決心要把一句佛號念好，都不容易做到，到臨命終的時候，就更難以把這句佛號念好。如果存僥幸心理，沒有真正下苦功夫念佛，而盼望臨命終時西方三聖及諸聖眾前來接迎，那只能是自己的願望而已。如果平時念佛不能做到一心不亂，積聚福慧資糧，臨命終時西方三聖、蓮池海會諸大菩薩哪有可能來迎接我們！這並不是佛、菩薩不憐憫眾生，而是因為我們往生的條件和資糧還不具足。 　　若希望臨命終時往生極樂國土，平時就要准備好資糧，並且要有充足的資糧。譬如你要去北京、上海，你要計算好往返的旅費，車費要用多少，吃、住要用多少，先要估計一下自己的資糧夠不夠，才有資格談去北京、去上海的設想。念佛求生西方淨土，也是一樣的道理，常常要自問有沒有具足這樣的資糧。 　　念佛最關鍵的就是一心不亂，為什麼強調一心不亂？如果一個人每一個念頭都是聖號，則念念與佛相應，內心的煩惱就沒有了。聖者與凡夫的區別，就在於有沒有煩惱。佛的境界，無論根本的煩惱、粗重的煩惱、微細的煩惱，一點都沒有；菩薩和羅漢還有一些微細的煩惱和習氣存在；凡夫則八萬四千煩惱樣樣都有。我們凡夫要把這八萬四千煩惱一個一個地斷掉，需要很長很長的時間。佛經裡告訴我們，至少要經過三大阿僧只劫的修行，才能夠把八萬四千煩惱斷除干淨。三大阿僧只劫的修行是一個天文數字，真正講起來，每一個人在六道當中輪回，可以說是沒有開頭的，也即是說不知已經過了多少的年月，這個時間是非常漫長、無法計算的。 　　人人都知道輪回的痛苦，那怎麼才能脫離輪回呢？這就要“修證”。佛法就是指導我們修證的。所謂“修證”，修就是修行，證就是證果、證道。什麼叫修行呢？修行就是斷煩惱！煩惱怎麼斷？一個一個的斷，要經過三大阿僧只劫。想把把煩惱全部斷掉，就要靠念佛。一句佛號就足以降伏八萬四干煩惱，《金剛經》裡面講:“雲何應住，雲何降伏其心?”怎麼樣安住?怎麼樣降伏自心?降伏其心就是降伏煩惱；降伏煩惱，內心才能夠安住，經文中談了很多很多的空，空什麼?就是把內心的煩惱去掉，讓內心的煩惱空掉，把我們白己的內心擺平。念佛，就是要培養這個功夫。一句佛號提起來，把我們內在的一切煩惱統統降伏。 　　常常聽佛學院同學以及許多居士談到:念佛的時候，越念煩惱越多。為什麼會這樣呢?其實，平時的煩惱更多，只是你不知道、沒有發覺而已。每個人一天24個小時都都處在煩惱之中，身、語、意三業，都是煩惱的表現，所以才會造種種的北。念佛的時候，佛號與煩惱是相對的，如果佛號無法把煩惱伏住，煩惱就會依然出現，為什麼沒有把煩惱伏住?從根本上講也就是沒有做到一心不亂，所以大家來參加念佛七，就是要培養一心念佛的能力。 　　如何培養一心念佛的能力呢？ 　　首先就是要發真實心。恐怕很少人敢說我能把一句佛號念好，但盡管如此，一個長期念佛的人跟一個初學念佛的人的境界品完全不一樣的，一個直心實意念佛的人和一個馬虎應付念佛的人的感受、體會也完全不--樣。也就是說，我們念佛，應該真真實實發心去念，不是應付場面，不是虛情假意。其次，對教理、對念佛的方法，要時常去思索總結，在實踐中逐步摸索出一套適合自已的念佛方法和理論。三藏十二部都是佛菩薩所知的法，如果我們照搬大藏經裡的內容，就變成我們站在佛菩薩的境界上說話。這樣的境界，在座的諸位都達不到，因為佛菩薩是大徹大悟的人，而我們都是沒有成就，或者說是成就非常不夠的人。這就需要我們找到修行的下手處，站在自己的起點上，真心實意地用功念佛修行，這是極其重要的。 　　有許多人，信佛的時間雖長，對佛法的認識卻沒有進步。甚至有一些居士，今天這個廟、明天那個廟，天天跑來跑去，對廟裡的佛菩薩聖像也好、對出家人也好，甚至對整個佛法都麻木不仁。為什麼會有這樣的心態呢?原因很簡卑，在寺廟沒有學到自己應該學的佛法內涵，所聽、所看、所學的都是世間上的是是非非、無明煩惱。佛法沒有學進去，反而加重了內在的煩惱。這樣的話，對一個發心學佛的人，就很不值得。所以學習佛法要有正確的方法和理論指導。 　　常常說教、理、行、果。教是佛陀的言教、祖師的語錄，包括這次佛七期間幾位法師的開示也都是屬於教法。教法是說明佛法道理的。這個道理，不是中道實相的境界，而是借他的理論、借他的言教以及他所表诠、所說明的道理，去實現理、行、果的部分。所以教是言诠，理是義理，行是實踐，果是證明。我們常說要理論指導實踐，修學佛法的次第也是這樣，依教明理，依理起行，依行證果，這是一套完整的體系。如果僅僅把握行的部分，沒有相應的教理作基礎和引導，就很容易盲修瞎練；如果是全身心投入教理的研究，沒有將其付諸實踐，也只會坐成口頭活計、嘴上功夫，沒有現實意義。所以教、理、行、果必須緊緊地結合起來。 　　下面說第二個問題:什麼足真正的皈依? 　　大家從皈依開始，受戒、念佛、持戒等等，其實都是行的部分。無論在家的居士，還是出家的法師，如何建立一種對佛法真正的信心，在行持方面真正能夠用得上功夫，並保持這種信心不退失?我們知道，整個佛教是以佛法僧三寶來體現的。所謂佛寶，是由各種各樣的佛像，大的、小的、木雕的、泥塑的、銅鑄的等等來體現；法寶是指經典，藏經閣上供奉的大藏經以及各種各樣出版流通的經典；僧寶，是指受過比丘、比丘**戒的出家眾。 　　皈依三寶不僅是對居士而言，叫出家眾也同樣要皈依三寶。皈是回歸，依是依靠，我們只有依靠三寶，在佛法的行持上才有力量的源泉。對佛寶和法寶往往沒有多大的爭議，對僧寶很多人在認識上就不是很明了，甚至有偏差和錯誤。其實皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、賢聖僧，而不僅僅是指為你舉行皈依儀式的某位法師。皈依儀式是表示，某某法師代表僧團承認你是佛教徒，做一個證明而己。現在還有皈依證，其實是一種憑證，為什麼要憑證?是怕皈依的人多了忘記掉，所以發一