佛说阿弥陀经要解 （第四集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0004
请掀开经本，第三面，倒数第四行。
「一切金口，通名為经，对上五字，是通别合為题也。」金口是对佛的讚叹，佛亲口所说的，后来的人都尊称為经典。其实佛经是有五种人说，不一定完全都是佛说的，但是除佛自己亲说的之外，其他的四种人，就是佛的弟子，有仙人、变化人。他们所说的必须要得到佛的印证，也就是得到佛的同意，这都能称之為经。由此可知，佛法要用现代的话来讲，它是讲理的，它不是专制的，只要与事实真相相吻合的，不是佛说的佛也承认，他说的跟我的意思、看法、想法完全相同，等於就是佛说的。通常在佛法裡面叫「法印」，因為我们中国自古以来，印是表信的，所以叫印信。你看政府机关出的公文，上面一定要盖上印，这个印就是表信的。佛的法印不是有一个形相的，要明瞭它真正的含义。一切大乘法以「实相」為法印，什麼叫实相？就是事实真相，佛所说的一切大乘经就是宇宙人生的真相。菩萨或者佛的弟子，乃至於外道，他所说的也是事实真相，佛就会同意，佛可以称它也是经典。这是举一个例子来说。本经是佛亲自所说的，当然是更没有问题了。
「佛说阿弥陀」这五个字叫别题。别是差别，跟其他经的名字不一样，在一切经裡面只有这部经叫做「佛说阿弥陀」。底下一个字叫通题，只要是佛说的都称為经，所以「经」这个字是通题。譬如我们中国人很熟悉的，像《金刚经》底下那个经是个通题，《妙法莲华经》、《大方广佛华严经》，下面都用个经字。所以这是「通别合為题也」，「佛说阿弥陀经」这六个字裡头有通题、有别题，通、别合為一个题目。底下说「教行理三，各论通别，广如台藏所明。」底下是蕅益大师省略了。為什麼可以省略？因為莲池大师在《疏钞》裡面、幽谿大师在《圆中钞》裡面都讲得很清楚，可以参考这两部书。如果想要知道得更详细一些，那你就读天台宗的典籍，天台宗对於教行理就讲得非常的清楚。这个地方我们简单的介绍一下。
「教」就是教学，用现代的话来讲就是教科书，也就是我们俗话讲的课本，教就是课本，教科书是课本。佛一切经典就是教科书，就是教学的课本，可这个课本裡面一定有道理在，没有道理就不能称為经。所以经要用现代人讲，那决定是真理，不但永恒不变，而且还能够适合各个不同的时代、不同的地区、不同的大眾，各个人的需要它都能适合，这个很不可思议，这就是理。除了理之外，有理论如果没有修行的方法，这个理我们虽然听了也没有办法证明。所以它一定有行，有教你修行的方法，依照这个方法修行，你将来必定能够证得这个道理，理就是真相、就是事实真相，你一定可以能够证明的。所以，经典裡面有教经、有行经、有理经，但是这些东西统统都包括在教科书裡面。
解释经题到这裡就告一个段落。下面这是第二段，叫辨体，也就是现代哲学书裡面所讲的本体论。在经典裡面，这一条很重要。它重要在什麼地方？在这一段裡面要告诉我们，佛说这部经是根据什麼说的，换句话说，理论事实的依据要在这条给我们辨别清楚。我们明瞭了，对於佛讲的这部经才能真正產生信心，然后才会依教修行。所以这一段非常重要。
「第二辨体。」体就是经之理体，理是道理，经之理体。「大乘经皆以实相為正体」，这一句是总纲领，所有一切大乘经都是以实相為体，就是以实相為教学的依据。实相是什麼？就是宇宙人生的真相。由此可知，这个理论的依据再真实不过了，佛没有给我们说别的，说明宇宙人生的真相，人生就是自己，宇宙就是自己生活的环境。如果我们把这个事实搞清楚了，才晓得大乘经与我们自己的关系是多麼的密切，是我们在一生当中必须要修学的。為什麼？我们不能不知道自己，不能不明白我们生活环境。不明瞭就叫迷惑，迷惑你决定颠倒，什麼是颠倒？把真的当作假的，把假的当作真的，这就颠倒，真妄颠倒了；把正法当作邪法，把邪法当作正法，邪正颠倒了；把善当作恶，把恶当作善，善恶颠倒了。就是经裡面常说的迷惑颠倒，迷惑就是对於实相不知道。所以我们处事待人接物，在思想上、在观念上统统发生了错误，这些错误就称之為颠倒。大乘经裡面把这个事实真相给我们说清楚、说明白，可见在所有教育裡面，再找不到一种像大乘教育对我们这一生更密切、更重要的，真的找不到。知道这个事实，没有不认真修学大乘的，才知道大乘经真正殊胜的利益。
下面有个简单的解释。「吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间，非过去，非现在，非未来，非青黄赤白、长短方圆，非香，非味，非触，非法。」这段话很难懂，而这段话又非常重要，确实是将事实真相简单明白的给我们宣说出来了。实相，佛在大乘经裡面，将这个名词给我们做个简单的解释。从体上讲，它没有相状，我们讲的本体，从体上说，这段话完全讲的是本体。什麼叫本体？在哲学裡面，这个名词是说宇宙万法从什麼地方生的？世界从哪裡来的？动物、植物是怎麼会有的？那个根源就叫做本体。换句话说，天地万物、一切万法，都是从那一个根本生出来的，这个根本就叫本体。而在世间这些哲学裡面，东西方的哲学，古今的哲学家，都在那裡探讨本体，可是都没有找到，各人说各人的，都不能叫大眾心悦诚服。所以说的就很多了，有所谓一元论、二元论、多元论，唯心、唯识，甚至於讲唯物，都是探讨这些问题。实在讲，释迦牟尼佛在三千年前，就把这个事实真相在大乘经典裡面為我们说出来了。
佛说宇宙万有的本体，就是那个根源是什麼？佛讲的是心，就是心性，这是本体，天地万物都是它变现出来的。它是能变，宇宙万物是所变，能变的就一个，所变的是无量无边。能变的是一个，这是什麼东西？就是我们的真心，这个心是真心，就是我们的本性，大乘经上常讲的真如本性，就是这个。这个东西到底在哪裡？在不在我们身体裡面？《楞严经》一开端就找这个。释迦牟尼佛叫阿难去找，阿难很聪明，找了七个地方，佛都否定了，都摇头说不对。我们没有这个能力，我们还找不到七个地方，阿难居然能找到七个地方。所以说「不在内、不在外」，这段话诸位要读《楞严》你才真正了解这几句话的味道。為什麼说不在内、不在外？正因為，它不是形相，没有形相的，它也没有色彩，也没有相状；但是它有，不是无。所以佛法裡面常用一个字来形容它，用「空」，空就不好懂，空不是什麼都没有，空它有。《心经》裡面也是讲这个问题，你看《心经》上讲「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是讲现象，空是讲本体。色从哪裡来的？色是空变现出来的。所以空，空体能变，色相是所变。
我们也不要费这麼多麻烦，因為很不好懂，也很耽误时间。我们用一个比喻，诸位细心去体会就可以明白一个大概。我想我们在座的同修每个人都有作梦的经验，在座的同修哪个人从来没作过梦的，举手我看看。没有人举手，就证明每个人都作过梦。梦中境界从哪儿来的？一定有个能现梦境的东西。我们把能现梦境那个东西比喻作心性，梦中现的境界就是色相，色相的境界是能现的体变现出来的。所以色相是假的，能变那个是真的，真跟妄，佛是这样跟我们说。能变心性是真的，所以心叫真心，性叫本性，它是真的。所变现出来的现象，你看你们作梦，哪个人在这一生当中是做过两次、三次完全相同的梦？有没有过？没有过，所做的梦都不相同，都不一样。所以，相叫妄相，叫假相，就不是真的。真的，真的是永远不变才叫真的，凡是会变的都不是真的。
所以佛在《金刚经》跟我们讲现象，他说「凡所有相，皆是虚妄」，现象是虚妄的。但是能现现象的体是真的，為什麼？它不变。相会变，体不会变，也就是说，能变的它不变，所变的它会变。所以能变是真的，所变是假的。宇宙是它变现出来的，诸佛菩萨也是它变现出来的，天神、上帝还是它变出来的，我们现前自己这个身体，以及我们接触的世界也是它变现出来的。佛给我们讲，还有我们不能够见到的饿鬼道、地狱道，也是它变现出来的。十法界依正庄严，依就是生活环境，正就是本人，十法界的人以及他生活的环境，统统是心性变现出来的。所以，禪家有句话说，「若人识得心，大地无寸土」，就是哪个人真正是明心见性了，禪宗裡面讲明心见性，大地无寸土，才晓得原来一切都是自性变现出来的。而我们现在所迷就是迷了心、迷了性，把这个东西迷了，那就苦不堪言。一天到晚胡思乱想、胡作妄為，造业受报，感得的六道轮迴。六道轮迴从哪儿来的？还是自己心性变现出来的，离开心性，无有一法可得，这是佛给我们讲的真实相。
经上讲的「吾人现前一念心性」，这一念是真心、是本性，人人都有。不但我们人有，畜生也有，饿鬼也有，地狱也有，跟诸佛如来无二无别。但是第二念就错了，第二念就迷了，第一念是本性，第二念就变成妄想执著。所以这个地方特别强调一念，如果我们能把一念保持住，在佛法裡面，那就叫成佛，那就不叫凡夫。為什麼？第一念的时候，我们没有起分别、执著。譬如我们眼睛看，眼看外面境界，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这个时候叫第一念。第一念，外面境界一定是平等的，没有善恶、没有是非、没有邪正、也没有真妄，当然更没有利害。万法都是平等的，这个境界叫做一真法界，这是真的，决定不是假的。為什麼说第二念就迷了？第二念，我们的分别、执著起来了。
譬如说我拿这个给大家看，第一念的时候你看得清清楚楚，你并不是没有看到，清清楚楚。第二念，「法师手上拿著一张纸」，这你就迷了。為什麼说迷了？错了吗？大错特错！错在哪裡？这个东西叫什麼名字？没有名字，名字是别人给它起的。老子晓得，叫「道可道，非常道，名可名，非常名」，它没有名字。你见得清清楚楚，叫第一念，你给它起上个名字，叫它是白色的，叫它是纸，你就迷了，这是你起了分别、起了执著。从分别执著裡面就起了贪瞋痴慢，就生烦恼了。所以诸佛菩萨有什麼本事？他的本事就是保持第一念永远不变。我们很可怜，保持不住，立刻就迷了，随著迷，则迷上再加迷，麻烦就在此地。我们学佛要懂得这个根本的道理，你才能得到佛法真正的利益，真正的利益就是明心见性。
我们很可怜，我拿这个，你们见什麼？见一张白纸。我如果拿这个给诸佛菩萨看，你们见，见到什麼？人家是见到真如本性。这就不一样了，诸佛菩萨看这个是真如本性，我们看这个是一张白纸，你看糟糕不糟糕！诸位要晓得，离开一切妄想执著，没有一法不是真性。所以古人用个比喻说，譬如「以金作器，器器皆金」，金比喻心性，不变，器就会变了。我们用黄金做个手鐲，手鐲是个器，做个项鍊，项鍊是个器，喜欢做什麼就可以做什麼，给它做个佛像也是器。但是这些东西都可以变的，我不喜欢手鐲，喜欢项鍊，我可以把手鐲重新打成一条项鍊；我不喜欢项鍊，我喜欢一个佛像，可以把它鎔化铸造一个佛像。金没有变，形状在变。所以会变的是形状，不变的是本体，体没有变，就像金跟器一样。
我们要问，金跟器我们很容易体会，很容易明瞭，我们现前这个身体，现前摆在眼前的万物，是心性变的，这个东西是不是心性？当然是心性。心性不变，它不变随缘，随缘不变。我们这个身体到底变不变？我们看起来是变，如果你是一念，它就不变了。很可惜我们的念头是妄念一个接一个、一个接一个，永远不停，因此我们见到的相是妄相。如果哪一天你真正得到一心，你所见的一切境界相就叫做实相，就不是妄相了，你就真正见到实相。实相是什麼样子？实相是所有一切法不生不灭。佛经裡头有个名词叫「无生法忍」，「无生」是讲一切法不生不灭，「法」是指一切法，一切法确实没有生灭。「忍」这个字当作认可、就是同意的意思，佛讲一切法不生不灭，我同意，我承认，為什麼？我也见到了。但是我们现在没有办法同意，也没有办法承认，為什麼？我们没有见到。
我们看到动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，我们所看所有一切法都是生灭的。这个原因在哪裡？因為我们用生灭心，看法都是生灭法。诸佛菩萨用的是不生不灭的心，看一切法就不生不灭，就是这麼个道理。哪一天我们自己功夫达到一心了，在佛法裡头，大乘佛法的修学是以这个為中心、以这个為枢纽。禪宗裡面称之為禪定，我们念佛法门裡面称之為一心，名词上不相同，境界上完全相同。一心就是禪定，一心就是实相，一心就是真如，一心就是本性。所以，我们念佛念到一心不乱，跟禪宗裡面明心见性是一个境界，是一桩事情。只是我们用的方法跟禪宗的方法不一样，效果、目标都完全相同。这是用这个比喻来说明性相的关系。这是一念心性，它是不变的本体。我们再看底下一段。
「觅之了不可得，而不可言其无，具造百界千如，而不可言其有。」这才真正是事实真相，我们说它无、说它有都错了。但是在教学裡面，必须要建立这些名相术语，便利介绍，便利学的人去体悟。但是这些名词术语是假设的，这个诸位要知道，决定不是事实，因此你就不可以执著。你可以用它，自己用它去体会到真实，这是自受用。帮助别人，用这些术语来介绍这个事实真相，帮助他开悟。自己不能执著，也不能教别人执著。佛法修学最困难的地方就在此地，因為世间人可以说无始劫以来，生生世世最大的毛病就是执著。只要一执著，你就决定得不到真实义。
所以佛在《金刚经》最后，是无可奈何的说了一句话，把他所说一切的统统否定掉。告诉大家，佛没有说一句法，谁要说佛说法，那叫谤佛。他说法四十九年，怎麼一句话没说？我们要从这个意思裡头去体会，他确实一句话也没说。他所说的都不能执著，一执著就错了，执著就迷了。他在《华严经．出现品》裡头说得好，他说「一切眾生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切眾生跟佛是一样的，没有差别，本来就是佛。為什麼你会变成这个样子？「但以妄想执著而不能证得」，这是真知识，一句话把我们的病根说出来了，我们的病根就是分别执著。所以诸位要知道，离开一切分别执著，你就得大自在了，你就契入一真法界。一真法界在哪裡？就是我们眼前的生活。纵然你到西方极乐世界、纵然你到华藏世界，如果起一念执著，你还是凡夫。由此可知，佛法没有别的，自始至终是破除执著而已，这个话是真的。
我执破除了，证小乘阿罗汉的果位，大乘法执破除了，就圆满成佛，成佛破二执而已。二执就是二障的根源，我执是烦恼障的根源，你有我执，你决定有烦恼，你烦恼怎麼能离得开；你有法执，你决定就有无明。所以，法执没有了，无明就断掉，我执没有了，见思烦恼就破了，破了见思烦恼，就出了六道轮迴，大小乘经上都这样跟我们讲的。所以学佛没有其他，就是破妄想执著。大乘，许多宗派，无量法门，那些方法、那些理论都是帮助人破除执著的，都是帮助人明心见性的。我们今天选择的是念佛法门，这个方法简单、容易，就念一句阿弥陀佛，以自己真实的功夫，再加上阿弥陀佛本愿威神的协助。根性利的，什麼叫根性利？什麼叫根性钝？利、钝不是在别的地方分，利钝就是肯不肯把分别执著放下。肯放下分别执著的，这个人根性就利；不肯放下的，这个人根性就钝，就这麼回事情。所以你肯放下，容易开悟，容易契入；你不肯放下，就很难开悟。為什麼？悟门上有个大障碍，就是执著。
这个地方一段说的是体、是心性，心性觅之了不可得。禪宗有个故事，达摩祖师到中国来的时候，在少林寺面壁九年，找不到一个可以传法的人，找不到。等到九年，等到一个慧可，这是禪宗二祖。慧可知道达摩是很了不起的人，对他真诚的恭敬。师资之道没有别的，就是诚敬，要以真诚之心，要真实的恭敬，你才能得到法益。正是印光大师所说的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，慧可对於达摩那是十分的诚敬，所以他得的是圆满利益。他在那裡等九年，就等不到一个诚敬的人，等不到，真难！慧可大师去求法，达摩在那裡打坐，理都不理他，喊他也不答应。慧可為了表示自己的诚心，拿刀把自己的手臂砍断，拿这个断的手去供养达摩祖师。达摩看到这个样子，这才说话，你何苦来？你到底為什麼？慧可说「我的心不安，求大师帮我安心」。达摩祖师听了这句话，把手伸出来说「你把心拿来，我替你安」。我们现在看到很多造达摩祖师的像，都是伸著手，那就是度慧可的那个姿势，你把心拿来，我替你安。慧可从这句话裡面立刻迴光返照，在找心，心在哪裡？最后他说了一句，「我觅心了不可得」，我找不到，不知道心在哪裡。达摩祖师底下接著一句话「与汝安心竟」，我已经把你的心安好了。找不到，不就没事情了吗？他从这句话裡头大彻大悟，这就见了性。
我们今天读这个公案，这几句话翻来覆去，我们还是见不了性。要问问我们到底障碍在哪裡？他们两个人当时对话，达摩是「说而无说」，慧可是「听而无听」，他就入了境界。我们今天是有说有听，都落在分别、执著上，那怎麼能开得了悟？这个话重覆一千遍也开不了悟。所以觅心了不可得，不能说它没有，它有，尽虚空遍法界，它确实有。
「具造百界千如」，百界千如就是我们今天讲的宇宙万法，宇宙万法是它变的，虽然是它变的，你不能说宇宙万法是真有。我们看到宇宙万法是真有，实在讲我们看错了，我们用分别心看，我们用执著心看，好像是有。其实有没有？决定没有。真相是什麼？真相是当体即空。我们中国古人常说，开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，对这两部经如此的讚叹！确实《楞严经》上讲这个问题，是再三的探讨、辩论，说得真是详细，真的叫我们开智慧。《楞严经》给我们讲的事实真相，所谓「当处出生，当处灭尽」，这还说了一个生灭，不说生灭我们就没有办法体会，生跟灭是一不是二。為什麼？它太快了，简直没有办法辨别。所以，相是幻相、是假相。经上讲的有叫妙有，说这个空叫真空，真空不空，妙有非有，这才是事实的真相。这个是很难体会，心要清净到相当深度，这个境界你才完全见到。我们今天心太粗，事实的真相虽然在我们眼前，我们见不到，心太粗了。
我们从一个比喻当中可以体会到，像我们看电影，不是看电视，看电影。电影我们知道，放映的电影底片是一张一张的。但是它在放映的时候速度太快了，於是一张一张我们看不出来，我们所看到的是个连续的相，看不出来一张一张的差别相，它的速度太快。快到什麼程度？一秒鐘它镜头开关二十四次。一秒鐘镜头开关二十四次，我们就不能够辨别它一张一张的，这是心粗。心细的人，每一张开、关我都看清楚，那就是一张一张的，看清楚了。我们现在没这个本事，心粗，定功不够。佛举了个比喻，说我们宇宙万有这个假相的生灭，速度不只一秒鐘二十四张。佛在《楞严》上讲一弹指，一弹指时间很短，我们弹得快的一秒鐘可以弹四次，一秒鐘的四分之一。一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭，就好像镜头开关一样，一剎那开关多少次？九百次。一弹指有六十剎那，六十乘九百，如果像我弹四次，再乘个四，一秒鐘它开关多少次？你们乘一乘，恰好是两个十万八千次。一秒鐘二十四次就把我们骗住了，两个十万八千次，你怎麼会觉得它是假的？决定觉察不到。
看到这个真相，佛经上所讲大乘八地菩萨，可见得八地菩萨人家定功是多麼深，一剎那九百生灭，他都看得清清楚楚。人家看到底片，我们在银幕上看到是看那个画面，相续的画面。佛说的这些，这些事实真相，佛教我们修定，教我们修清净心。我们念佛，用念佛的方法念到功夫成片，这第一个阶段，再进一步念到事一心不乱，再进一步念到理一心不乱，这个境界就见到了。所以佛所讲的，都可以叫我们去证实。我们自己可以亲自证明它，然后才知道佛讲的话是真实的，不是虚妄的，佛没有欺骗我们。所以，相是幻相，不是真相。
你如果确实体会到，或者是肯定，所有的相都是幻相，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有為法，如梦幻泡影」。有為法，诸位要研究一点唯识的常识，像《百法明门论》裡面，这是唯识法相宗入门的一个课程。它将所有一切法归纳成一百法，这个百法是归纳，展开来就是宇宙万有，把它归纳成一百大类。这一百大类裡面，又分為心法、心所有法、色法、不相应行法、无為法，又分為这个五大类。除了无為法六个之外，其他的九十四法都叫做有為法。所有一切有為法，佛说都是「梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是事实真相。你要是真懂了、相信了，《金刚经》上这几句经文就把你所有的忧虑、烦恼、牵掛统统消除掉了。為什麼？都是虚妄、不实在的，都不是真的，你怎麼会不得到清凉自在？这是大乘佛法真实的受用。
「百界」就是十法界展开，十法界每一个法界裡面又具足十法界，这就是一百界。这一百法界裡头，每一界裡头又具足一百界，这就不必说了，你往这上去推展，就无量无边不可思议，法界不可思议！「千如」是说每一界裡头都有十如是，这出在《法华经》上，这是佛讲的。十如是讲如是相、如是性（相是现相，性就是本体）、如是体、如是力、如是作，如是因、缘、果、报，如是本末究竟，总共说了十句。每个法界有十如是，一百个法界就一千如是，叫百界千如。天台大师也是从这裡悟入的。这是给我们讲，说明事实真相，我们心地清楚、明瞭才真正不落在两边，就是也不执著有，亦不执著空，这就是大乘菩萨。大乘菩萨以下的，二乘人执著空，六道的凡夫执著有。六道凡夫像我们，认為什麼都是真的有的；阿罗汉、辟支佛他认為这一切都是空的。执著空跟执著有都偏在一边，都错了。执著有的，很苦，搞六道轮迴；执著空的，不能见性，虽然摆脱六道了，他不能明心见性，因此他也相当苦闷。唯独大乘菩萨对於事实真相了解，所以他两边都不执著。
在这裡我们做个结论，心性觅之了不可得，心性不可得，境界也不可得。我们眼前所有一切境界，不可得是真的，你以為得到是假的，是你一个错误的观念。今天，这个也是我有的，那个也是我有的，说老实话，连身体都保不住，何况身外之物？身体怎麼保不住？你从家裡面到这个学校来，你以為你还是同样一个身体？错了，不同了，在裡面细胞新陈代谢不晓得换了多少。所以你在家庭裡那个你，跟现在的你是两个，不是一个，千万不要误会。所以我们身体剎那剎那在生灭，保不住，都不可得，何况身外之物！身不可得，万事万法统统都是剎那剎那在变迁的，哪有一样可得？没有一法可得。
如果真的明白这个事实，得失的念头打掉了，原来不可得，我何必想这些？世间人忧虑、烦恼，百分之八十都在得失上，得失的念头打掉了，他的烦恼忧虑就少了百分之八十，那个人就真正幸福、真正快乐、真正自在。这是说境不可得。事也不可得。《心经》上说「无智亦无得」，我们以《心经》上来说，不仅仅是五阴、六入、十八界不可得，连能证的智、所证的菩提涅槃也不可得。你要问為什麼？心性本空故，就这个道理。能变的觅之了不可得，所变的那些境界怎麼会可得？慧可的开悟、契入，就是入这个境界。入这个境界，就是把事实真相统统明白了、统统了解，真相大白，这就是悟入实相。所以，我们在一切现象界裡面就得大自在，游戏神通，可以受用，可以享受，不能佔有。你说这个是有的，那就错了，你可以尽情去享受，你决定不能动一个念头这是有，这是真的，那就错了。所以诸佛菩萨在九法界裡讲的游戏神通，你看游戏神通，他的日子过得多麼自在、过得多麼瀟洒。我们為什麼不能像佛菩萨那麼样自在瀟洒？就是我们处处执著有，念念想佔有，坏就坏在这裡。不知道一切法本空，不知道一切法了不可得。
下面说，「离一切缘虑分别，语言文字相，而缘虑分别、语言文字相，非离此别有自性」。这是说明真心本性是决定没有虚妄相的。哪些是虚妄相？缘虑，缘虑就是说的我们妄想，也就是讲想像，我们今天讲思想、见解。思想是缘虑，见解是分别，我们的思想、见解都不是心性裡头本有的，心性裡头没有思想，也没有见解。所以為什麼古大德教学，特别是教初学，初学佛法的人要在什麼地方用功？要训练根本智。根本智是什麼？是无知，从这裡下手。现在人学佛所以很难有成就，现在人学佛从哪裡下手？是从有知下手。古人下手是从无知下手，无知是修什麼？修清净心。换句话说，不准你有思想、不准你有见解，从这裡下手，这叫从根本修。
现在人学佛要有思想、要有见解，这就糟了，这大错特错。你纵然学得很好，现在人说你是个了不起的大佛学家而已，你没有能力断烦恼，你没有能力得清净心，你没有能力了生死出三界。换句话说，怎麼学还是个凡夫，决定不可能超凡入圣。但是古人的教学法那很有效果，确实能叫你明心见性、超凡入圣。他是离一切缘虑、分别，离一切思想，离一切见解，离一切言语文字相，离一切文字，这些东西统统不执著。所以他的心是清净的，他永远住在定的境界裡。真正有功夫的人，像经典裡面讚叹佛，所谓「那伽常在定，无有不定时」，这句话很有意思，这是我们要修学的。我们心要常住在定，当然这是很高的功夫，我们想学学不到，学不来。净宗法门的方法比较特殊，人人可以学的。它不教我们住在定，它教我们把心住在「阿弥陀佛」上，住在阿弥陀佛比住在定上是容易多了。一天到晚心裡有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什麼都没有，这才叫你的心住在阿弥陀佛上。这就是修净土，这就是心裡真正叫有净土。古人讲的有禪、有净土，怎麼叫「有」？就是心裡头除了阿弥陀佛之外，别的都没有，只有一个阿弥陀佛，你叫有净土。有净土，你就决定生净土，就决定得生。
在心裡有了阿弥陀佛，其他的统统没有，也许同修要问，我还要上班，我还要做事，我家裡还有许多事，那怎麼办？是不是都统统不要管了？不是的。世间事情样样都做，见到就做，做得圆圆满满，心裡头没有。诸位要知道，这就是佛常讲的「佛法在世间，不坏世间法」，绝对没有破坏世间法，不但不破坏世间法，成就圆满的世间法。《华严经》裡面所讲的「理事无碍，事事无碍」，理是讲心性，事就是讲的一切万象。心性跟万象没有障碍，心性永远是清净的，事相再繁杂也不会破坏心性的清净。何况清凉大师又说「事事无碍」，事与事没有妨碍，那就是一切都不妨碍。所以说心裡面有阿弥陀佛，心定在阿弥陀佛上，六根格外的聪明、格外的伶俐。為什麼？他没有妄念，他没有妄想，所以眼见、耳闻比一般人一定来得聪明，你做事一定做得更圆满、做得更周到，心愈清净。
今天修行要这个修法，要抓到这个纲领，这个修行方法适合於现代开放的社会。要是用过去保守的方法，今天人不能接受，今天环境不适合了。在这个时代，我们用什麼方法度自己，用什麼方法帮助别人？一定要用开放的胸怀，一定要用大乘圆顿的教学，才能收到非常殊胜的效果，使大家都能够欢喜接受，帮助他的生活更美满，帮助他的心情更调适。所以在每个时代教学，确实所用的方法、所依据的理论不相同，一定要看清现在是个什麼时代。这个时代，从上到下，男女老幼，哪个人不追求名闻利养？那怎麼办？过去的佛法是教我们要把名闻利养统统断除，现在每个人都争名闻利养，你说名闻利养都不要，没人来学佛了。佛要度什麼人？佛要普度眾生。既然名闻利养已经泛滥，佛应该怎麼教他？教他追求名闻利养正确的方法，教他得到真正称心满愿的名闻利养，那统统都来了。这违不违背佛法？不违背，佛法就是教一切眾生离苦得乐的。
你把这个道理搞清楚、都搞明白了，「佛氏门中，有求必应」，没有一样求不到。求富贵得富贵，求功名得功名，求儿女得儿女，没有一样求不到。我们要求自己这一生幸福，家庭美满，社会安定，天下太平，样样都求得到。不必多找这些经论，都涉猎，我们没这麼多时间。净土三经裡头就能给我们圆满的答案，就能给我们圆满的理论、圆满的方法。只要诸位留意，细心去体会，依照这个教训去做，你一定称心如意，没有一样得不到的。离这些你就得清净心，你就得圆满的智慧，有了智慧，没有一样不称心如意的。下头又补充一句，「而缘虑分别、语言文字，非离此别有自性」。由此可知，思想我们要不要？见解要不要？言语文字要不要？要。要，不是為自己要，為自己要你就苦了，对自己来说统统不要。刚才讲过，修净宗的人一天到晚就一句南无阿弥陀佛，这就对了，自受用。这些思想、见解、言语、文字是他受用，我要帮助别人，这些都是工具，这些工具不能不要。我要这些工具是帮助别人的，我自己，自己不要，你就得自在，你就真正快乐。所以，一个自受用，一个他受用，这个不能颠倒，一颠倒就大错特错。这就圆满了，空有二边都不执著，不落空有二边这才叫中道。
「要之离一切相、即一切法，离故无相，即故无不相，不得已强名实相。」所以实相这也是个名词，这个名词也不能执著，你执著就错了。这是不得已取这麼个名字，假名，「名可名，非常名」，这不是真的，是假的，这个要知道。「离一切相，即一切法」，离开这些名字相，你就见到它的真实相，宇宙人生的真相就见到了。所以要见到，不起一念的时候，见的是真相，就是用一心，有一个念头就是二心，再有一个分别就三心，叫三心二意，你就见不到真相。一心裡头决定没有一个念头，这个时候你见的是实相，所以即一切法。离，我们称作无相，无相是没有虚妄相。也就是说，没有妄想、没有分别、没有执著，无相是无这个，没有念头，这叫无相，离故无相。即，我们生活在这裡面，我们受用它，所以无不相。无不相就是有相，一切万事万法都存在，我们都可以很自在的去享受，去受用它，所以叫无不相。它有相，虽有相，我们不执著它，这个享受是真正的享受。你一执著它，那就错了，执著它，裡面就生烦恼，换句话说，它起副作用；一切都不执著，它不起副作用。这是不得已，把这桩事情勉强取个名字叫实相。所以，你也不可以执著实相是真有一个实相，那又错了。佛法决定不能够执著，也不能把它捨弃，捨弃也是执著。為什麼？不捨弃执著有，捨弃执著空，统统都执著。所以叫你空有二边都不执著，那就对了，这才得到真实的受用。
下面一段是告诉我们，「实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂」，这还是為我们说明不落二边的意思。「寂」跟「照」可以互為体用，你说实相就是心性，心性之体是寂，讲得通，它起作用是照；也可以说，心性之体是照，它起作用是寂。所以，寂跟照是可以互為体用。什麼叫寂？寂是清净，就是一念不生，六祖大师所谓的「本来无一物」，这是寂。照是什麼？照是明瞭，心裡头确实本来无一物，但是宇宙人生、万事万物，清清楚楚、明明白白。像一面镜子一样，照得清清楚楚。这个体所谓是「非寂非照」，本来说不上寂与照，為什麼？落在寂跟照上就有了分别执著。它确实是这个事实，万万不可以起分别执著。体一定有用，一定有作用，这个用，佛法教我们用中，儒家也教我们用中。可见得世出世间的圣人教我们都用中，这是很了不起的。「中」是决定不偏在一边，会用中的人就是佛菩萨。小乘人刚才讲偏在空，他用空，我们凡夫用有，偏在有，执著有，这空有二边，他不知道用中。唯有佛菩萨晓得用中。这个中，「寂而恒照，照而恒寂」，这就是用中。清清楚楚，如如不动，如如不动是寂，清清楚楚是照。清清楚楚，如如不动，如如不动又清清楚楚，我们要学这个，这太重要了。
我们今天就讲到此地。
|
日期:2011/7/22 11:21:44
阅读：