梵网经 （第三十二集） 1983/11 台湾景美华藏图书馆 文件名：11-001-0032
请掀开经本，一百一十四面倒数第二行，我们从倒数第四行来念，因为前面这一段非常重要，我们重新再温习一下，从第二句念起。
「真为生死，志求佛道，应当渐渐，从外舍去，以至内舍，内外俱舍，舍亦复舍，如是之人，名为肉身菩萨，乃可入道自利」。这一段非常的重要，特别是在我们现前末法时期，修行最大的障碍就是于世出世间法贪爱而不能舍，所以菩提道上修行第一桩要紧的科目就是修布施波罗蜜。我们再接着看今天的文。
「因此檀度，则能广摄众生，而诸众生，亦易从化」。这几句话里面含的意思很多，而且非常重要。檀是檀那的简称，这是梵语，翻成中文就是布施波罗蜜。这一条里面包括的范围非常广大，所以他能够广摄众生，可以说把九法界有情众生统统包括在其中。不但初发心的人要认真的来修学，就是等觉菩萨也不能例外，为什么？等觉菩萨要不能把最后一品生相无明舍掉，所谓前面讲「内外俱舍，舍亦复舍」，他要不舍那一分生相无明，就不能够圆满菩提。菩萨因为自己修布施波罗蜜，所以教化众生就容易，众生能够相信他，愿意跟他学；如果菩萨自己本身执着不能舍，而教别人舍，别人看看这个样子也不会相信，也不会跟他学。
「若夫三贤位人，惟舍二执麤惑，还有微细我法二执，亦要尽舍，方证佛果」。前面一段是通论，这一段是别说。三贤位是指十住、十行、十回向，这三位菩萨佛门中称之为贤人。他们虽然我执、法执都已经断了，但是只断麤惑还有细惑没断，如果细惑要断了那就成佛了。由此，我们也能够明了我、法二执也是渐渐断的，从粗到细渐渐的去断。开头一定是断我执，因为我执是烦恼障的根源。而烦恼障则是六道生死轮回的根本，烦恼障不破就不能够超越六道，所以在修行的时候一定是先破我执，再破法执。可是诸位也不能把它看呆了，其实断惑破执都是同时的，我、法这两种执着同时断，虽然同时，初学的人偏重在我执上，偏重在断我执，同时也要破法执。这里面这两句话非常要紧，就是我法二执也要舍尽，方证佛果，没有舍尽不能成佛。
「是故一切菩萨位中，必以舍位居先」。这就说明菩萨修六度或者是修十波罗蜜，为什么布施排在第一位，道理就在此地。一定要舍，舍得愈干净你证的愈圆满；如果不能舍，换句话说，那就不能证。就以我们念佛来说，如果我们不能够舍现行烦恼，就不能够达到功夫成片，如果不能舍我执就不能得事一心，不能舍法执就不能得理一心。可见得你要想求往生西方，想求将来品位增高，没有别的就是舍而已矣。所以菩萨的修行如果说以一个字为他修行的总持法门，这个字就是「舍」，从初发心到如来地就是修这个舍而已，也就是放下。
「若佛子者，标能修之人」。什么人能修布施波罗蜜？佛子，佛子就是菩萨。「堪当大法，代佛化导，故称佛子」。佛为法王，九法界之教主，菩萨有能力担当大法。此地讲的大法就是大乘佛法，这个堪当是他自己有修有学，代佛化导，这就是自行化他。第一句讲的自行，第二句讲化他，所以菩萨的定义通常说之为上求佛道，下化众生，下化众生是代佛化导，这就称之为佛子。
「一切舍者，标所修之法」。佛子修什么法门？修一切舍，如果我们也修一切舍，那你就是佛子，你就是菩萨。「理智观行，三轮体空」。这是讲一切舍的理论依据，理是讲的本体，如如之理，智是讲的般若，观行是讲的起用。这三个字是讲的体、相、用。《心经》里面告诉我们「无智亦无得」，那个得就是理，智就是此地这个智，观行是讲修学的功夫，这三者是三轮体空，俱不可得。可是这三样东西有没有？有。有为什么说空？说体空，没有说事空，事不空。三轮是体空，事是有，事是有叫妙有，体空叫真空。《心经》里面给我们讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。那个色是指的事，指的事相，空是讲理体，就是理智观行。体上是空的，事上是有的，我们修这个事要体会它的体空。换句话说，事修里面要不着相，就与它的体相应，如果在事修上统统着了相，与这个理体就不相应。我们的修行目的是在什么地方？目的无非是证这个如如之理，如如之智，是要证得的，可是你在事修上如果说着相的修行，永远没有办法证得真理。
下面再跟我们说这些事相，事不离理，理也不离事，体不离相，相不离体，要懂得这个事实的真相。「内而根身」，这是说自己的身体，从内讲是我们自己的身体。「外而器界」，外面是我们生活的环境，小，我们贴身穿这一件衬衣，大到无尽的虚空世界，都是我们生活的环境。「一切诸有为相，无所顾惜」。这个根身器界统统是有为法，在《百法》里面讲得很清楚，心法、心所法、色法、不相应行法，这统统都是有为法。有为法就是前面所讲的它是因缘所生法，也就是依他起性、遍计所执性，它没有自体，所以说当体即空，这是它的真相。真正明了这个真相，所以才在一切有为法里面再没有顾虑，再没有珍惜，他统统能放下。
「俱能舍之，无有追悔，故云一切舍也」。世间人之所以不能舍，他不了解事实真相，他以为根身器界是真有，所以迷于事理，贪恋幻法，他就不肯舍了，勉强舍掉之后他又生后悔，这是世间人；不知道万法皆空，万法皆如。菩萨通达实相，就是这个真实的状况，他通达，他明了，他晓得一切法当体即空，一切法俱不可得，所以他舍得干干净净，他心里面一丝毫牵挂都没有，这叫做修一切舍。向下文里面，凡是讲「佛子」这两个字统统都是这个讲法，都是这个意思。
「国土城邑至一切舍一节，正明佛子舍心体用，观照之义」。文一定要记住，「国土，城邑，田宅，金银，明珠，男女，己身，有为诸物一切舍」，就是这几句，是举出几桩事情给我们做一个榜样，看看他们之所以成为菩萨，之所以能成无上道，他是怎么成的，他为什么能成。我们回过头来再想想自己，我们为什么不能成就？跟他比较比较，对照对照，我们就明了了，哪些地方我们做对了？哪些地方我们做错了？把错误的改正过来这叫忏悔，依照正确的方法去做那就叫修行，修无上道。底下这一段再跟我们解释。
「言国土等者，释上一切舍事」。这一段文解释上面所讲一切舍这些事相。「以显空观门也」。成就菩萨的空观。空观是一尘不染，一法不立，这是属于空观门。心清净到了极处，如同六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」。「谓乞宝位，即舍国土城邑，不作主宰想」。这个世间人，我们常说的他在这个世间，常有我们今天人所讲的领袖欲，佛法里面叫做主宰想，就是现在所讲的领袖欲。他心心念念的要当一个领袖，大的做一个国王，小的要做一个县长、市长，要统理大众，甚至于做了国王还不够，还想把别的国家并吞过来，这都是领袖欲，这叫乞宝位。这个领袖的地位叫大宝，从前皇帝登基的时候叫大宝，皇帝这个位置是宝座，这个要舍，大，舍国土，换句话说，舍王位；小，就是这个县市长，换句话说，要把这个领袖欲要断掉。为什么？这是障碍，有了这些障碍，障了你自己的无上道。
世间人也有一些人虽然没有领袖欲，没有这个想法，你请他做什么官他不要做，但是什么？他想发财，他要财富，我财富愈多他的生活过得愈舒服，想尽方法去争利。「如乞赡养，即舍田宅、金银、明珠，不作贵重想」。世间人可以说没有不贪图田宅，这就是我们今天讲的不动产，土地、房屋他要，金银财宝这是他梦寐所追求的，明珠也是财宝之类的。世间人看得很贵重，想尽方法去追求，菩萨看得很淡，没有这个念头。「如乞奴婢，即舍男女，乃至己身，不作情爱想」。前面可以说那是身外之物，物质！这一条牵涉到感情。男女、妻子、儿女，乃至于自己的本身，这真是难舍能舍，比前面这个钱财或者是地位更要难舍的。这些事也是有为法，也不是真实的，当体即空。
有情众生这个相聚，佛在经典里面告诉我们，都是缘聚缘散，都在一个缘上，而且这个缘在世间法说有四种。如果这个缘很重，这就变成一家，家亲眷属；如果疏远一点就变成朋友这一类的，关系比较疏淡了。我们在路上遇到一个陌生人跟我们点头笑笑也是缘，遇到一个陌生人他看到你不顺眼瞪你一眼还是缘，那是缘很疏的、很淡的。没有缘不会聚在一起，所以这个缘世间法佛告诉我们它有四大类，这不能细说，细说非常非常的复杂。归纳起来为四大类，所谓是报恩、报怨、讨债、还债，就这四种缘分而已！没有这四种缘分不能聚集在一起。
在佛法里面称之为法缘，跟这世缘不一样，法缘是清净的，世缘不清净。可是我们看今天的一般道场也不见得清净，法缘跟世缘混杂在一起，是这么个情形。如果大家都能够把世缘澄清了，只剩下法缘，那这个道场是菩萨道场，清净国土。我们能把世缘舍掉，我们聚集在一块就是法缘，身心清净，正法久住；法缘里面要掺杂世缘掺得愈多，世缘超过法缘，佛法就要衰灭了，佛法就不能够久住在世间。所以学佛四众同修都要明了这个事实，一定要淘汰世缘，要放下、要舍尽，所以这个地方讲对于人情方面来讲不作情爱想，要把情爱舍掉。
末后这总结，前面所举的有三大类，领袖的欲望，财富的欲望，情爱的欲望都要放下。「尽其所有，悉无一毫贪恋，但凡有为诸物，一切尽舍」。这几句话是总结，菩萨所修，尽其所有的没有一样他有一丝毫的贪恋，不但对于这个世间法，就是在佛法上也没有一丝毫贪恋，这样才行，要放下。我们在《华严经》里面看到善财童子五十三参，每一次参访在最后面我们看到有一段不长的经文，清凉大师在科题上标示「恋德礼辞」，这个用意很深。恋是什么？是感激。德是什么？得到老师的恩惠。老师的恩惠是什么？是帮助我们成就戒定慧，成就三学三慧，将自己的地位提升了，这是感激，恋德；底下两个字礼辞是什么？礼是礼敬，辞是放下，舍了，这才圆融。如果他要是不肯辞、不肯放下，那个辞就是此地讲的一切尽舍，他要不舍他这个菩萨地位就不能往上升一级，他要舍。统统明了了，明了怎么样？放下，放下了，悟了之后放下，不再分别执着。
「但凡有为诸物」，诸位想想除了无为法之外统统是有为法，有为法的真相，《金刚经》上说的最为明了，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们想想要不要舍？梦幻泡影岂不是当体即空！前面说了三轮体空，梦幻泡影当然三轮体空，所以舍是对的，绝对正确。这是告诉你为什么要一切尽舍，你要不舍是你自己找烦恼，因为你梦里的东西一样你也得不到，在梦中争名夺利醒来实际上一场空。我们这个世间无论你怎么争，到一口气不来还是一场空，没有一样东西能带去。留名于青史也是假的，为什么？地球有成住坏空，地球哪天坏掉、空了，试问问那个历史摆在哪里？也是空的。这一桩事情只有佛法说得究竟，说得彻底。
我们世间人过去也算是有一些聪明人，他想肉身不能长久，于是乎想到一个长久的方法，留芳百世，所谓的三不朽，立德、立功、立言，这样可以传名于后世，能够传得久一点。实在讲只有佛法看得清楚，佛法晓得这个世间有成住坏空，还是留不住，所以这个事情还是要舍。佛法弘法利生绝对没有立德、立功、立言这个念头，没这个念头。佛法为什么也要立德、立功、立言？是为了教化众生，他有功、有德、有言，他没有立，佛氏门中不立一法。世间有建立，佛法不立，功、德、言统统都有，不立。晓得这是有为法，只是作为帮助众生觉悟的工具而已，这一种工具也是暂时的用途，绝非真实，绝非永恒，所以凡是有为法统统要舍。
「何以故，以满檀波罗蜜，庄严无上菩提故也」。菩萨为求无上菩提，一切都舍尽了，布施波罗蜜就圆满了。圆满的布施波罗蜜就是无上菩提，无上菩提不必去求，求不到的。无上菩提是什么？就是圆满波罗蜜。诸位要晓得菩提是大觉，无上菩提就是经里面所说的阿耨多罗三藐三菩提，翻成中文意思是无上正等正觉。无上正等正觉是我们本来具足的，不是修来的，不是得来的，是本有的。本有的无上菩提现在不能现前，换句话说，他一定有障碍。障碍是什么？就是染污，被这些有为法染污了，障碍了。现在叫你舍一切有为法就是把本性里面无上菩提那个障碍舍掉，舍尽了，无上菩提就现前了。因此当你舍掉一部分的时候，譬如说在一切有为法里面，我们舍了我执，舍了烦恼，你就叫正觉，无上正等正觉透出一点了，正觉透出来了；再能把法执破个几分，你已经叫正等正觉；你要把我、法两种执着舍尽了，就叫无上正等正觉。无上菩提是因檀波罗蜜而显现！
你这样也放不下，那样也放不下，你的正觉就不能现前。你所现前的，佛法里面讲的聪明。聪明也是世智辩聪，不是真正智慧，不是正觉，所以说世智辩聪就是带了这一切有为染着的正觉，就叫世智辩聪。去掉这一切有为法的染着，正觉现前了。我们所求的是无上菩提，如果不能够圆满布施波罗蜜，无上菩提不能现前。哪一个人不羡慕如来的大觉？哪一个学佛的人不是希望自己赶快的成佛？又希望赶快成佛又舍不得有为法，那怎么能成就？要能舍，要能放下！这一段是说明舍心体用观照之义。
「无为无相，至不舍不受一节，申明一切舍观之义」。这就是说明一切法的真实相，明了之后应当放下。「国土城邑等外物」。等就是包括了田宅、金银、明珠这些东西。这些东西是外物，身外之物。「属于疏分，舍之犹易」。比起自己身体来讲、亲情来讲，它是疏远的，身外之物，舍比较容易。「男女己身属于亲分，己舍之甚难」。这讲家亲眷属，妻子儿女，这个自己要舍相当之难。「且己身视男女，尤亲」。讲到自己身体比家亲眷属那还要亲一层，在大难的时候，逃命了，我们先是救命要紧，譬如大的火灾，突然在夜晚烧起来了，先救人，财物身外之物能舍，急难的时候自己一身逃命了，妻子儿女也顾不得了，己身尤亲。
「云何难舍能舍」。为什么修菩萨行他统统都能够舍？都能够放下？说明这一些事实的真相。底下一段就说「以此菩萨，了达身世」。身是自己的身体，世是世界，身是己身，世是世界，身心世界。「一切皆空，本来无为无相」。只有菩萨才觉悟，凡夫不懂这个事情的，菩萨才晓得「凡所有相，皆是虚妄」，这就是诸法实相，菩萨知道。「实无有法」，虽然现在是万象纷纭，那都是幻相，是假有、是幻有不是真有。我们刚刚讲过《心经》不久，《心经》对这个法名很透彻、很清楚，这些假有、幻有从哪儿来的？「悉繇无明不觉，展转现起」。唯识经论里面说「不如实知真如法一故」，这个不如实知就是迷，迷了法界一，法界本来是一，一真法界，不迷觉悟的人他住一真法界，而我们自己把一真法界迷了，不如实知真如法一故。「不觉念起，而有无明」，怎么回事情？怎么这么样子迷来的，这个时候就「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，展转现前，所以自身世界都是幻起之相。
「于是我相，人相，人我之间，情之所知，目之所见，妄认为实」。这是把真相说出来，就如同作梦一样，如果我们拿这个经文来说梦境，非常接近。这也是如此，也是不如实知法界一故，所以不觉念起，而有无明，再变成三细、六粗，可以说同一个道理。梦境也是这么样现出来的，但是那个梦境时间短，觉悟得很快，这一个是迷得太深，时间太长了，不容易觉悟。可是眼前的境界与梦境可以说完全一样。
所以我们常常来说每天晚上睡觉都会作梦，如果梦醒了好好自己参究参究，那就叫学佛，那就是修行。想想刚才梦境里面那些事情，哪一样是真的？哪一样东西能得到？再想想眼前也是梦境，《金刚经》说的「一切有为法，如梦幻泡影」，梦中的既然梦醒了一样也没得到，梦里头干一些胡里胡涂的事情，拼命在里头追求，哪里晓得是一场空？如果梦里头觉悟了，现在我们人生短短数十年也拼命去妄取妄求，到最后还是一场空，一样也得不到，正是古人所说的「万般将不去，唯有业随身」，何苦来？佛教我们舍不是没有道理的，是有很正确的道理叫我们舍，舍对自己决定有好处，不肯舍对我们决定有坏处，利害应当要分明。所以我们今天是「情之所知，目之所见，妄认为实」，结果它是假的，眼所见的假的，情所知的也是假的，绝非真实，要觉悟。
「遂尔假借众缘合会，而成主宰，称我称人」。这是讲我执从哪儿来的。我也是假的也不是真的，根本就没有个我，我们现在这个身体是四大和合现的身相，五蕴和合现的这个心相。心识是虚妄的，所有这个想的念头统统不是真实的，身更是假的，身心都是虚妄，自己认为这是我，这是称我、称人，错得太离谱了。「千臂经云」，大师在此地再举经文来跟我们证明。「假会合成」，会就是因缘会合，假会合成。「立名生者」，这个意思讲生起了，我们这么个说法，称它为生起。「主字，念作生字亦可」，这个主宰！这个字念作生字意思都差不多。
「谓即不识缘生如幻」，这个意思就说明就是不认识、不明了这个万法是缘生的，缘生如幻，是虚幻不是真实。一切有为法统统是缘生的，什么东西不是缘生的？跟诸位说六根的根性不是缘生的。《楞严经》说得很清楚，所以那是真的，不是缘生的是真的，在眼叫见性，在耳叫闻性，六根的根性真的，是真性的。真性、本性这不是缘生的，六识是缘生的，眼识、耳识这缘生的，缘生那是幻法不是真的，所以我们是认假不认真。凡是缘生一定就有生灭，不是缘生的决定没有生灭。诸位读《楞严》都晓得，我们六根的根性不生不灭，不来不去，不垢不净，真的。经上十番显见，说明这是真的，这才是真正的自己，可是我们今天几个人认真？大家都把假的当作真的，真的早就迷失了，纵然读了经、听了经晓得有这么回事情，可是在平常生活当中还是用假不用真。用真的就叫做佛菩萨，用假的就叫做凡夫。
所以交光大师在《楞严正脉》里面一再提倡，教给我们要舍识用根。因为识是幻法，根中之性是真性，能用根性就是佛菩萨，不用这个幻法用根性就叫做转识成智。我们也读了《楞严》，也看过《正脉》可是还是不会用，这什么？烦恼习气或者我们再说一个不好听的话罪孽太深，转不过来，虽然晓得，晓得都转不过来，可见得这个罪业之深。说到这个地方我们也会很恐惧，那怎么办？今天我教给诸位的方法就是用一句弥陀名号老老实实念下去，就能够消业障，可是要认真去做。我们今天选的《西方公据》四种合刊，能依照这四样东西去修学就能灭罪，就能有成就，你要想再三心二意去搞其它的东西，统统叫冤枉了，白费了时间。聪明人就在这一本书上下功夫就够了，可是必须要有几个志同道合常常在一块研究讨论，否则的话一点用都没有。因为研究讨论才能发现问题，才能够改过自新，这个重要！
自古至今你看看有几个人是一个人自己学出来的？没有老师没有同学，你去找找看、查查历史上有没有一个？就是六祖大师那样的人还要找五祖做老师，也还有许多同参道友，还在境界里头历事炼心才能成就，没有说是一个人能学成的，不可能的事情。古人讲朋友重要！朋是同学，友是同志，两者都不能够离，对你道业有决定性的影响。所以初学的人决定不能好高骛远，一定要脚踏实地，老老实实来进修。
不知道缘生如幻，这在「执我执人，造作我见，种种取舍，繇是我见造作，故受生灭流转，无有休息，轮回不绝」。这一段实际上就只有两行，这两行可以说把我们在生死轮回流转的情形描写得清清楚楚，你看文字多简单，讲得清清楚楚、明明白白。你为什么有生死？为什么有轮回？不知道缘生如幻，这就是起惑；执我执人，造作我见，种种取舍，这就是造业，起惑造业。后面是故受生灭流转，无有休息，轮回不绝，这就是苦报，惑业苦！这是六道轮回的根源。
「十二因缘等者」，经上讲「十二因缘无合无散无受者」，其实就是《心经》里面所说的「无无明，亦无无明尽」，就是讲的无十二因缘。此地也可以拿来做一个旁证，十二因缘什么回事情？「正名假会合成，立名生者，以显缘生性空之义」。所以缘觉他聪明，他一听十二因缘他开悟了，他悟什么？就是悟缘生性空，他为什么能超越三界？他放下了，他晓得缘生性空，没有什么好执着的，没有什么好分别的，把一切分别、执着统统放下了，爱取有都放下了，超越了，就是这么个道理。几时能把爱取有放下，几时就超越，就脱离轮回，就证辟支佛果位。我们今天爱取有放不下，为什么？迷着了。底下就讲十二因缘，给我们说明它这个因缘生法的形相。
「十二因缘者，盖以无明为因，行即为缘，行为因，识为缘，识为因，名色为缘，名色为因，六入为缘，六入为因，触为缘，触为因，受为缘，受为因，爱为缘，爱为因，取为缘，取为因，有为缘，有为因，生为缘，生为因，老死忧悲苦恼为缘」。这是讲这十二条互为因缘。所以说它是因也可以，说它是缘也可以，互为因缘。「所谓因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭」。我们要问这里头有没有生灭？没有生灭。如果有生灭这个生灭法是真的，不能叫虚妄的。虚妄有生，没生你看到好像有生，没灭你看到好像有灭。
譬如我们这本书，我们装订起来书生了，把线拆掉，书灭了，再问书到底有没有生灭？拆掉还是那么多纸，拆掉书没有了，就灭了，重新再装订起来又生了，书又生了，没有生灭！觉悟的人讲没有生灭，有什么？缘聚缘散。真正悟了是缘聚不生，缘散亦无灭，原来是不生不灭。这一法如是，法法如是，如果你能把这个事实真相看穿了，看明白了，你就证得无生法忍，你才真正明了一切法没有生灭，只有缘聚缘散，没有生灭。世间人看错了，他为什么看错，他着相了，他着那个书的相，着的书的相，误以为有生灭，虚妄有生，虚妄有灭。
「故法华云，无明至老死，皆从生缘有，既从因缘有，亦从因缘灭也」。这是叫我们从真性上观察，一切法本来如是。特别是底下讲的这一段，就是所谓的「诸法实相」，《金刚经》讲的「诸法如义」。「无合无散无受者」，这三句就是解释。「因缘如幻，法体本来灵明绝待之义」，这一句有很深的意思，要以清净心才能够领会得到。每一个人都像诸佛如来一样的聪明，一样的灵敏，你现在把这个聪明失掉了，就是因为你染污太重了，你迷得太深了。你把假的当作真的，你有真的东西你不晓得用，真的是个个人都有，与诸佛如来无二无别。他用真不用妄，所以他叫佛，他叫如来，我们虽有我们用妄不用真，我们叫凡夫。
「盖此因缘之法，缘会而生，法体本来不生，以本无生死流转之法，故云无合」。可见得这个「合」也不是真的合，正是《楞严经》里面所说的「非因缘非自然，非和合非不和合」。此地讲「无合」，跟《楞严》这个「非和合非不和合」意思完全相当。这是讲一个法、幻法的兴起实在是无合。我们还以这个书做例子，装订成一本书，它是这么多纸张装的，你这个纸张合了没有？如果合在一起，就不能一张一张的，没合，还是一张一张独立的，求这个合相不可得。无合以为有和合，这错了，我们看走了眼。许多砖头盖的房子，砖头合成房子，合了没有？如果合了应该一块一块的变成一体的东西，打开看那砖头还是一块一块的，没合。我们这个人身体许多细胞组合的，有没有合？没合，一个一个细胞还是独立的，并没有合成一体。一切万法无不如是！所以你要看它的真相，《楞严》讲得很清楚「非因缘非自然，非和合非不和合」，说绝了，真相说出来了。《金刚经》说得简单，「诸法如义，诸法实相」。
「缘尽而灭，法体本来不灭，以本无解脱转流之法，故云无散」。我们把这本书拆开了，书没有了变成单张纸，书并没有灭的相，装订起来没有生相，你以为有生，拆开之后没有灭的相，你以为有灭，统统叫看错了。这个看法不是正知正见，邪知见，看错了。「既无生灭合散，其中亦无受彼生灭者，故云无受者」。受什么？受苦受乐，我们今天缘聚起来我们有乐受，缘散了我们有苦受，哪里晓得缘聚缘散都是幻妄不是真实的。所以真正明白真相，苦乐忧喜舍统统离掉了，这就叫正受，那就叫得大定，苦乐忧喜舍统统没有了，为什么？晓得万法一如！这个见解就是入了一真法界，这才得如来无上正受。
这一段后面文很长，今天讲不完了，我们只讲到此地。这是一个小段落讲到十二因缘，从十二因缘体会到诸法的实相，明了《金刚经》上所说「诸法如义」。真正明白，对我们念佛人来讲有很大的帮助。
日期:2011/10/7
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