大方广佛华严经 （第四卷） 1998/5/24 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0004
请掀开经本第一页，经文第一行。
【如是我闻。】
这四个字就是一段，「总显己闻」。就字面上的意思来说，阿难尊者告诉我们大众，这部经是他亲自听佛所说，而不是传闻。一般我们介绍佛的经典，开端都要说明六种成就，这四个字在六种成就里面包括了信成就、闻成就；也就是说，一个圆满的法会它必须要具备的几个条件。世尊灭度，谁能够讲经说法？不但我们凡夫没有能力讲经说法，即使是罗汉、辟支佛、菩萨也不能够讲经说法。为什么？因为他们对于宇宙人生的真相未能亲证。不是说我们听人家讲就行，必须要自己契入境界，你才能讲经，你讲得才踏实，没有犹豫，没有怀疑，才能令大众生起信心。所以讲经说法的人必定是诸佛再来。在大乘经教里面所说，最低限度要圆教初住菩萨，这样的人他明心见性，见性成佛。他跟佛是属于同生性，这个名词是法相宗所说，同生性跟异生性。同生性就是跟诸佛如来同用一个真心，用真心才能讲经说法；异生性是用妄心。哪些人用妄心？我们凡夫用妄心，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、十法界里面的佛都是用妄心。不过四圣，我们讲佛、菩萨、声闻、缘觉，他们虽然是用妄心，这个妄心的方向对准「大方广」，跟「大方广」的方向没有差误。目标是「大方广」，虽然用妄心，妄心方向没错。六道凡夫用妄心与「大方广」偏差太大，所以感得六道轮回的苦报。地狱众生，那是一百八十度的违背，往上去饿鬼道、畜生道都是大幅度的偏差。我这种说法，诸位听起来容易明了。一定要将见思烦恼、尘沙烦恼断尽，无明也要破几分，这种人才有资格讲经说法，虽有资格，依旧要得佛力加持。
我们在《华严经》上看到，清凉大师在注疏里面告诉我们，不仅是等觉菩萨要得如来加持才能够讲经说法，即使诸佛出世，佛升座讲经说法，也得十方一切诸佛威神的加持。由此可知，弘法利生的事业，不是一尊佛，是十方三世一切诸佛的本愿。所以升座讲经，诸佛如来，像释迦如来这是一个好例子，都得到一切诸佛的加持。所以经上告诉我们，佛有没有说法？佛没有。佛给我们讲经说法四十九年，佛说：没说一句话。这个话是什么意思？没说一句话，就是没有一句话是自己的意思，没有一句话是自己的创见，没有。佛所说的是什么？说的是过去诸佛如来所说。正如同中国孔老夫子所说「述而不作」，孔老夫子没有创作，他所讲的都是古圣先贤所说。你看看，人家多么谦虚！现在的人开口、闭口，创作！我的，版权所有。这个问题严重，版权所有，麻烦可大了。佛法是一切诸佛、菩萨、祖师大德，祖祖相传传到现在，你把它拿过来，以为自己的创造，自己有版权，限制别人不能翻印。不错！现在你可以得一点小利，你可以营利，得一点小利，后果不堪设想。为什么？盗法！偷盗诸佛如来、祖师大德之法，据为己有，果报在阿鼻地狱。将来那个书一打开，后头版权所有，那是铁证，赖都赖不掉，这个证据太厉害了。所以，诸位必须要懂得。阎罗王将来判罪，这是事实，你怎么能抵赖！
由此可知，如《发起菩萨殊胜志乐经》里面所说，这个经我们在此地讲过。世尊给我们说了几个故事，其中有一个故事说，过去，那是久远劫前，有两个比丘，这是出家人，讲经说法，利益众生。当然比丘讲经说法，我们在前面曾经跟诸位说过，我们哪有能力说法？能说，都是三宝加持；诸位能闻，能听得懂，听得欢喜，也是诸佛如来的加持。说、听都是佛力加持，若无佛力加持，我们不能说，诸位也不能听。这个道场是什么样的道场？无论讲堂大小，无论听众多少，这是诸佛正法的道场。如果你存心破坏，造谣毁谤，这个罪过都在地狱；佛在经上告诉我们，他在地狱里面受的果报，以我们人间时间来算，一千八百万年。诸位想想，造作罪业太容易，地狱的果报是人间的一千八百万年，而在地狱里面实际的感受是无量劫，所以地狱里头度日如年！他的感受是论劫数来说。这是讲的从前，如果要是在今天，你要是造谣生事，麻烦可大了！麻烦在哪里？现在印刷术发达，如果你写成文字，谤佛、谤法，毁谤三宝，这个书在这世间流通，你堕地狱，将来什么时候出头？这个世间你那个文字的书一本都没有了，你才能够离开地狱，地狱才能出来。世间还有一本书，你就不能离开地狱。同样一个道理，如果我们流通是录音带、录相带，或者是CD，要在世间所有统统都没有了，都消失了，你才会在地狱里出来，有一片都不行！有一片，你的罪业极重，把你压在阿鼻地狱里，永远不得翻身。所以我们言语造罪业比较容易出来，要是写成文字、搞成录音带，麻烦可就大了；流通量愈大，你在地狱里面时间就愈长，千万不能造这种罪业。这个罪业造的时候容易，以后想出离苦报，那就太难太难！这是我们必须要知道，一定要谨慎，一定要遵循佛菩萨的教诲，不能够破坏大众的信心。所以任何一个道场都是三宝的道场，诸佛护念，龙天善神守护，这里面要是造作罪业是极重极重。
古大德告诉我们：「佛法大海，信为能入，智为能度。」尤其是净宗，往生的条件三个，信在第一，信、愿、行。清凉判《华严》四分的教义：信、解、行、证，信也摆在第一。有信心，信心坚定，信心清净，没有怀疑，没有夹杂，我们才能够入佛门。入佛门求什么？求智慧，真实智慧。真实智慧从哪里来的？从清净心里面来的，所以心一定要清净。清净心是真心，清净心起作用就是智慧，真实智慧。前面跟诸位说过，戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，而清净心具足戒定。念佛人常常称赞信心念佛，信心念佛跟净宗所讲的一心念佛是一个意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清净心，清净心能入大方广，清净心能入弥陀愿海。我们肯念佛，一意专求往生，这就是大智慧，无比的智慧，我们这一生决定得度。这是我们说到「如是」两个字表信，这两个字意思很深很深。
《大智度论》里面给我们讲「如是我闻」四个字，就占全书四卷之多，就讲这四个字，占了四卷。我们最初学经教，学「如是我闻」怎么讲法，看《大智度论》占那么大的篇幅，真正是不可思议。如果照《大智度论》那个方法，这四个字恐怕也得讲一年。所以古人讲，诸佛如来讲经说法，他说的是什么？就是说「如」这个字。我们说讲一年有什么稀奇？释迦牟尼佛讲了四十九年，讲什么？就讲个「如」。
「如」是什么？用现在的话来说，宇宙人生的真相，真相叫「如」。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫「如是」。这个话如果我们听了还不能够体会，我们用比喻来说，比喻也是古大德讲的。古大德用金跟金器作比喻，金把它比作性，比作自性，比喻作理；器是把金做成器具，这个器就比喻作事，比喻作现相。我们对于金就是器、器就是金，这个我们很容易了解，金跟器不能分家，分家金也没有了。器没有了，金就没有了；金就是器，器就是金。从这个比喻我们再会到佛法里面去说，性就是相，相就是性。禅宗所讲的明心见性，他从哪里见的性？他豁然觉悟了，原来所有一切现象就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，这叫明心见性。这个心开明了，从前我们这个心迷惑颠倒，闭塞的，性相一如摆在面前，不知道。现在这个心开明了，茅塞顿开，豁然大悟，悟个什么？悟了原来相就是性、事就是理、有就是空。有是从事相上讲的，空是从性、是从理上讲的，性跟理是空寂的，事跟相是有的。既然性相不二，当然空有就一如，所以说空、说有是一桩事，不是两桩事。世尊四十九年所说的一切法，就是说的这个。所以你们要说是佛法这么多，浩如烟海，不晓得从哪里学起？佛法最简单不过，一个字，「如」字！千经万论就是讲这个「如」字。这种说法是从理上讲的，唯如为是；换句话说，与如相应的就是，就没错。
我们把这个「如」，「如」这个说法说得很抽象，我自己觉得我已经讲得很清楚了，恐怕大家听了不明白。我们把它落实到本经经题上「大方广」，大方广就是「如」，与大方广完全相应那就「是」，「是」是哪几个字？「佛华严」，佛华严就「是」！如果我们用在念佛这个原理上，是心是佛，这个就是「如」，就是大方广的意思；是心作佛，那就是「是」。这个说法诸位比较容易理解。唐朝时候真谛法师，他的说法也说得很好，他说「真不违俗，叫做如」，跟前面讲的意思是一样的。真是讲的性、是讲的理，俗是讲的事、是讲的相。特别是在《华严经》上，前面跟诸位介绍五周因果里面，有差别因果、平等因果。真就是平等，俗就是差别。平等不违背差别，平等里面有差别，这个叫「如」；也就是说，相里头有性，事里头有理，不相妨碍，不相违背，这是「如」的意思。「俗顺于真，这就叫是」，也就是现相；事能够随顺理而不违背理，这就是「是」。真俗不二，性相一如，这叫「如是」。这是从理事两方面来说的，说得都很好，都没错。
如果就我们华严本宗《华严经》的教义来说，意思更圆满，更透彻。清凉大师说《华严》为我们显示四种无障碍的法界︰理无碍、事无碍，理法界没有障碍，事法界也没有障碍，理事法界没有障碍，事事法界也没有障碍，叫四种无障碍的法界。这是世尊唯独在《华严》里面为我们说出这个事实的真相。为什么会没有障碍？没有障碍是真的。我们今天感觉到障碍重重，障碍重重是假的，不是真的，真的没有障碍。原本没有障碍，现在变成无量的障碍，怎么变的？我们违背「大方广」，违背真如，所以就变成无量无边的障碍。这桩事情世尊要在本经给我们做详细的说明，如果我们明白了，体会到了，我们在现前生活就得到真正的解脱。从哪里解脱？从障碍里面解脱出来，我们也过自在无障碍的生活，自在无障碍的生活是法身大士所过的生活。由此可知，十法界里面都有障碍，一真法界里面没有障碍。如果我们今天明白了、清楚了，我们今天过的是一真法界的生活。一真法界跟十法界不是两个法界，同时存在，同一个空间，同一个时间。
诸佛菩萨在我们这个世间示现八相成道，教化一切众生，他住哪个法界？他住一真法界，我们住十法界。不但世尊如此，经上讲得很清楚、很明白，「一佛出世，千佛拥护。」佛的这些声闻弟子、菩萨弟子里面，许许多多都是古佛再来的，他们久远劫就成佛了。现在示现在世尊这个法会里面，有出家的比丘，有在家的居士、长者，男女老少、各行各业都有，不是普通人！佛菩萨示现在其中。我们要问：这些佛菩萨示现在我们世间，他住哪个法界？他住一真法界，他住无障碍法界，跟我们不一样。虽然我们天天在一起，吃饭在一起，生活在一起，工作在一起，我们住六道轮回，人家住一真法界。什么原因？他没有障碍，我们有障碍。为什么他没有障碍，我们有障碍？他心清净，我心不清净，他们心里确确实实没有妄想、没有分别、没有执着，我们天天生活在妄想分别执着当中。所以要晓得，一真法界跟十法界、无量无边的法界同时存在，同一个时间，同一个空间，这是事实真相。《华严》家讲：「以无障碍法界曰如，唯此无非为是。」这个说法扣在经题上，诸位就很好懂，无障碍法界就是「大方广」，能与大方广圆满相应就是「佛华严」。「如是」两个字我就报告到此地。
我们这个长经要略说，遇到难懂的地方我们要多说几句，遇到微妙的地方，值得我们欣赏的，多介绍一点，一般的我们要缩短时间，大意交代清楚就可以了。我们要遵守古大德的教诲，长经短说，短经长说，这个才有味道。《无量寿经》是短经，我们长说；《华严经》是长经，我们要把它短说。
『我闻』是阿难尊者亲自闻佛所说，这部经也是阿难尊者结集的。古德说，传法的人他只有一个目的，将诸佛如来所说微妙之法，传给那些还没有听到的人，这是他唯一的使命。我们今天皈依三宝，受持如来的戒法，为佛的弟子，无论在家、出家都一样的。不是说在家人比出家人低一等，没有这个讲法，那讲别的大乘经可以，《华严》不可以，《华严经》是平等法。你看《华严经》末后五十三参，五十三尊佛，他们所表演示现给我们看的，以出家身分示现的五个人，其余的都是示现在家居士、长者，男女老少、各行各业，统统是诸佛如来，法身大士。这是告诉我们真正无障碍的法界，平等的法界，《华严》是真平等。特别是出家的同修，我们不但对于一切学佛的人要平等看待，不学佛的人也要平等看待，平等是没有差别，有差别就不平等。
因此我们为佛弟子，我们活在这个世间，为什么？我们要问一句：这一生为什么来到这个世间？来干什么的？如来弟子是来传法的，将世尊普度众生微妙大法传给一些未闻未见之人，我们是来干这个的。无论是什么样的身分，出家也好、在家也好，四众同修，男女老少、各行各业，在我们自己现前生活当中，现前工作里面，现实的社会当中，每天所接触的一切人、一切事、一切物，我们只有一个念头，传法度众生。我们这一生是来干这个的，代佛传法的，所以佛法「不贵能说，贵在能传」，这两句话重要。阿难是传法的典型，传法的模范。也许诸位同修要说：我对佛法知道太少，我没有能力传。只要我们依照经典教诲去生活，就像善导大师在《观无量寿佛经》里面教导我们，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以去做的，我们决定不要去做。昨天晚上我们讲《无量寿经》的一句经文，「遵修普贤大士之德」，我们能够将菩萨的六度、普贤的十愿，尽心尽力努力将它落实在自己生活当中，这就是传法。我做给别人看，要是用现在最浅显的话来说，我要做一个好人。佛菩萨是九法界的模范，作师作范。我要做个好人，我起心动念、言语造作都可以做世间人的好样子，这就是传法。不会讲经没有关系，合掌欢喜念一声阿弥陀佛，这个「阿弥陀佛」的法就传过去了。你懂得这个道理，才晓得时时处处、念念之中，我们都做传法的工作。
年轻、有智慧、有条件、有缘分，可以发心学习经教，经教的下手最好是从《无量寿经》或者是《阿弥陀经》；《阿弥陀经》比较容易，其实各有各的难处。《阿弥陀经》浅讲是比较容易，深讲那就相当不容易。我们学讲一部经，学讲两部经，学会了之后，常常为人演说。现在为人演说挺方便！你家里面放一个录音机，天天对着录音机讲《阿弥陀经》，讲《无量寿经》，讲完之后，把这个录音带送给你的亲戚朋友，你这个不就传过去了？不一定要拉他在旁边听，听几个钟点累死了，他不太愿意！我们讲，讲之后把录音带送给他，要真干！讲得不好不要紧，天天讲，每天讲一个小时，讲半个小时，天天不要间断，讲上三年，你比一般法师在讲台上都会讲得好。为什么？你得到三宝加持，你有传法的心，真诚！不为名闻利养，真诚心去做就得三宝加持。得三宝加持，阿难是亲闻，我们也无异于亲闻。你读经，你看古大德的批注，你听讲经，你能够悟入，悟入就跟亲闻没有两样。所以在此地特别勉励在座所有同修，我们都要追随阿难，向阿难看齐，做传法菩萨。这个念头一转，就超凡入圣，你就想到多自在！然后我们的身口意，自自然然与「如」相应，与「如」相应就「是」！世尊讲的是「如是」，我们体会到「如是」，传法「如是」，这才跟诸佛如来同心同德，同愿同行。
阿难，实在说他也是大权示现，不是真正的小乘初果，不是的。小乘初果是他在舞台上表演的角色，他来演戏，表演的角色，实际上都是佛与大菩萨再来的。正是释迦牟尼佛出现于世，千佛拥护，阿难也是其中之一。我们在座，今天在此地开《华严》这一会，《华严》会里头如果没有许许多多大权示现的菩萨在座，这个会就太难太难了。所以我在此地周遍观察，我们这个会里头不少菩萨在其中，护持这个道场，使这样的殊胜法会能够在居士林建立；没有这么多菩萨在此地，这个法会是不能成就的。我们要得诸佛加持，要得龙天善神的佑护，一定要依教奉行，一定要发真实的大心，断恶修善，改过自新。善财童子在这部经上，跟我们表演一生成就圆满菩提，我们决定不能落在善财之后，我们也要在这一生当中圆成佛道。这个样子就不辜负这一会，而这一会一定得到殊胜圆满的成就。然后将我们这个录相带，留给没有能够参与我们道场的一些同修们，我们把这个法利用科学的工具传给他们。希望他们接触这个大法，也能像我们有同样的悟入，同样的成就，这一会就值得我们赞叹。
学佛最重要的是建立信心。末法时期，特别是在现代，世尊在《楞严经》上跟我们讲得很好，「邪师说法，如恒河沙」，破坏我们的正念，扰乱正法，他以甜言蜜语、花言巧语来诱惑你，你要是没有正知正见，很容易被那些似是而非的言论蒙蔽自性，误入歧途，那就太可惜了。今天有一个同修告诉我，说有一些念佛人听人家讲「本愿念佛」，这个名字很好听，阿弥陀佛四十八愿本愿，特别提倡第十八愿，说不需要持戒，不需要拜佛，只要有发愿就能往生。这个说法很动听，一听说，我也不要持戒了，可以放荡了，想干什么就干什么，什么坏事干了都没有关系，只要我心里愿意求生西方，阿弥陀佛就来接引我；也不必吃素，天天大鱼大肉也不碍事，杀盗淫妄照干，临命终时佛来接引。临命终时恐怕是魔来接引，不是佛来接引！到那个时候后悔莫及。凡是这些言论、这些诱惑，都是魔来扰乱，邪师说法如恒河沙。
所以古大德教导我们，我们在一生求学、求道，以什么为准则？跟定一个老师，不是这个老师教的一概不听，我们道业才有成就。今天听这个人的，明天听那个人的，后天又听一个人的，你准堕三途。世出世法成败的关键，都在师承。现在没有师承，为什么？老师找不到学生，到那儿去找？找到一个学生，学生百分之百听老师的话，找不到了。我自己常常想：大概我是师承的最后一个，我以后没有了；我是个大傻瓜，听老师的话，老师怎么说，我就怎么做。再找我们这样的一个学生，听话的学生，找不到了。我有这么一点成就，就是老老实实听老师的教诲，跟一个老师学，听一个老师的讲经说法。老师交代我的，只有听他讲经说法，除他一个人之外，任何人讲经说法一律不准听。我接受，我就听老师的话，所以谁讲我都不相信，我都不听，我只听老师一个人的。老师没有同意、没有准许，这个书不可以看；我们要想看一本书，要跟老师报告，老师点头，这书你可以看，才能看；若是不行，不能看，那就不看。我们真听话！你要不肯听话，什么人的话你都听，什么书、文字你都看，你这个头脑里面像浆糊一样乱七八糟，你的心怎么会清净？你怎么能开智慧？所以老师对学生这个要求是对学生的爱护，真正的关怀、爱护、帮助；奈何学生不服，学生不相信，学生不肯听，那就没法子。那就是现在所说的各有因缘，各人有各人的福报，他这一生得度的机会没有了，只能在佛法里做个善缘。轻易听信别人的邪知邪见，这个问题严重。
「我闻」这两个字里面的深意就是师承。阿难尊者一生所说的，祖述老师的言教，没有自己的。古时候老师教学生，这个要求通常是五年，五年决定遵守老师的教诲，不能够听别人所说，不能够随便阅读文字，期限是五年。五年你得根本智，根本智是心地清净、智慧生，有能力辨别是非邪正，你有这个能力，老师对你就开放了。开放就是参学，参学就是什么人讲的东西你都可以听，什么书籍你统统都可以看，没有限制，完全开放了。这个开放的标准、条件，就是你有能力辨别真假，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别利害；老师放心，没事了，什么你都可以去参学，什么都可以接触了。如果五年还没有这个能力，那对不起，再加五年。我们在《高僧传》看到，有不少人三十年不离开老师的，什么原因？感老师之德，守老师的教诲。能够二十年、三十年，那个根扎得多稳固，这样的人多半成为底下一代的祖师大德，这是当然之理。我们要晓得，古代这个教学方法正确，正是中国人所讲童蒙养正，功德在此地。
我们初学佛的人，信心不坚定，智慧没有现前，邪知邪见似是而非，很容易被诱惑、很容易上当；一旦误入歧途，后悔莫及。如果再要造作罪业，毁谤正法，障碍人行道，那个果报更不堪设想。这是我们学佛人不能不知道，不能不明了的。世间人没有福报，遇到这些妖魔鬼怪，被他诱惑走了，我们也不能够挽救，只有在旁边叹息而已。可是自己一定要提高警觉，决定不能走他那个道路。我们念佛人决定要依净宗的五经一论，这是我们的导师。《无量寿经》，我们一定要相信夏老居士的会集本。有许多人认为这是居士会集的，不可以流通，说这个话，他根据在哪里？如果在佛经上找得到根据，是佛说的，那没有话讲；不是佛说的，是他说的，我们不听他的。世尊当年在世，维摩居士是在家人，维摩居士说法，你看看佛派遣他的弟子去听经。舍利弗、目犍连，这些大阿罗汉见到维摩长者，维摩长者升座讲经的时候；升座是代佛说法，居士升座讲经是代表佛说法，出家人见到的时候也要顶礼三拜，右绕三匝，跟见佛讲经说法那个礼数没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，要懂这个道理。佛法是讲理，不是讲人情的，是跟你讲道理的。所以懂得规矩的人，居士讲经，我们也是礼佛三拜；现在不右绕，这个讲台你也绕不过去。
我们讲经，因为自己是凡夫，虽然得佛力加持能够讲一点，怎么敢接受人礼拜？所以在讲台前面供一尊佛像，你拜，你是拜佛，我在佛后面躲着，不敢受你礼拜。前面一定供一尊佛像，道理在此地，让你拜佛，表示我不敢接受，是这么个意思，谦敬意思统统都到了。居士上台讲经，也不可以贡高我慢，都要具足真诚、谦虚、恭敬，与法才相应。这里面最重要的念念要有传法的心，把如来正法，特别是念佛法门，《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」，末法时期只有念佛法门才真正能得度，真正能了生死出三界。再看底下一行：
【一时。佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中。】
这句经文里面，跟我们说了三桩事情：说了时间，说了法会里面主讲人，又告诉我们这个法会的处所。「一时」这两个字非常之好，现在有些人把佛经翻成白话文，我也看了几本，他怎么翻？「有一个时候」。有一个时候不是一时，不晓得错到哪里去了。这两个字不能翻，怎么翻也翻不出来。一时就是一时，不可以说有一个时候，那个味道不同，味道全变了。「一」的味道浓，「一」的味道真！「一」是什么？一心、一真。「一心」就突破了无量的时空。现代科学家所讲的三度空间、四度空间、五度空间，乃至于无量度数的空间，一心全突破了，所有障碍都没有了。「一时」就是一心的时候。我们念佛人念到一心不乱，那就是一时。一心不乱，所有时空都突破，过去、现在、未来同时存在；过去、现在、未来同时存在，你同时都见到了，这叫「一时」。有一个时候，那不行，差远了。时间突破了，空间也突破了，此界他方也同时存在。实在讲这个时间，过去、现在、未来同时存在，爱因斯坦讲过，他肯定人有能力知道过去世、知道未来世，但是用什么方法他不知道。他在理论上发现，时间是同时存在。同时存在叫「一时」；换句话说，一时里面没有过去、没有现在、没有未来，那叫一时。有过去、现在、未来，那怎么能叫一时？那就说「有一时」，有一时就是有过去、现在、未来。跟诸位讲真话：没有三世，也没有十方。我们今天讲东南西北、上下、四维，讲十方，也是随顺众生俗谛说的、方便说的，不是事实真相。事实真相是没有十方、没有三世，这就是「一时」。
一时一处，无量无边的虚空法界是一处，后面会讲到。一时一处，这是一真法界。所以这两个字，我们翻成白话，翻成易解，也就用「一时」，但是里面批注可以注出来，「三世十方同时存在」，叫一时；这个批注就很好，没有把意思讲错。如果落实在事相上，说什么？古德讲的两句话也讲得很好，「法王启运，嘉会之时」。释迦牟尼佛讲经说法，大众聚集在一起听经，就是这个时候，这叫一时，这个行。我们今天在居士林这个道场，聚集在此地，我们来研学《华严经》，一时！我们在此地聚会，这个说法可以讲。另外一个从感应道交上来讲也行，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不会有差误。《楞严经》所说「随众生心，应所知量」，诸佛如来、菩萨、罗汉应化在这个世间，都是众生有感，他才来应。应以什么身说法，他就现什么身分；他现这个身分，不是他自己想现什么身分，自自然然的；应当说什么法门，他就说什么法门，应机说法，这叫「一时」。法会、感应都是从事上讲。给你讲没有十方、没有三世，是从理上讲，是从性上讲，是从真谛上讲；从法会、从感应，是从事上讲、从俗谛上讲。一切经一开端，都有如是我闻、一时。「一时」的意思要懂，然后才知道佛经里面讲的是什么东西，我们才对于如来的说法产生信心，对佛的经典生起恭敬，恭敬才能得佛法真实的利益。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。
『佛』这个字就是本师释迦牟尼佛，在这个大会当中他是主讲的人，这一次是为我们讲《大方广佛华严经》，是本师释迦牟尼佛为我们宣讲。下面是地址，在哪里讲的？在『摩竭提国阿兰若法菩提场』，这是处所。这个处所有三个，「摩竭提国」这是指一个地区。前面跟诸位同修报告过，世尊当年在世的时候印度没有统一，跟我们中国周朝时候情况差不多，都是些小部落、小国家，所以印度国家就很多。「摩竭提国」是指这个大地区来说。在摩竭提国什么地方？「阿兰若法」，这是世尊修学讲道的一个场所。「摩竭提」是梵语，翻成中国的意思叫「无毒害」。从这个名义上来看，这个国家人非常善良，道德的水平很高，我们中国人讲的文化水平很高，知书达礼，人人都懂礼，人人都守法，人人都有智慧，心地都清凉自在，有爱心、有慈悲心，这是赞叹这个国家文化水平高。唯有在这样高水平的文化地区，佛在这里讲经教学才能够有人接受。如果这个地区没有这么高的文化水平，人都是作奸犯科，都是自私自利，那么佛在这里讲经说法，谁能听得进去？不相应，他不能接受，佛当然就不会在那个地区讲经说法。佛讲经说法的地方，所谓是首善之区。佛出现在哪里？出现在印度，印度许许多多国家一定选择最好的一个地区、最好的一个国家；这个国家道德水平高，文化水平高，佛在这里讲经说法，很容易为大众所接受。所以，国的名字里面含着有这一层深义在其中。
「阿兰若法」，这是别举说法的道场。这句话四个字里面有两个意思，一个是「阿兰若」，阿兰若是梵语，翻成中国意思，就是很安静的处所。环境清净，修道容易。在过去土地面积广大，人口稀少。在释迦牟尼佛那个时代，我们能够想象得到，这个大地居住的人口不多，每个人生活都非常清净安宁，人怕噪音、怕烦躁。住在这个地区，这个地区很寂静、很安静，安静到什么程度？牛叫的声音听不到。世尊修道的这个道场多半是住在郊外，不在市区。市区太热闹，修道就困难，为什么？特别是初学的人烦恼习气还在，都市里面五欲六尘的诱惑很多，能叫自己的心定下来很困难。所以佛带着这些学生去修心养性，一定在山林水边，一般人很少到这些地方去。佛教传到中国亦复如是，道场都建在深山里面，人迹稀少的地方，这个地方建立道场好。古时候农村里面养牛，牛叫的声音就是很大的声音；牛叫的声音听不到，表示跟这个村庄有相当一段的距离。大约总有一、二里这样的距离，牛叫的声音就听不到，这个地方称为「阿兰若」。「阿」要是从字面上翻，「阿」翻作「无」，「兰若」翻作「喧闹」，用我们现在话来讲就是噪音。「阿兰若」就是没有噪音、听不到噪音的这个地方。
下面还有一个「法」字，法字很重要。「法」就是佛所证得的真理，现在人讲真理，我们说宇宙人生的真相，真理。为什么在此地要用个「阿兰若法」？联起来它有联起来的意思，这个意思就是表示三界六道杂染不清净，这里面众生迷惑、造业、受报，就好比噪音非常非常之多，非常非常的复杂。佛今天讲见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，二障也尽了，都断尽了，真正得到清净自在，清净自在就叫做「阿兰若法」，这个意思多圆满。所以这一句里有事有理，理事不二，理事一如，「法」的意思就很深广。这是佛办道的一个地方，也就是佛教学的场所，佛教学的场所就叫做「阿兰若法」。「阿兰若法」这个场也很大，在阿兰若法什么地方？在「菩提场」。这句经文我们要用比喻来说，我们把「摩竭提国」比喻作新加坡，大家就好懂；「阿兰若法」比喻作居士林，你也好懂了；「菩提场」比作我们现在的讲堂，这就很清楚、很明白了。「菩提场」是佛讲经的场所，在这个地方讲的。
在我们现前这个时代，我们用这个比喻也相当恰当，新加坡确实能符合摩竭提国的意思。这个地区人民守法、守规矩，国家、社会安定，生活富裕，人有智慧，所以《华严经》选在这个地方讲，也不是没有道理，确确实实感应道交。这个地方有许许多多菩萨在护持，护持正法，护念众生。菩萨很多很多，不仅是居士林领导的这些干部个个都是菩萨，护法的这些居士也是菩萨，参与法会的大众我看都是一些传法的菩萨。你说这一会多么的希有、多么的殊胜！「菩提」是觉悟的意思，这是梵语。「菩提场」就是佛证大菩提这个处所。居士林外面我看到有两棵菩提树，这个菩提树大概不少年代，我看底下那个树一个人都抱不过来。这么大的菩提树很希有，我看过许许多多地方的菩提树，没有看过这么大的。所以我们细细想一想这一次学习的因缘，不能不承认是三宝加持，诸佛护念。这个地方众生、同学们有感，佛菩萨有应，为我们建立这样殊胜庄严的道场。所以叫处所。
它表法的意思：一切菩萨行。《华严》里面讲的修菩提道、菩萨道，学菩萨行；这就说明，菩提道是存心，是一个觉悟的心，菩萨行是觉悟的行为。我们言语造作表现在外面都是觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是道场，所以六度万行就是我们修行证道的道场。总表所说如所证，所证如所说。所以《华严经》上才说，我们在每一段经文里面，每一会一开端，我们都看到，释迦牟尼佛「不离菩提场而升忉利天」，「不离菩提场而升兜率天」，没有离菩提场，离菩提场就错了。不离菩提场而遍虚空法界，这就说明尽虚空遍法界是一处，跟一时相对。一时一处，一音而演究竟圆满的法轮，你看这个味道多足。这个处所在《华严》里面显示得殊胜圆满。再看底下这一句，末后这一行︰
【始成正觉。】
清凉大师在科判把它判作「别明时分」。这是说初成佛的时候。前面说过一时，「一时」究竟是哪个时候？这里给我们说出来了，是初成佛时，初成正觉之时。实在讲，佛哪有成与未成？是从示现来说的。释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现八相成道，八相成道里面成正觉这个时候。这是初成正觉而说的，所以它叫做根本法轮。释迦牟尼佛初成正觉，把他所证得的全盘说出来，所以本经所宣讲的是如来果地上的境界，真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂，不能接受。佛说完之后，大龙菩萨把它收藏在龙宫里面珍藏起来，为什么？世间人不能接受！释迦牟尼佛从菩提座起来，为五比丘讲小法，讲《阿含》；从做人讲起，大家好接受。像《观经》三福里面，先给你讲第一福，第一是俗善，世俗之善，这是大家很容易接受的，听了都觉得很有道理，应当要接受，应当要奉行的。然后从俗善再提升是戒善，佛讲这些戒法。三皈是基本的戒条，讲三皈，讲一切戒律、教诫；「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，戒善。第三条讲行善，菩萨行，你的生活行为没有一样不善。佛教化众生，逐渐把我们的程度向上提升，水平慢慢提高了。
古来大德判世尊一代时教为五教、为四教。华严家判「小、始、终、顿、圆」，判五教；天台判的是「藏、通、别、圆」，判这四教。就好比我们现在教学由浅而深，有小学、中学、大学、研究所，逐渐逐渐的提升，就有这个意思在。这是根本法轮，根本的教义，教殊胜！是四教的根本，是五教的根本，是一切教学的大根大本，这在初成佛的时候示现的。
始成正觉，「始」永远是一个始，始不是初后之始。初成正觉，这个「初」不是初后之初，古德对于这一句有三个说法，这三个说法有从事上说，有从理上讲。第一个说法，「不坏前后相说」，与前面一时相应，才成释迦牟尼佛示现成佛初七说前面的五会。本经一共有九会，说前面的五会，一七，七天所说。第二七说后面的三会，说后面的三会就是说到第八会，二七日中说，讲十地、等觉、妙觉。因为第九会在后时，第九会是在祇树给孤独园，这个决定不是在二七日中，二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前后，释迦牟尼佛四十九年一代的教法。虽能顿说，里面表法的意思很深。前面五会，信解行愿在最初，所以不离菩提场。前面五会经文一开端，都是不离菩提场而升忉利天、夜摩天、他化天，为什么？经的内容给我们讲信解行愿，这个都在最初建立。第六会这是讲十地菩萨，讲十地品，十地品就没有说「不起菩提树」，没有这个字样，前面说是「不离菩提场」，第六会里没有这个字样，这是说明心见性，证到法界最高的果位。地上菩萨，我们通常称他作「摩诃萨」。一般讲菩萨摩诃萨，菩萨是三贤位，三贤位还没有离开信解行愿，摩诃萨这就高，地位就深。所以他在最后不说菩提场，这里面显示出二乘绝分，声闻、缘觉不见不闻，纵然在座也不见不闻。这是一个说法。菩提流支他们解释跟这个意思很接近。
第二种说法也是顺古大德的讲法，九会都在二七日后。二七时间不长，二七是十四天，时间不长，所以都可以说「始成」，始成正觉，都可以讲。这些都是顺着事相上来说。
第三种讲，理事都有了，那就是说如来真实的境界，这不是我们凡夫境界，「念劫圆融」，一念就是无量劫，无量劫可以缩成一念，释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是始成即说，始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻，比喻得很好，比喻「海印定中，一时印现」，像大海，大海像一面镜子一样，岸边、虚空的境界统统照在里面，它不是分成多少层次照的，一时同现。这个话我们如果听了很难体会，我们用镜子，现在用镜子是非常方便的。我们这个境界确确实实有先后、有次第，可是我们摆一面镜子在此地，照进去的时候没有先后次第，不是说近距离的先照到。此地拿照相机来照你们，绝对不是第一排先照到，第二排后照到，第三排又后一点，不是！一按快门全照到，这叫一时。所以佛是一时、一处、一音说法，《华严经》九会无尽的经文同时完成，这个境界是不思议解脱境界，所以《华严》称为「大不思议经」，没有先后次第。
后来古人也想了个妙法，我们如何能一时就把整个《华严经》都说完、都听完？有办法！把整个《华严经》经文刻在一个大钟上，那个钟一敲，《华严经》不全部都出来了吗？我们一听钟声，全部《华严经》都听进去了。有！整个《华严经》刻在钟上，钟的正面、里面都刻，一部《华严经》的经文刻在一个大钟上，一声敲了，《华严经》全部都出来了。你听到了，全部《华严经》都听到了，一音说法，一时顿闻，全都听到了。《华严经》长，你看许多短的经，像《心经》，钟里面刻《心经》的最多，《心经》不长，它敲一次，二百六十个字的经文，一声当中就传播了，都采取《华严》表法的意思。我们只能够表，我们的一时确确实实不能把字字句句、清清楚楚的分析出来，我们同时都接受了，像这个计算机接受了，没有能力把它分出来；这个机械还不行，还不够进步。哪一天这个头脑灵了，一时装进去了，同时能够详详细细的给它整理出来，分别出来，那就是无量的经文。有没有这个可能？有！清净心，这个能力就现前；现在不能，清净心没现前。今天时间到了，我们讲到此地。
|
日期:2011/8/12 18:31:34
阅读：