原文：
迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦。若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。
问：云何自心现量?
答：见一切法有，有不自有，自心计作有;见一切法无，无不自无，自心计作无;乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。
又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念;从文字解者气力弱，即事即法者深。
从汝种种运为，跳踉颠蹶，悉不出法界。若以法界入法界，即是痴人。凡有施为，皆不出法界心。何以故?心体是法界故。
问：世间人种种学问，云何不得道?
答：由见己故，所以不得道。己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐。由亡己故，得至虚无。己尚自亡，更有何物而不亡也?
问：说法既空，阿谁修道?
答：有阿谁须修道，若无阿谁，即不须修道。
阿谁者，亦我也。若无我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也;非者我自非，而物非非也。即心无心，是为通达佛道。即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。
智者任物不任己，即无取舍违顺;愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道;不行一物，名为行道。一切处无心，即作处无作处。无作法，即见佛。若见相时，即一切处见鬼。取相故，堕地狱;观法故，得解脱。若见忆想分别，即受镬汤炉炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅盘性。无忆相分别，即是法界性。
心非色，故非有。用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。
译文(释帝一)：
人还在迷惑的时候，解决问题，总会去追逐寻找方法;开悟之时，解决问题的方法就会就会追逐人而来。开悟的时候，是内在的心识在控制色身的行动行为;迷惑的时候，是色身的一切在控制、牵制着内在的心识。只要心(头脑)还在分别计较“自心现量”的话，全都是梦幻泡影。如果能认识到自己心的空寂，里面没有可以升起任何念头的地方，这就叫做“正觉”。
问：什么是“自心现量”?
答：看到任何一件事物的存在，然而事物的存在并不是事物本身就存在，而是“自心”计作的存在;看到任何一件事物的不存在，然而事物的不存在并不是事物本身就不存在，而是“自心”计作的不存在;乃至一切事物都是这样的，都是“自心”计作存在，“自心”计作不存在。
假如一个人造作了一切罪过，只要他能寻找到自己的“自心”这个内在主宰一切的“法王”，立即就可以获得解脱。如果从事上(授、受)获得解脱的话气力就壮，任何时候都不会失去正念;从文字上获得解脱的话气力就弱，在授受的同时，法深深植入。
任凭你种种运作，怎样跳踉颠蹶，都跳不出法界的范围。如果还想从法界进入法界，就是愚痴的人。一切的行动，都离不开法界心。为什么呢?因为心的本体就是法界。
问：世间人有种种的学问，为什么不能得道呢?
答：是因为只看见“己”的缘故，所以不得道。这个“己”，就是(相状色身的)“我”。修成正果的人逢苦不忧，遇乐不喜，是因为已经看不到“己”的缘故，所以不知苦乐。由于没有了“己”，才得到了至高虚无空寂的境界。“己”尚且能够让它自己灭亡，还有什么东西不能让它灭亡呢?
问：既然说诸法皆空，还有谁会来修道呢?
答：有“谁”的存在才需要修道，既然没有“谁”的存在，就不须要修道了。
所谓的“谁”，也就是“我”。如果没有“我”的存在，在面对任何事物时，就不会产生是非对错的心念。正确的，是“我”自认为的正确，而不是事物本身的正确;不正确的，是“我”自认为的不正确，而不是事物本身的不正确。知道一切源于心而又知道心的空寂，就是“通达佛道”。面对事物不起心动念，就叫“达道”。遇到事物立即明白通达，知其本源，说明这个人的慧眼开了。
有智慧的人任由事物的自然发展而不任由“己”的自由发展，这就是没有取舍违顺;愚痴的人任由“己”(头脑)对事物的干预而不任由事物自然发展，这就是有“取舍违顺”。看世界不见一物，就叫“见道”;不造作任何事物就叫“行道”。不管在任何地方都用“无心”做事，任何地方都是既造作又没有造作的地方。这就是“无作法”，就是“见佛”。如果在所有地方看到的全是相状，就是在所有的地方都“见鬼”。执取相状，就会堕入地狱;观照空法就会获得解脱。如果总是以头脑的判断认知对错，就会受镬汤、炉炭等地狱酷刑，让你见到一切生死相。如果能见到法界性，就是见到涅盘性。没有头脑判断认知的是非对错，就是“法界性”。
“心”不是相状形质的，所以，从这点上讲祂是不存在的。祂作用于一切而永不废止，所以，从这一点上讲祂并不是不存在。祂永远以空无的状态运转，所以，祂又是不存在的。祂虽然空无却能不停地作用于一切，所以，祂又不是不存在。
