释迦牟尼明确否定了不变的识，在佛陀看来，与其认识为我，还不如认色身为我，因为色身更坚实，识远比色身更加变幻无常。
一个名叫嗏帝的弟子，声称世尊曾教他：“轮转飘泊的，乃是同一不变的识。”佛问他所谓的识是指什么，嗏帝给出了一个典型答案：“它就是那个能够表现、能够感觉、能随处经历一切善恶业报的东西。”世尊训诫他说：“你这愚蠢的人!你听我对谁这么说过?我难道没有设法解释‘识是因缘所生，离开因缘条件无所谓识’的吗?”
佛陀解释识是如何依生起的因缘不同而得名：眼识、耳识、鼻识、味识、身识、意识。他又比喻说：“以木柴燃烧的火叫做柴火，以稻草燃烧的火叫做草火……识也是从使它生起的因缘得名。”没有离开物质而独存的识，识是依色、受、想、行四蕴而生起，不能离此四蕴而独存。他说：“识可以以色为方便、以色为对象、以色为给养而存在，并且为乐此不疲故，它可以生长、增进、发展……(受、想、行同理)”“如有人说：我可以显示识的来、去、消逝、生起、成长、增进、发展，而与色受想行无关，那他所说的东西根本就不存在。”所以识不是与物质对立的绝对精神。
