在地球上的任何一个地方，死亡都可能随时发生。我们根本就没有办法躲避死亡的到来，也没有能够幸免一死的道理，假如有人希望能逃脱一死，那是不可能的。人从降生那一刻就开始了自己争名逐利的生活，他们短暂地忘却了死亡的恐惧，只顾眼前地享受人间所谓的欢乐，但是到最后又不得不离开。就好像是农村赶集的人潮一样，相会短暂，聚会儿就散。人们迷迷糊糊地生活在梦幻一样的世界里，却怎么也想不到那个“死”字。假如没有经历突然失去亲人和朋友的打击和无助，他们可能永远也醒不过来。因此，当面对这些突如其来的打击、那些无可挽回的遗憾时，他们悲恸不已，无能为力!
如果我们想挣脱死亡的魔网，那我们就要采取截然不同的方式，那就是，让我们揭开死亡的神秘面纱;让我们熟悉无常与死亡，让我们习惯无常与死亡;让我们随时要想到会死……我们不知道死亡正在哪儿等待着我们，因此让我们处处等待死亡。
对死亡的修行，就是学会解脱的修行。死亡的修行为什么这么难呢?我们又为什么会害怕死亡呢?因为在我们的意识深处，知道自己终将死去。我们越想逃避对死亡的恐惧，它就会变得可怕;我们越拖延对死亡的正视，就越对它无知，恐惧和不安感的阴影就越会萦绕在脑际。
有两件事我们是可以确定的：
第一，我们总有一天一定会死;
第二，我们不知何时或如何死。
还有两件事我们是不可以确定的：
第一，不可以确定死因：
第二，我们不可以确定会在何地死。因此，我们唯一可以确定的是不知道何时会死，谁也难以预料。
我们生活在死亡的恐怖中，因为我们的本能欲望是想活着，而且想继续活下去，而死亡却无情地结束了我们所眷恋和熟悉的一切。我们认为死亡来到时，就会把我们投入一无所知的深渊里，或变成一个全然不同的人。我们想象自己死后变得一片迷惘，处在极端陌生的环境里。就像单独醒来一般，在焦虑的煎熬中，身处陌生的国度中，对那块土地和语言一无所知，没有钱财，没有对外通道，没有护照，没有朋友。
我们害怕无常和死亡的最大理由是，我们不知道我们自己到底是谁。我们相信自己有一个独立的、特殊的和个别的身份;但如果我们勇于面对它，就会发现这个身份是由一连串永无止境的元素支撑起来的：我们的姓名、我们的传记、我们的伙伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡……我们就是把安全建立在这些脆弱而短暂的支持之上。因此，当这些完全被拿走的时候，我们还知道自己到底是谁吗?
“无常”是佛陀为我们开示的法义，是佛教常用的一个专业术语，也是我们人生和世间万物的真相。世间一切法，成住坏空，刹那不住，所以称为无常。“无”就是没有，“常”就是固定不变;“无常”就是没有恒久固定不变的意思。无常就是生、死、得、失、悲、欢、离、合、爱、恨、情、仇等这些现象互相转换交替的变化。
如果我们能够明白人生无常的道理，那就应该尽快从如痴如醉的人生梦中觉醒过来。我们不能再这样在轮回的旋涡里继续无止境地随波逐流了。无论世间有怎样诱人的财富和美好的情感，都是生不带来，死不带去的。如果我们还常常执着这些东西的话，那还有什么意义呢?人生如此短暂，无常更是难测。不如用珍贵而有限的生命去做更有意义的事情，同时要分秒必争地去为自己积攒解脱的资粮。那就是赶紧修行积善、增慧增福，尽快走上能让你得到解脱的佛道。
我们既然已经认识了无常，那就要看透甚至去超越无常。佛教经常教诲我们要看破、放下。如果我们能真正做到放下我执，放下对功名利禄、五欲六尘的执着。在无常的得失之间尚且能保持泰然自若、岿然不动的清静心，那你就是个随缘自在的洒脱之人。你的人生也一定会更加绚丽多彩。
