舍卫城里有一群比丘，在得到佛陀指定的禅观题目后，就远离城镇人群，到一处僻静适合禅修的森林去。但这森林里，原先住着一群守护精灵。他们见比丘来到这森林禅修，认为比丘只会停留一夜。心想他们不适合栖息树上，所以就离开树上，到地面上来。
但过了十四天，比丘们仍在森林里，并没有离去的意思。精灵们猜想比丘们可能是要在此地结夏安居吧，如此一来，他们将被迫必须在地面上生活一段时间，这与他们原本的生活习性相违背。于是精灵们决定发出鬼魅般的声音，幻化成有身无头，或有头无身的鬼魅等等恐怖景像，来吓走这些比丘。
被骚扰的这些比丘十分气愤，就离开森林，回舍卫城向佛陀报告这件事。佛陀告诉众比丘说 ：“这是因为你们没有准备任何武器的缘故，才会落荒而逃。”佛陀要比丘们不可对任何众生，产生瞋恨与恐惧之心。并要比丘们再回去原来森林，念诵《慈经》来传达对精灵们的善意，转化他们的敌意。这就是佛陀所说的最佳“武器装备”。
比丘们领受了佛陀的教诲，就再回到森林，依佛所教把善意散播给林子里所有的众生。精灵们收到比丘们的慈心善念后，立即展现欢迎的响应，不再干扰比丘们禅修，且欣然的留在地面上生活。森林里因此一片安详和谐，不再有嚎魅影的情形。
比丘们则在禅观修习中，明白人身脆弱无常的道理，一如佛陀所教示“色身似陶器之无常危脆，而应妥善护卫自心，一如坚固的城市;并以智慧摧破魔障，而且离执着，以进向解脱”。
我们在努力定心的过程中，并没看清心与行的配合，也不了解心与境的牵连。这种如影随行的关系很微妙，境的显现其实是心在心外的投影。忽视这一点的重要性并不是我们的错，是因为我们长久以来，沉迷于有为法的心所造作的世界里不自知。
学佛修行的道路，就在于揭开我们“自我”伪装的虚假面具。心里的设防表现在，我们像个受害者一样，时刻产生自我保护而与外界抵抗对立。心充满执著和迷妄，所以总是觉得恐惧、惊慌。烦恼与生老病死，就在有为法的心所作用下持续着。
那么心如何才能无为呢?这就要去体会“一切有为法，如梦幻泡影、如露亦如电、应作如是观”。当然说起来容易，做起来是有点难。因为我们长久习惯造作的心，缺少对于实相辨别的能力。缺少防御心影制造魅惑，使我们无比恐慌的抵抗力。
不过佛陀一直在保护我们，而且告知我们不要害怕，大家完全有能力与可怕的外境抗衡。且赐予我们一把“尚方宝剑”就是“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”佛陀的旨在告诉我们，心无为了，也就了知五蕴的实相是无常、苦与无我的。
一切“我”、“我的”、“他们”、“他们的”等概念，皆出自心所造作的二元对立。如此就是一切有为法，而且假以为境对我们的困扰也会被识破。其实魔与妖并不在心外，而是心的变现，这种魅惑的干扰着实是心的投影。
密勒日巴尊者说过“男女妖魔及罗剎，未悟之时为魔怨，能作各种中断障。若悟妖魔成护法，能予各种之成就，究竟义中魔亦空，说为穷境分别处”!当心超越世俗法和造作的有为法时，就能觉知无为法。
“心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。这种结果是身体依然会老、病、死，但心能超越受阻而悲伤的状态，境无法阻碍心的自在。心识破了心中的魅影蛊惑所演的伎俩，这就是我们力求解脱成道中，对于“崎岖心路”辨别的助行标识。
