【原文】
心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
【学文解读】
这是六祖的胸怀，佛菩萨的胸怀，“心量大事，不行小道。”我们现在天天说的都是自己这点烦恼，自己这点郁闷，自己这点这样、那样的事，全都是小事，通通是“小道”。自己在“自我”里边解脱不出来，天天是烦恼!应该是什么呢?应该“心量大事”。我们学习《普贤行愿品》，那就叫“心量大事”。无穷无尽，十方世界普度一切众生，这是“心量大事”。心中常生智慧，心中常常是寂灭的，心中常常是心体一切的表现——根本的表现，做的是这些事情。恢复到本性，十方世界都是本性，都是本心变现，这都是大事。何必天天约束在这个身体里边，每天就是吃喝拉撒睡、生老病死、婚丧嫁娶……这点小事。
“口莫终日说空，心中不修此行。”这是最要命的事!天天嘴上说来说去，把佛法都挂在嘴边，心中不修。心里认为那都是别人的事，一转身就开始打自己的小算盘了。佛法跟自心是两回事，这是修行最要命的地方!六祖在这里举个例子，“恰似凡人自称国王”，这弄不好是要掉脑袋的，我们是凡人，自己说我是国王，那得小心点。对我们修行人来说，同样，天天嘴里说佛法，心里又不行，这个危害甚大!像谁呢?像俞净意公，以前天天也是跟着跑来跑去，也是做这事儿做那事儿，跟着别人放生，跟着爱惜字纸，念念这念念那……心里是什么呢?心里边是恶浊的，通通是自私的。灶神来告诉他，你还想要什么好处?快下地狱了!这个原理六祖这里边清晰地告诉我们了，就像凡人自称国王，不仅没有好事，恐怕后面的罪业大多了、大极了，后边等着受罪呢!这就是学佛不修行的害处，危害就在这里。或者说学了佛不落实，把佛法全放在嘴上，看起来是学佛，实际上脑子里都是恶浊的、自私的，都是人我是非，这是最要命的。六祖说：“终不可得”，般若智慧、本性的那些妙处“终不可得”。“非吾弟子”，这种人离我远点儿，别说是我的弟子，丢人!最后修不成了，回头还埋怨佛菩萨。看我天天念佛，念了多少了，最后媳妇也没来，财宝也没来……六祖说了：“非吾弟子”。
所以修行最重要的就是改变自己，不要天天想着自我、自私这点东西。慢慢地从“我”、从“自私自利”这点慢慢升华出去，心中像佛菩萨一样，想着众生，想着智慧，想着佛道，慢慢落实到改变自己，让自己慢慢地像佛要求那样做到了、变化了，这个是根本。自己没有改变，没有落实，没有做到，毫无意义!我们也要闭住嘴、守好心、修好法，原理就在这儿。很多同修接触佛法后都有这个现象，觉得学佛了，学了好的道理，按捺不住，兴奋地到处去说，人家不理解，弄得自己很被动。这个道理是一样的，“恰似凡人自称国王，终不可得”!我们还没有见到它的利，很可能害处、干扰、障碍迅速就来了。
所以，六祖反复告诉我们，光留在口说，这是最要命的事，最要不得的，一定要落实在心行上。六祖就是我们的榜样，他得道之前也是，在寺院里天天干活、舂米，别人都看不起他，看不出有什么佛性，还学佛?六祖肯定不是落在嘴上，人家落在心上!所以，他得到了禅宗衣钵。
回到南方，有人害他，六祖躲在猎人队伍里呆了十五年。在猎人队伍跟人家说佛法，恐怕没人听，人家天天说打了多少猎物，六祖只能吃点肉边菜，遇到机会了，把网撤一撤，把逮着的众生放一放。六祖就是我们实修的榜样，一定要落在心上!不要落在嘴上，没有用!不仅没用，很可能还有害处!六祖反复强调，这都是智慧，都是过去世佛菩萨的经验。六祖距离现在已经一千多年了，那时候人家就说这事儿，现在我们还是说这事儿，为什么呢?这跟人性有关，跟时间没关系。
我们大家恐怕都喜欢说，都喜欢落在表面外在上。落在心上，落在根本上不太愿意，因为这个很困难，非常困难，要用全部的力量去修行、改造，最后才慢慢落到心上。而世间的一切——名利、虚幻的东西、外在的光环，这些很吸引人。我们天然就被外在的六根六尘这些东西吸引、影响，天然就喜欢亲近这些东西，不能从外在的东西看破，回到本来，这不容易。所以，六祖在这一段反复说口和心的关系。
【原文】
善知识!何名般若?般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝;一念智即般若生。
【学文解读】
这是其中一个定义。“般若”不是死的、空泛的东西，或者特定的东西，不是的。表现在我们这里，就叫“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行”。跟我们生活有没有关系呢?密切极了!无论在寺庙、在家里，无论在哪里;无论是白天、晚上，或者是在梦中;无论是自己独处、或者和别人交往……一切的时中，一切的处所，都“念念不愚”，这就叫“智慧”，这就叫“般若”。这是般若智慧在日常生活中的表现，这是不容易的!往往我们遇到事情都迷惑了，不知怎么办，没有智慧。
这里六祖告诉我们，般若在哪里呢?就在心上!心上一迷，就愚了;心上一开，就智慧了。比如我们遇到一个傻子，就说他是个愚人，这个“愚”，不是指那个。时时表现在我们每个人的心上。一念想错了、理解错了，就愚了;一念智慧开了、看明白了、做好了，这就是智慧!不要认为人家是愚人，我们都是聪明人，现在人基本都这么认为。认为我们肯定什么都会，是最有本事的人，是完人，是善人，是好人，什么都能干……都认为别人不行，别人是笨人，不是这样的。我们每个人都有愚的时刻，都有智慧的时刻，关键在于自己修行怎么认知了，怎么去处理事情，关键在这儿。我们时时刻刻能用佛法观照，用佛法去对治、去理解，这都是智者。虽然说我们现在还没回归到本性，只用佛法去理解、去约束、去观照，这就是智者。将来开悟了，明白佛法了，明白宇宙真理了，时时刻刻用真理去照破这个宇宙的黑暗、无明，那么，我们时时刻刻都是智者，念念般若，都是智慧了。所以，六祖这里说“一念愚就智慧绝”，就糊涂了，就不知跑哪儿去了，六道轮回去了;“一念智即般若生”，我们又回头行善了、断恶了、清净了，就回到本性了。
【原文】
世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
【学文解读】
我们基本都是这样，叫“世人愚迷，不见般若。口说般若”。佛菩萨常处般若之中，他不说般若，明白的人都不会不停地说，只有不明白的人才放在嘴上叨来叨去。“心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。”这跟我们学佛人有什么区别?说我是学佛人，我是居士，念珠戴在手腕上。表现出来的呢?不像学佛人，跟世间的人差不多，甚至还更恶浊。六祖把这类学佛人的形象描述得很清楚。
“般若”，智慧什么样子呢?没有形相，不是方的、圆的，它时时刻刻表现出来那种特质、穿透力，它趣味纯真的那些特点，它智慧的运用，心底的这些特质，就是“般若”。
所以，真正的般若，必须让“心”开发出来，心中有了智慧，是真的般若、真的智慧，而不要天天去说，要去修。到这时，六祖还在反复说嘴上的事和心上的事，外在的事和里边的事，依然还是反复说这个关系，反复地强调我们不要落在表面上，一定要修内在。
