「第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。」

　　 众生所生存的国土，从古至今，无时不在变化。广阔的领土，遭强国侵略后即失去自主权；美好的山川、肥沃的土地，逢天灾地变后，便失去原有的景观及利用的价值。国际局势瞬息万变、人世间聚散离合……，凡此皆是无常的显现。

　　 尽管有情众生无时无刻不是生活在无常当中，却鲜少有人能够承受无常所带来的破坏，因而痛苦不堪。例如两年多前的九二一大地震，对很多人而言，即是一场不堪回顾的悲恸记忆。追根究底，就是因为众生对于身心、世界有了错误的认知：认为这个世界是常住不变的，乃至在这个错误的认知中，浑浑噩噩过日子，随着世俗的物慾造业受报，枉受生死轮迴之苦。

　　 因此，经文首先揭示无常的观念：「世间无常，国土危脆。」目的是要使佛弟子觉悟：唯有转变对世界错误的认知，体悟一切法悉皆无常的道理，内心就不会再被世俗的慾念所牵引而造业受报。经常如此熏习，即能脱离生死轮迴之苦。

「四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主。」

　　 其次，修行人欲脱离生死之苦，除了观察世间无常，更应观察：构成我们身心的四大(地、水、火、风)以及五阴(色、受、想、行、识)，也是刹那不停地变异迁化，其中并没有一个实在不变的「我」。众生一向执着自己的身心为真实不变的实「我」，但是仔细观察分析：构成吾人身心的五蕴，其中色法是四大──地、水、火、风──四种元素所组成，人体中骨、肉、齿、发属于地大，唾液、眼泪、尿液等属于水大，身体的暖气属于水大，出入气息则是属于风大，地水火风于不停地迁流变异，稍有不适，心就不自在，乃至于四大不调，就生起种种的病症。而构成心法的受(感受)、想(像想)、行(思虑迁流)、识(明了、分别)等四种元素，也是时时刻刻随着境界的变迁而有所更易。

　　 众生一向自认是自己身心的主宰，却无法抑止身心不断地流变，更无法止息人生的生老病死，只有一次又一次地随着业力牵引，舍身趣生。古来多少人欲求长生不老之术，如今早已与草木同朽；历史上多少气盖山河英雄豪杰，无论体力如何矫健，终究无人能抵挡时间的洪流，一个个湮没于时间的洪流之中。

　　 反观佛教中，那些证得圣果的尊者，皆是证悟身心无常、虚伪无主的真相，彻底舍离对自我身心的执取，全然脱离生死之苦。因此必须了知，使我们受苦、轮迴的主因就是：不明白身心只是众缘合和所生，刹那不停地迁谢，于此身心生起贪执，由贪执、无法舍离的缘故，而受苦、轮迴。

　　 修行人若能深入观察身心二法生灭不定，虚幻无主，则能渐渐舍离对自我身心的贪着；身心的贪执减轻了，就是渐离生死的最初方便。

「心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。」

　　 既然世界总是在成住坏空循环之中，人的身心也是不断地生灭变异；一切现象都是因缘和合所生，其中并没有所谓「主宰」的实体存在。那么，倒底是谁使我们受苦无量？

　　 《譬喻经》里，有一段发人省思的故事：往昔，有一个鬼回到过去生的坟前，鞭笞自己的尸体。傍人看见觉得奇怪，问：「这人已经死了，为什么要鞭笞他呢？」鬼魂回答：「这尸体是我前辈子的故身，由于他生前非但不诵经、不守净戒；贪盗、欺诈、不孝父母、不行布施，因此死后，令我堕入恶道，受尽种种罪报，今天我非来痛打他一顿不可。」

　　 《八识规矩颂》第六识颂云：「动身发语独为最，引满能招业力牵。」说明：身、口不能自动，必须由心识牵引推动，方能造业；而心识当中，第六识的造作力最强，故言「独为最」。第六识不停地牵引身口造善恶业，当人往生之后，就会由已成熟的业力牵引到六趣中受一期苦乐的果报，这个牵引的业力称为「引业」；而决定我们在这一生当中的美丑、高矮、幸福、穷苦；乃至寿命长短等的业力就称为「满业」。由此可知，使役我们造业受苦的是自己的心识，身体只是暂时的「工具」而已。故事中的鬼，不明白这个道理，以为是过去的身体使他受苦，而鞭笞自己过去生的死尸。《佛遗教经》云：「此五根者，心为其主，是故汝等，当好制心。」既然身口的造作，都是自心所引导，与其鞭笞无知的死尸，还不如鞭策自己的心，使他不再起恶念，不再引导身口作恶，将来就不会再受苦果的逼迫。