威仪是自性的流露                       

◎ 妙祥法师

时间：二○○一年五月十一上午

地点：海城大悲寺沙弥寮

听众：全体僧众

要给大家讲什么呢？寺院里有些规矩我们得学会了，从一点点规矩开始做起。因为我们将来还有要去受戒的，马上就有一批要出去了。我们的威仪一定要严格组织，如果威仪不好，我们在外面的形象就不行；另外我们的心摄不住，如果威仪要掌握好了，我们心还能摄住；另外，给僧团也带来光荣，更主要能教化众生；而且能积功累德，如果我们威仪不好，就会给众生造成口业。一旦要造成口业的话，我们就有罪过。因为口业是由你造成的，你本身犯一条罪，还要教化坏别人。所以对这个威仪应该十分注意。

威仪，本身代表了什么呢？代表了我们的心性，威仪就是心性外在的表现。我们现在的威仪，是我们善业的表现，和恶业的表现，为什么呢？因为我们现在是众生，没有真正地见性，没有破迷开悟，所以我们还是众生，所以我们的威仪还只是个善和恶的问题，还不能达到无善无恶的尽头，我们还做不到这一点。所以如果说我们现在已经无善无恶了，心里无所挂碍，那还是犯妄语，是不是？我们做不到这一点。但做不到我们得努力去做，通过止恶、扶善，把恶止住，用善来尽量达到我们无恶无善，真善的那种境界。

为什么给大家强调要讲明这个问题，若不讲，你们出去一说，你就犯妄语了，说我无善无恶，到时候你就说不清楚，那你现在做的是善恶哪一部分呢？所以必须得弄清楚，从理上我们应该明白，如果不明白，我们就堕入了糊涂之中，甚至可以造业。

这个善恶是在什么地方呢？是在五阴区，因为我们现在还没破五阴区，是不是？在五阴区里我们用善业来克服恶业，一点点在修持，在破五阴区。破五阴区，那就是威仪，威仪就是在破五阴区的一个过程。威仪是我们心性的一种表现，所以说在修行中威仪十分的重要。(编者注：五阴区宇，见《楞严经》卷九中提到的：色阴区宇，受阴区宇，想阴区宇，行阴区宇，识阴区宇。)

我以前刚到五台山的时候，那天到碧山寺去，去见妙江大和尚，见当家师父，(妙江大和尚当时是碧山寺当家师)。就走到后面藏经楼那块，有个老师父在那打坐，老修行在那打坐。我到跟前一合掌，说：“阿弥陀佛！老师父，我打听一下，当家师父在什么地方？”这时他起来以后，正从定中出来，就是在禅定中出来，那个脸色非常的平静，说话就是满面的笑容，但这个笑容不是故意挤出的笑容，是一种清净的笑容，就是在禅定中所留下的那种笑容。给人感觉就是特别的甜蜜而亲切，而说话非常柔和，也挺客气，讲了一下。

我为什么讲这一段呢？就是说我们平时说话，都离开了禅定。什么时候离开了禅定？因为我们说话很冲，说话还不要理，不客气，而且脸上表情都是有斗争心，这就不行了，这就是离开了禅定。而这位师父，他刚从禅定出来的时候，他那种状态是他自自然然的状态，那是放下“我”的那个状态，他那时候没考虑“我和对方”的问题，所以他突然被人问话的时候，这脸上的表情是这么个状态，这种状态并不是我们低下，或是客气啊。非常平静地跟人家谈话，并不是我们低下，是什么呢？是我们接近了如来藏性，是我们接近了禅定，是我们清净的一种表现。所以说有时候我们说话，跟别人低了一点，或是客气了一点，就觉得我是不是比他低啊？不是，那是我们接近禅定才有这种现象。

就像一面镜子照着我们，我们平时说话一定要和气，不管跟谁，跟老人、小孩、信佛和不信佛的，我们平静去跟他讲话，我们和气去跟他讲话，并不说明我们身份低下，而是说明我们很有修养，这是在世间法上讲。从佛法来讲，说明我们心里很清净。人清净的时候是没人相，没我相，没众生相，没寿者相，没有相，他就是一种平平常常。而且呢，不管任何人，虽然自己没有故意挤眉弄眼去笑，没有那么去笑，故意咧嘴笑，但是他给人的表情就是一种甜蜜的感觉，一种亲切的感觉，这种感觉说是笑吧，他还不是笑，是特别的清净，谁都能经受，而且你的心里也特别的舒服。

而且特别是对外来人，比如有人来打听我们事情的时候，他本来就是有一种惧怕的心理，怕对方不答，或怕对方有所想法。所以他想问一句话的时候是非常难的，很难启口，那口难张。一旦张出口来讲，俗话说张口三分力啊，不给也够本，那是没办法的安慰，张口就不容易。人家就是一种放下，是不是？求到我们头上来了，虽然有时候说话冲点：“哎！”那也是求到我们头上来了，他也是没办法，他自个儿要是明白的话，他连“哎”字也不说了，是不是？人省口力气多好呢？他既然能说出这个话来，就相当的不容易，人各有各的习性。

我们遇到这种情况怎么办呢？应该很客气的，恭敬人家，该给人解答的解答：“阿弥陀佛！你想问啥？”虽然他有脾气，或说话很不得体，甚至说话有点张狂，但是我们不能张狂。我们考虑到他张口的难处，太不容易了。何况是我们在寺院里，人家上我们这来，大老远的花着路费，千辛万苦地跑这来了，本来想了好几天好几夜，做这个梦，到这如何如何，到这又看到和尚了，又想跟和尚搭一句话，你知道他搭这一句话的时候，他心里会什么感受？那是一种善根的成熟，有几个能跟和尚说一句话去，敢说话呀？是不是？他都不敢，就有点事他都忍下了。现在如果能有人去说一句话，那我们如果一句冲话给打跑了，你说我们对得起谁？

所以说我们说话就应该马上考虑人家难处。第一个，人家这么老远来了。第二个，人家说一句话非常不容易，而且特别要问点什么事，是一种善根成熟。他也可能就是我们的父母。他有时候问的：“哎！”他为什么问？他小时候招呼惯你了，所以说他管惯你了。你比如说，他是你(前生)父母，他招呼你：“哎！那小子你过来！”他就这种口气，是不是？应该考虑到这个问题，这都是有因果的原因。我们呢，一看：你跟谁叫小子，你干嘛这样式的？实际上，这就不好了，而且容易失去了孝敬父母的机会了，是不是？所以说不管是在内在外，答问题都要和和气气。客气的、简单明了的把问题给人讲明白了，而且恭敬人家。就是一句话，也要像春风一样化开他心中的冰块，教化众生。有时候这个教化众生啊，就是在闻思修里下功夫，一切清净在语言中，这个语言非常的厉害。众生堕落在语言中，又得从语言中拔出去，所以语言是我们修行必要的一个环节，也是很重要的一关。

所以佛说“清净在音闻”嘛，在音闻，听和闻这一关，是众生的一大关键(编者注：《楞严经》卷六：“我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻。”)。如果你给人清净心，他马上烦恼减轻，他的六根，耳根和舌根都回收了，六根回收了，在这就收了。虽然我用语言，但是我用语言把心平下来了，利用语言，而收回了六根。你不能利用这六根去造业，是不是？要利用六根去做善，什么是善？就是收回六根，才是善。怎么去收回六根？所谓的善就是收回六根的一个过程，所以说做善和修行并不相违背，要会修的话，一样在这上能得到功夫。所以反复强调这个语言的问题。

我们现在就是有什么毛病呢？我们出家修行都挺好，但是我们禅定功夫还没达到一定程度，说话必然有冲的地方，这个冲的地方从哪儿来呢？你不修禅定还能客气一点，一修禅定他那个火气反而上来了。为什么修禅定火气反而上来呢？一个是养足精神，另外这是他修行过程中在清理灰尘，清理自己的嗔恨心。(这个时候)自己就想表演，这个灰尘拿出来以后，就想往外倒出去，但往哪儿倒呢？他不知道，有时候处理好了自个慢慢就转化了，有时候处理不好，不一定谁勾引一句，那话叮当就出去了。有时候说一打坐怎么脾气还上去了，就这么回事。

所以说，自个一个是互相理解，另外要自个控制，这两方面都得注意，在禅定中最容易出现这个事。特别是坐禅坐久了以后，那心性出来以后，对人、对事物看得就比较淡，而且有不攀缘的心。我不攀缘，这个心马上和外界就断了，他能守住自个的心，他有个不攀缘心。但不攀缘心不等于你不客气，是不是？不攀缘心，甚至把别人看成了没有，把别人看成了什么呢？就是什么都不是了，那不行。这我们还在空里，还不是实相，我们只是堕入了一种偏空的现象，那不行。这种现象，虽然是有了修行，但是还不到家。越是空的人，越是无众生相的人，他反而越客气，越谦虚，为什么呢？谁能把这个问题答一下？就是说：越空的人，他反而越会谦虚，而且说话更柔和，为什么？

弟子：基本证据就是没有人相、我相，达到实相，没有相，无一个不是他。

好，坐下吧。答得非常好，非常准确。就是说，虽然堕了空相，但他没离开实相，因为他掌握了实相，所以说他对人都客气。因为他知道，一切众生他都是佛，都是你自己，无处不是你的法身，你跟谁俩不客气，是不是？你跟自己不客气啊？他没有意思了，已经失掉了那种意义了。就是人相、我相这些的关系都失去了，而是进入一种实相的状态。虽然我没有证道，但是隐隐忽忽他有这个意思，所以他说话只能是更平静，而且绝不会有什么脾气和想法在这里面，只是一种随缘。这才叫随缘呢，心不动随缘，别人怎么需要我怎么去做。别人需要，指什么需要呢？是佛法的需要，不是别人需要恶，我就来个恶，别人需要善，我就做个善的，不是这个。这个随缘是随着众生的业力，而把众生的业力进行转化，成为佛性，成为清净，成为平等，这是随缘。那你那些话怎么叫随缘？不是随他的恶缘也不是随他的内心缘，是随这个缘。所以说呢，释迦如来就是真的随缘者，如来就是随缘者。为什么呢？因为一切众生在佛的跟前，都能被佛教化，都能转化。转化成什么呢？都转化成佛，都变成佛，都有清净心、平等心，这才叫随缘呢。

而不是什么呢？我们被缘转，那不叫随缘，你这是造业。也跟着造业去了，你骂我一句，我跟你骂一句，这不叫随缘，这叫被缘转，被外面的这个缘给转了，它指挥你，不是你指挥它，是不是？你想指挥它，你必须没有它，没有它才是放下，才是真正的指挥他。因为你没有我，没有他，这才是真正的指挥。如果你说我想指挥，那你就指挥不了。只有一个办法能解决这个问题，就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才是解决一切问题的办法。所以说我跟大家讲过，“一念不生，万法庄严。”是唯一的一条路。好，今天就讲到这儿。