净宗十一祖省庵大师，《净土圣贤录》白话文011

   日期:2019/8/29 7:33:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　实贤。字思齐，号省庵，江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后，参究念佛者是谁，有所省悟，说：‘我的梦醒了!’后来闭关于真寂寺，其间三年，白天阅读藏经，晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利，在佛陀涅槃日，大大地集合僧俗二众，广修供养。在佛前燃指，发四十八大愿，于是感得舍利放光。又作《劝发菩提心文》，以激励四众弟子，读诵的人多为之感动流泪，其文章曰：

　　‘曾经听说入道之门，以发心为首要。修行的急务，以立愿为最先。愿如果立，则众生可度，心如果发，则佛道可成。如果不发广大心，立坚固愿，则纵然经过尘点劫，依然还在轮回。虽然有在修行，总是徒劳辛苦。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善根，是名魔业。”忘失菩提心尚且如此，何况尚未发心呢?由此可知，想要学习如来一乘的佛法，必定先要完整地发起广大的菩提愿，不可以稍有迟缓也!

　　然而发心立愿的差别，其相貌乃有多种，现今为大众简略地说明之。其相貌有八种，所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆是也。世间有一些修行人，不向内参究自心，只向外追求奔驰。或者追求利养，或者喜好名闻，或贪图现世的欲乐，或者期望未来的果报。如是发心，名之为“邪”。

　　既不追求利养名闻，又不贪图欲乐果报，只是为了了脱生死，为了追求无上的菩提。如是发心，名之为“正”。念念上求佛道，心心下化众生。听说佛道长远，不生退怯之心;明知众生难度，不生厌倦之想。如同高登万仞之山，必定要到达其顶。如上升九层之塔，必定要爬到其颠峰。如是发心，名之为“真”。

　　有罪恶而不忏悔，有过失而不去除，内心污浊外现清净，开始时精进最后又懈怠。虽然也有好心，却为名利之所夹杂，虽然也修善法，但为罪业之所染污。如是发心，名之为“伪”。

　　众生界尽，我愿方尽;菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为“大”。

　　观三界火宅如牢狱，视生死轮回如怨家，只期望自度，不想要度人。如是发心，名之为“小”。

　　若于心外见有众生可度，以及有佛道可成，功劳得失不忘，分别知见不除。如是发心，名之为“偏”。

　　知道自性是众生，因此愿意度脱。了解自性是佛道，因此愿意成就。不见有一法离心之外还能存在。以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为“圆”。

　　知道这八种相貌差别，则知道审察分别，知道审察分别，则知道要去除或选取。知道去除或选取，则可以发心。如何审察分别呢?那就是说，我所发的心，于此八种之中，为邪?为正?为真?为伪?为大?为小?为偏?为圆?如何去除或选取呢?那就是去邪、去伪、去小、去偏。取正、取真、取大、取圆，如此发心，才可以名为是真正的发菩提心啊!

　　然而此菩提心，是一切善法中之王，必定要有因缘，才可以发起。现在讨论其因缘，大略有十种，哪十种呢?一者，念佛重恩故。二者，念父母恩故。三者，念师长恩故。四者，念施主恩故。五者，念众生恩故。六者，念生死苦故。七者，尊重自己的灵性故。八者，忏悔业障故。九者，求生净土故。十者，为令正法得以久住故。

　　什么叫作念佛重恩的因缘呢?那就是说，我释迦如来，从初发心开始，为了我等众生之故，行菩萨道，经于无量劫，备受种种的痛苦。当我们造业的时候，佛则慈悲哀怜，巧设种种方便教化，而我等愚痴无智，不知信受奉行。当到我们堕落地狱了，佛陀又心生悲痛，想要代我受苦，然而因为我们业障太重，不能救拔。我们生于人道之中，佛陀以种种方便，令我们种下善根，生生世世，追随忆念著我们，心念没有暂时的舍离放弃。当佛陀出世度化众生的时候，我们还在沉沦生死。现今我们得到人身，佛陀却已经灭度了。到底是因何罪过而生于末法，是何福报而得以出家。到底是何障碍而不能见到佛陀的金身，是何幸运而得亲见佛陀的舍利。经过如是的思惟，如果我们过去不曾种下善根，何以能够得闻佛法，不能听闻佛法，那里知道常常蒙受佛陀的恩泽。此恩此德，像山丘一样地高大而难以比喻。如果不是以发广大心，行菩萨道，建立佛法，度化众生的方式来报答，那么纵使粉身碎骨，也难以报答佛陀的重恩，这就是发菩提心的第一个因缘啊!

　　什么是念父母恩的因缘呢?慈悲的父母，生我之时极为劳苦，十月怀胎，三年哺乳，才能够长大成人。本来指望我接续承继本有的家风，传宗接代供养祭祀。如今我等既已出家，滥称佛门的弟子。既不能供养父母美味的饮食，也不能祭祀打扫祖先的坟墓，父母在生时不能奉养他们的口味和身体，死后又不能引导他们的神灵往生善道。于世间法对父母是大损失，于出世间法对父母又无实质的利益。世间、出世间两方面都有过失，那么将来的重罪也就难逃。经过如是的思惟，也只有百劫千生常行佛道，十方三世普度众生才可以报答父母恩。那么不只一生的父母，即使是生生世世的父母，也都能够蒙受拔度救济。不只是我一个人的父母，即使是人人的父母，也都可以超升。这就是发菩提心的第二个因缘啊!

　　什么是念师长恩的因缘呢?父母虽然生长养育我的色身，若是没有世间的师长，则不能知道世间的礼义。如果没有出世间的师长，则不能了解出世的佛法。不知礼义廉耻，则同于异类畜生。不了解佛法，则何异于世间俗人。如今我等粗浅地知晓礼义廉耻，约略地了解出世佛法，袈裟得以披体，戒品能够沾身，此种重大的恩德，皆是从师长而得来。若我们仅仅追求小乘之果，则只能自利不能利人。如今应当实践大乘，普愿利益一切世人，则世间、出世间二种师长，都可以蒙受利益。这就是发菩提心的第三个因缘。

　　什么是念施主恩的因缘呢?我等现今每日所用的资具，并非自己所有。二时食用的粥饭，四季穿着的衣裳，疾病所须的医药，色身口舌所花费的，这些都是出自他人之力，而把它拿来为我所用。别人是竭尽体力亲自耕作，还尚且难以糊口;我则安稳地受人饮食，心里犹不满意称心。别人是辛勤地纺织缝纫，仍然困苦艰难;我则是衣服充足有余，哪里知道爱惜。别人在简陋的柴门茅屋之内，纷纷扰扰地度过一生;我则是在高大的殿堂广阔的庭园之间，优游自在地度过年岁。以别人的努力劳苦而供给我安逸快乐，内心觉得很安然吗?将他人的利益来长养自己的色身，这个顺乎道理吗?如果不是悲智双运、福慧二严，令布施的檀信均沾诸佛的恩德，让一切的众生受到佛法的赐益，那么就算是一粒米、一寸丝，将来也有酬偿的份，地狱饿鬼这些恶报，如何能够潜逃呢?这就是发菩提心的第四个因缘。

　　什么是念众生恩的因缘呢?那就是说，我和众生，从无始劫以来，世世生生，互为父母，彼此都有恩德。今日虽然隔了几世昏迷不知，彼此互相不认识，但是以道理来推论之，难道不应该为他报答效力吗?现今披毛戴角的众生，哪里知道我在过去生中，不曾经是他的儿子呢?现今那些蠕动纷飞的有情，哪里知道他过去不曾经是我的父亲呢?至于那些高声呼号于地狱之下，宛转流浪于饿鬼之中，痛苦伤心有谁能知，饥饿虚弱又要向谁投诉呢?这些事情我现今虽然不能见不能闻，而他必然希望能求得我们的拯救拔济。如果不是经典就不能陈述这些状况，不是佛陀也不能说出这些事实。那些邪知邪见的人，哪里有能力知道这些六道因果的真理呢!因此菩萨观看蚂蚁，皆是过去的父母、未来的诸佛。常常思惟要利益众生，常常忆念要报答其恩。这就是发菩提心的第五个因缘也!

　　什么是念生死苦的因缘呢?我与众生，从无始劫以来，常在生死，未得解脱。或者人间或者天上，或在此界或在他方，轮回出没千门万端，刹那片刻上下升沈。晨朝才出了黑门，夜暮又愚痴地回来;才暂时脱离铁窟，马上又造业而入。登上刀山，则全身体无完肤;攀爬剑树，则方寸的皮肉都割裂。热铁不能除饥，吞之而肝肠尽烂;铜汁哪能止渴，饮之则骨肉都糜。以锐利的锯子分解之，可是断了又马上接续而再锯，业风一吹，则死了又复生而受苦。在猛火焚烧的城中，何忍听到悲惨的豪号。于热火煎熬的铁盘里，又有谁能够听闻到他苦痛的声音。开始冰冻凝结，则肤色犹如青莲的花蕊;冰冻至极血肉裂开，形状就像红色的莲华绽开。在一夜之间，地狱里的死生已经经过万遍;地狱片刻的痛苦，在人间已经过了百年。频频麻烦狱卒来疲劳的用刑，可是又有谁相信并记得阎罗王的教诫呢!

　　受刑的时候知道痛苦，虽然悔恨但也没法追回过失;脱离刑狱时又忘了痛苦，其所作的恶业依然如故。虚妄的心没有一定的主宰，就如同买卖的商人处处奔驰;不断轮回的色身并无一定的形体，就好像换房子一样地频频迁移。纵使是三千大千世界的微尘之数，也难以比喻我们曾经轮回过的色身;即使像四海波涛之大，也难以计算我们生生世世以来生离死别所流之泪。如果把我们过去轮回的枯骨堆积起来，早就超过了高山;累积起来无量无边的死尸，也多于广阔的大地。过去如果不曾听闻佛法，此事又有谁能见能闻;如果不曾看过佛经，这个道理如何能知能觉。若是依然如从前一样地贪恋，仍旧如昔日一般地痴迷，只恐怕万劫千生，一错百错。人身难得而易失，良辰易往而难追。轮回的道路迷迷茫茫，别离比相聚的时间还长久，三途的恶报，终究还是要自作自受。生死轮回真是痛苦难言，又有谁能够来代替呢?经过如是的思惟，因此我们应当断生死之流，出爱欲之海，自他兼济，彼岸同登，无量劫以来殊胜的功勋，就在此一举。这就是发菩提心的第六个因缘。

　　什么是尊重自己灵性之因缘呢?那就是说，我们现前当下的一念心性，直下与释迦如来无二无别。为何世尊无量劫以来，早已成正等觉;而我等依然昏迷颠倒，犹是凡夫。又世尊具有无量的神通智慧，功德庄严;而我等但有无量的业障烦恼，生死缠缚。心性虽是同一的，但是迷悟却有天渊之别。譬如无价的摩尼宝珠，淹没在淤泥之中，而被视同无用的瓦砾，不知加以爱惜珍重。因此应当以无量的善法，对治种种的烦恼，修行的德业有功，本性的妙德才能显现。就如摩尼宝珠被洗涤清净，悬挂在高幢之上，广阔通达光明照耀，辉映覆蔽一切万物，可以说是不辜负佛的教化，不屈辱自己的灵性。这就是发菩提心的第七个因缘。

　　什么是忏悔业障的因缘呢?经典云：“犯一个突吉罗小罪，如四天王的寿命五百岁的时间堕地狱中。”突吉罗的小罪，尚且获得此种果报，何况是犯重罪，其果报真是难以言喻。如今我等日用平常之中，一举一动，恒常违背戒律，一顿饭一饮水之间，频频触犯尸罗(戒律)。一日之中所犯的过失，本来就应当是无量无边，何况是终身和无量劫以来，所引起的罪业，更是多得不可言说了!如今且以五戒来说，十个人有九个违犯，少有发露忏悔，大多覆藏不言。五戒名为优婆塞戒，尚且不能具足受持，何况是沙弥比丘菩萨等戒，那又不必说了。如果不是愍念自己又愍念他人，慈悲自己也慈悲他人，色身与口业都至诚恳切，声泪俱下，普与众生，求哀忏悔，否则即使是经过千生万劫，也恶报难逃。这就是发菩提心的第八个因缘。

　　何谓求生净土的因缘呢?在此娑婆国土修行，想要道业进步也很困难;而那些往生净土的人，想要成就佛道却很容易。因为容易，所以一生就可以达到;因为困难，即使累劫也未能成就。因此往圣先贤，人人都趣向极乐;千经万论，处处都指归净土。末法的五浊恶世想要修行，无过于此净土法门。然而经典说少善根福德不能往生，多福德善根才能到达。若是说到多福德，则莫若执持名号;谈到多善根，则莫若发广大心。暂时执持圣号，胜于布施百年;一发广大道心，超过修行历劫。因为念佛，本来就是期望要作佛，若是广大的菩提心不发起，则虽然念佛又有什么用。发菩提心，原本就是为了要修行，如果不往生净土，则虽有发心但容易退失。如果能够播下菩提种，以念佛为耕田之犁，那么道果自然得以增长。乘着大誓愿的船，入于前往净土之海，则西方决定往生。这就是发菩提心的第九个因缘。

　　什么是为了令正法久住?我们释迦世尊从无量劫以来，为我等故，修菩提道，难行能行，难忍能忍，因地具足果地圆满，终于成就无上佛道。既已成就佛道，广度众生的教化因缘又已结束，入于寂灭究竟涅槃。正法像法，皆己灭尽，只剩下末法，有教法而无证悟的圣人。邪正不分、是非莫辨。都是在竞争人我高下，尽是在追逐利养名闻，从不知道佛是何人，法是何义，僧是何名。衰微残败到如此的地步，实在不忍言之。每当思惟到这里，不觉伤心泪下。我为佛子，不能上报佛恩。内无益于己，外无益于人，生无益于当时，死无益于后世，所谓罪大恶极的人，不是指我那是指谁呢!

　　因此痛不可忍，无计可施，顿时忘了自己的粗浅鄙陋，忽然发起广大道心，偕同诸位善友，同到道场，为了忏悔罪业，于是建立此法会。发四十八之大愿，愿愿度化众生，以百千劫的深心为期誓，心心想要作佛。尽此一生之身形，誓愿归向极乐世界。既已登上九品莲华，再回入娑婆广度有情，以使得佛日重新增辉，法门再得阐扬，僧众之海澄清于此世界，人民蒙受教化于东方，好的劫运更加延长，使得正法得以久住。此则是区区如我的真实苦心，这就是发菩提心的第十个因缘。

　　如是十个因缘都认识，邪正真伪大小偏圆八种法都知道，则有门路可以趣向，有目标可以开发。唯愿大众悯念我的愚痴和诚心，悲怜我恳切的志向，同立此愿，同发此心。未发心者今发起，已发者令增长，已增长者令其相续。不要畏惧困难而退怯，切勿视为容易而轻浮，不可欲求快速而不长久，不应懈怠而无勇猛，不要因为愚钝而无心修行，不可以根器浅薄而自轻以为无分。譬如种树，种久则根浅而日深。又如磨刀，磨久则刀钝而成利。岂可因为根浅而不种，任其自己干枯。岂可因刀钝而不磨，将它放弃而不用。

　　如果以修行为苦，则不知懈怠更是苦。修行是暂时勤劳，而得到长久劫的安乐。懈怠是偷安一世，可是却受苦多生多世。何况能以净土为舟航，则何必忧愁会退转。又以无生为忍耐之力，何必思虑艰难困苦，千万不要说一念是轻微的，不要说虚浮的愿力是无益的。心只要真则事情就会实在，愿只要广则修行就会深入。虚空非大，心王为大，金刚非坚，愿力最坚，大众如果真的能够不舍弃我的这番话，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟，自今谛好，我所愿的是大家能同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉。’

　　实贤法师晚年居住于杭州的仙林寺。清世宗雍正七年(西元一七二九年)，创立莲社，作文章为大众立誓，以终其身命为期限。将每日的功课分为二十分，十分持名念佛，九分作观想，一分礼拜忏悔。他曾开示修禅者念佛的偈颂曰：

　　‘一句弥陀，头则公案，无别商量，直下便判。如大火聚，触之则烧。如太阿剑，撄之则烂。八万四千法藏，六字全收。千七百只葛藤，一刀齐断。任他佛不喜闻，我自心心忆念。请君不必多言，只要一心不乱。’

　　清雍正十一年(西元一七三三年)十二月八日，告诉弟子说：‘明年四月，吾将去矣!’于是闭关在一室内，每日念佛名十万声。次年四月十二日，告诉大众说：‘我从这个月初一以来，一再地见到西方三圣，大概是要往生了吧!’于是书写偈颂向大众告辞，第二天(十三日)，断绝饮食，收摄眼光端身正坐，五更时(清晨三~五时)，沐浴更衣。十四日，将近中午，面对西方寂然而坐。前来送行的人成群而至，此时实贤忽然张开眼睛说：‘我去了就来。生死事大，各自净心念佛就可以了!’说完就合掌连续称念佛名，然后往生。