安士全书新白话版5

   日期:2017/11/9 19:09:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　“容人之过”

　　[说明]孔子曰：“攻其恶，无攻人之恶。”(大意是检讨自己，不要攻击别人的错)又说：“躬自厚而薄责于人。”(大意也是不责怪别人)圣贤千言万语，无非是要人检讨自己的过错罢了。检讨自己的过错，那么时时反省自己，就没有空闲责备别人了。

　　人有“有心的过错”，有“无心的过错”。无心的过错容易原谅，有心的过错难以宽容。但学者有志宽容人，偏要从那有心的地方开始宽容，有心尚且能宽容，何况无心呢?事情到了一定没有可宽容的地方，而强要宽容，确实是难事啊，然而不可不强啊。强的方法是什么?一是原谅他无知。天下大概是庸人多罢了，却为什么要用圣贤的标准责怪他呢?是我不智啊。二是可怜他寿短。人在世间，就像白驹驰隙(成语形容时间极短)，过一天就少一天，如囚犯上刑场，一步步接近死亡，却为什么对这种人不生怜悯?三是当作是我的药石。人有过错，自己不知道，现在见到不贤的人，才能警省自己，是我的老师了，敢与他较量?常作这样的想法，就能宽容了。

　　所以没有宽容之前，心是常常浮躁的;宽容之后，气就自然平顺了。心浮躁荆棘就充满面前，即使虫蚁也能障碍道路。气平顺就没有城府，虽然是吴国越国(是敌对国家)都可以同船。再说不能宽容人，那就必定与他相互争斗，要求他没有过错而他的过错更多;如果能宽容人，就会使他自己惭愧，不要求他没有过错而他的过错就自然少了。所以古人说：“见人不是，诸恶之门;见己不是，诸善之门。”(看别人的错是打开恶的门，看自己的错是打开善的门)下附征事(一则)

　　举不避仇

　　帝君说：“先人的死(被周厉王流放)，是出自南风成的陷害，满朝都知道。终身的仇恨，我不能忘。后来南风成死了，他的儿子温叔，有才华而且贤良。韦师氏曾经对我说：‘风成的儿子，好学没有厌倦，对话得体，当今贵族子弟中是没有的。’天道难预料，想不到风成有这样的儿子。我当时虽然与南有不共戴天的仇恨，但听说他儿子的善行，心里常常羡慕欢喜。我升职大夫，保氏官员缺人，就推荐温叔，终于完善了那个职位。”

　　[按]鲧虽然被杀死，禹(鲧的儿子)又继承。管叔、蔡叔(周公的哥哥弟弟)被杀，周公辅佐成王。帝君不因为父亲被害而使国家失掉良臣辅佐，贤士屈居低位，可算是善用他的孝了。我读《礼记》，有言说：“父之仇，不与共戴天。”后来读佛典，又有：“一切怨仇，皆不得报。”两个说法似乎相反，而实际上各有最深的道理了。我儒家是根据现世来说的，若是不报父仇就忘了亲情了，这是不共的心，所以是孝啊。佛知道过去未来的事，见到过去世的父母，是无量的;与父母有仇的，也是无量的;那父母中相互有仇的，也是无量的，不共戴天，难道能一个一个都报仇吗?又何况今日，多一个仇杀，只是白给父母增加一个怨家，所以看破幻化的俗缘，隐忍不报仇，也就是为什么孝啊。就如武王讨伐商纣，姜太公跟随出征，伯夷拦住马极力劝谏，两人难道不是水火不相容?然而孟子说：“二老者，天下之大老也。”(两人都是天下德高望重的人)没有随便评判优劣。儒家佛家不同的地方，处处这样看，那越读佛书，而儒理越精了。帝君要人们广行三教，正是这个道理啊。

　　“广行阴骘上格苍穹”

　　[说明]上文“未尝虐民”五句，都是帝君所做的阴骘(阴德)啊，不胜枚举，所以用“广行”二字概括。“阴骘”，《洪范》中蔡氏注解为“默定”，却与这句不切合，似乎应当作“阴德”来解。“苍穹”，是天啊，“苍”是说颜色，“穹”是说很高。若是依据日宫天子(太阳神佛教护法)的身体衣服宫殿而言，那所谓的“苍”，应当是青琉璃色;根据忉利天的形量来说，那所谓的“穹”，实际离地八万四千由旬。下附征事(二则)

　　清河善政

　　帝君说：“我脱离恶道后(遇佛之后)，转生到赵国，成为张禹的儿子，名叫勋，长大后当上清河县令，宽公清明，不忍心欺负别人，对待下属如朋友，看待民众如家人。下属有失误的，指正他;懒散怠慢的，勉励他;鲁莽的，教诲他;诡诈的，驳斥他;争财物的，用理义平息他;争礼法的，用真情打动他;做贼的，原价赔偿;伤人的，当庭化解;初情可以怜悯的，还是宽容;本心可以饶恕的，还是释放。一定要到无话可说了，心意尽到了，才绳之于法。如果判罚不公正，容忍恶行，我是不允许的。为政五年，风调雨顺;没有虫灾疫病，百姓就有欢喜歌颂了。”

　　[按]汉朝的良吏多了，有像帝君这样爱护人民，仁慈真诚的吗?考证史书，只见歪曲诋毁张禹的，而他后人的善政没有记载，那么史书，果然可以都信吗?

　　雪山大仙

　　帝君说：“我在周幽王朝，就因谏诤获罪(当时周幽王因为帝君的谏诤，赐帝君喝药酒而死)，魂没有归处，在地宫闱中哭了三天。周幽王以为是妖，命令庭氏向着声音处射箭，我永远离开了王国，一心一意向西方去。经过岷山峨嵋山，背离了蜀地，飞越峰岭，遥望西边尽头一山，高广一百多里，山上积雪冰寒，不是尘俗境界啊(山在天竺国界，接近梵衍那国，唐朝玄奘法师曾经到过)。山神白辉说：‘这是雪山，昔日多宝如来，在这里修行，八年得道(释迦如来，曾在这山，六年修道。那么多宝如来，却是贤劫以前的古佛，山神怎么知道的呢?因为佛的名号，随处不同。经上说：“一名号有无数佛，一佛有无数名号。”那么多宝如来，就应当是指释迦佛而言的)，何不留下呢?’我同意了。不久，上帝有旨，封我为雪山大仙。”

　　[按]帝君掌管科考名册，位列仙班，都是感通上天的事实，这是其一罢了。凡是经受天帝任用的，都是听命上天的啊，上天既然可以使他尊贵，也就可使他轻贱。唯独修行出世的人，或往生佛国净土，或暂时生到色界禅天，就来去自由不受天帝的约束。

　　“人能如我存心”

　　[说明]先要看明白“存心”二字，然后讲到人能如我，又须先认识心是什么东西，然后再讲存与不存，就如教人取宝，务要先知宝在哪里。人心道心的辨别，是我儒家千古以来，圣圣相传的真命脉啊。道的大源出自天，不过是依稀仿佛的话，并不是孔子颜回道脉的宗旨。而世间儒家有意谤佛，凭空造出释家以心为本，我儒家以天本的说法，破坏自己的心学渊源，却把镇家之宝让给佛家，太令人叹息了。那无知小子，竟然有跟随附和的了。怎么才能有大圣贤，起来纠正错谬呢?圣贤学问，不过要人放心。但心既然放了，谁再要求呢?一放一求，似乎有两种心;若无两种心，说什么求放?这里应当反复研究，不可草率。

　　我儒家论心，到了虚灵不昧，具足众理、应对万事的说法，精纯极了。但这个意思原本出自《华严经》、《楞严经》等解说，孔、孟以后，周、程以前，儒家从来没这话，朱子开发，不能不说是有功于儒家了。晦庵(朱熹)十八岁，跟随刘屏山学习，刘认为朱必有心科举事业，检查他的书箱中，只有大慧禅师语录一册(见《尚直编》及《金汤编》)。常常同吕东莱、张南轩去见各方禅老，与道谦禅师最熟悉，屡有警句(谦师逝后，晦庵有祭文，载《宏教集》)。所以《大学》、《中庸》的集注中，论到心性，略有接近禅的。晚年住在小竹轩中，常念诵佛经，有《斋居诵经诗》。说晦庵完全不知佛典，就错了。(鲁国国君与孔子交谈很和谐，孔子称赞。鲁公说：“这不是我的话啊，我听老师讲的啊。”孔子说：“君子行道，直心就是道。”那么爱护晦庵的人，就不必为晦庵隐讳啊)。

　　论心

　　心不在内

　　愚人都以为心在体内，只因误认五脏六腑的心，就是虚灵的实体罢了，不知一个是有形的心，随着躯壳有生死;一个是无形的心，不随着躯壳有生死。有形的心在体内，无形的心不在体内。若说同是一个东西，那尧舜与桀纣的心，天差地别啊，怎么会同犯心痛的病，一般的诊断，一般的治疗呢?那么服药的心与善恶的心，分明是两个东西了。

　　心不在外

　　有人以为有形的就不是心，必定要能知能见才是心，但知道见道的东西，都在外面，足以证明能知能见的心，也在外面了。曾经试着闭上眼睛反观自己，只能见对面的形体，不能见到自己眉根、眼底、面皮里面。譬如身在室外，所以只能见到室外的墙壁窗户，不能从窗户中隐隐窥见面面了。回答：“不对，知苦知痛的，也是你的心啊。他人吃黄连，你不知道苦;蚊虫叮咬你的皮肤，你就喊痛，怎么能说心在外面呢?”

　　心不在中间

　　有人以为心既不在内，又不在外，一定是有出有入，在中间了。回答：“不对。若有出入，就不是中间;一定在中间，应当没有出入，况且你说什么是中间呢?如果在皮内，依然是内;如果在皮外，依然是外。再找中间，不过是肉里边的油腻污垢罢了，哪里是你的心呢?”

　　心非有在有不在

　　有人说心不在了，那就看不见，听不到，吃东西没有味道;如果能看见，能听到，吃东西有味道，这就是心在了。那么心本来有在有不在吗?回答：“这是六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)啊，不是心啊。并且假如美女在面前，便生起爱恋的污染，这是因为眼与外物相对而成为眼识啊;说着酸梅，口水自然生起，这是因舌与味道相感而成为舌识啊;登高看下面，两腿发抖，这是因身与触觉相迫而成身识啊。认为是虚灵不昧的本体，那就是失之毫厘差之千里了。“无量劫来生死本，痴人唤作本来人”，说得就是这个错谬了。

　　心含太虚

　　《楞严经》中，佛告阿难说：“十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。”(大意是十方虚空也没有心大，就像一片云点缀在天空里)佛与阿难七处征心，七问七答，完全破除那些妄见，而后渐渐显出妙明真心，使阿难大悟心的空寂寥廓，可算是深切显明啊。

　　[按]“心”字已经含糊，那“存”字也欠准确。如果一定要说，将错就错，就用“未尝虐民”以及“救人之难”等，表达帝君的存心，景仰而效法，可以啊。

　　“天必锡汝以福”

　　[说明]上句“如我存心”是因;这句“锡汝以福”是果。“必”字，就如种瓜得瓜、种豆得豆，丝毫没有差错。不是像穷书呆所谓的“上古天心可问，乱世天心不可问”(大意是上古有天道，乱世没有天道)的说法啊。

　　“天”字，有的是就形体说的;有的是就主宰说的。就主宰来说，那所谓的天，就是皇皇上帝啊。后来的儒家避讳说上帝，就用“理”字代替，这样说也未必不对。但世间人说上帝时，还有畏惧之心，若只说一个“理”字，谁人畏惧?就如密室中，有一美女在里面，进入那密室的人，淫心猛然发起，忽然有人说：“室中已供有玉皇圣像，那女子正在烧香。”这时虽是极恶的人，也会警惕知道害怕，未必就敢在玉皇像前，肆无忌惮啊;若是只告诉他说：“你的行为，完全不是理上应该的。违反了理，就得罪了名教，不可以成为君子。”试问这个人，正当奋然勃然的时候，果真能听从而顿时息止吗?所以知道“天”字就主宰来说，完全能劝化学者，对儒教有功。若只是就理来说，不过白白开启了天下没有忌惮的门，不可以作为教导啊(人人知道畏惧，便是治理天下的机缘;人人没有忌惮，便是坏乱天下的机缘)何况世间万事万物，哪里不可以说到理，天固然就是理，性也就是理，天命可以是性，竟然理命可以是理，想起来，不觉好笑。

　　象山先生(陆九渊)六岁时，忽然问天地哪里是边际?反复思索，整夜不眠。如今的白发老人，天天在苍天下，始终不知头顶上的天是什么，那么也就是能活动有血气的一类东西而已。伊川先生(程颐)访问邵康节(北宋易学家)，指面前的餐桌说：“这桌子安在地上，不知天地安在哪里?”康节积极与他谈论天地万物的道理，以及六合(天地及四方)以外的事。伊川惊叹说：“我生平只有见到周敦颐谈论到这些。”(见《圣学宗传》)可叹!谁说古时的大儒，一定不探究天上天下的事呢?朝生暮死的小虫虽然不知晦朔(一天)是什么，夏生秋死的蟪蛄(蝉)虽然不知春秋是什么，而晦朔与春秋，又到底什么时候废过呢?那么三界内，实际有二十八层天，怎么能不自然附在周敦颐、邵康节谈论的后面，找到伊川那样的人，然后告诉他呢?