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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
韓鏡清教授：攝大乘論 第25講
(１９９４年８月２１日) 有時候仿佛分開來才能有感覺。尤其我們對色法就是對物質上的，注意眼睛所看的，這眼睛所看的東西，所感覺的東西，……兩天報紙上登了篇文章，說宇宙間的暗物質，比能夠看見的物質還要(多得多——整理者加字)……，所謂暗物質是什麼？就是眼睛所看不見的，這眼睛看物質正是合乎咱們這個堅濕暖動，……(錄音斷) 佛教裡頭講五種遍行心所，今天有許多新來的同志，以前我們就常常談這個心所有法的特殊的地方，好比這個五遍行裡頭，有觸、受、想、思、作意，說這個東西怎麼這麼認識？就是佛教說，你所有的心離不開這五個遍行心所，非有不可。 阿賴耶識也這樣，不過阿賴耶識它的相應心所少，第六意識就太多了。你要假如說承認這個滅盡定裡頭第六識作識，那就是它不但跟五個遍行心所相應，如果你要講定嘛，滅盡定，它是一種善心所，是善的不是惡的，假如在第六意識裡頭的善，就要跟善根相應。 所謂善根，就是無貪無嗔無癡。提到這個無貪無癡，怎麼是善根呢？為什麼把思、把貪嗔癡看的那麼重？是怎麼回事？為什麼旁的你不分析，你分析這個？你不如研究研究基因的問題，那是跟生活很密切的東西，你講的思心所有什麼作用？ 過去我們談過，這能動的動，剛才也談了，堅濕暖動這個動，跟我們這個嘴現在說話在動，都有動，思，佛教裡講就是動，能造作、能運動能轉動，就是這意思。我們所以能活動跟這個思有密切關系，要沒有思這個思心所，這些動作都沒有。 象我們一抬腿，這是動，是底下往上，經過這麼一個轉、移的過程。這個動呢，在恩格斯說過，這都是假法，從這兒這兒，從甲地到乙地，這個動，他中間你可以分成許多段落，這個動的表現就是事物之間的關系。我這兒喝水，由茶杯到我嘴裡，這個叫動，這動，一般分析是個假法，就是由此到彼，由茶杯到嘴裡，中間有個距離有段落，這表現出來就是事物之間不同的關系。 剛才說堅濕暖動這動，這個動，過去有同志說，很難感覺到。這堅濕暖動，這個動可能跟咱們的能有關系，電能啊、熱能啊，實際上跟這個有關系，不是以對從這兒到那兒這種假法，不是這樣。我們一提到動，常常是指感覺到它有個轉移的東西，這個動是使你轉移的東西，你說電能什麼的，它都有點兒，在佛教裡頭講這個動，是輕動，輕的意思。 老子說“水之就下”，它裡頭不是已經形成由此到彼。佛教指的這個動可能就指的電能啊，核能、熱能。當然在感覺上有沖擊的表現，使它動，促使它動，跟電能結合起來它能發動，發動的意思。 思心所，這個動，以前也說過，世親有一個《成業論》，大家都知道，《成唯識論》，還有《成業論》。識，當然非常重要，世親是《成業論》，這業到底是怎麼回事情？佛教裡分析有三種，一種是意業，一種身業，一種語業，現在我們說話，這是語業。這裡頭所以動起來，原因是什麼？就是思。 所以這《成業論》希望大家以後研究，業這個范圍也是很重要，無名緣行、行緣識行就是業，行緣識這個識，就是第八識。所以釋迦牟尼當初講四谛跟十二因緣，也就奠定了現在大乘講因果律。十二因緣都是講增上緣的問題，現在這個思呢，就是跟增上緣有特別的關系。固然自性分別種子很重要，但使自性種子能夠變現出來，必須有業、有行動。 所以我們的行為、行動很重要，行為行動呢，現在在自然科學裡頭，大部分這種造業都是無記性的，這無記性的造業形成我們這個經濟基礎。馬克思說勞工神聖，一切價值都是由勞動來體現出來的，沒有勞動就沒有成品，沒有這個制成的東西，必須有勞動。 那麼我們現在腦子裡頭勞動，現在談法，都是勞動。這個動作裡頭，大部分都是無記性的，但是我們在這兒講話，牽涉的不只是無記，還不只是善惡的問題，還有能夠離開有漏的東西，所以正聞熏習是很重要的。 這又聯系到這兒了，說慈氏學開發中心，為什麼要搞？就是我們能夠用這無漏的善，對治有漏的善，使我們的生活作一個徹底的改變，這個轉動是一種了不起的善。象我們造出來飛機、汽車、電視機，還有利於人方便物質，但是這裡頭，即便是發明家，是個善，是對人有利，這種善是很有限的，不是很大的大事。佛教裡說自利利他，這個利，是真正對自己對人有好處，才是利，就是正聞熏習，我們為什麼在這兒來研究佛學，這是最大的利，使我們生活得到妥善的安排，不但現實，剛才講的正聞熏習的作用非常大。 無我的世界怎麼構成？能對治有我的世界，能改變有我的世界，那有我的世界裡頭問題非常大，苦痛很大，自己造業，自己造不自在，本來沒有的東西非要勉強認為是有，非要加強這方面的力量。為什麼無我的思想、無我的認識，將來大家要體會，它對我們生活跟思想，種種的領域，將來影響深遠，太大了。 本來是我們一個普通的動作，你非要換上我怎麼怎麼，我講話，非要加上個“我”，強調這個我，這個問題就很大，我以前雙周會談過，本來沒有的事情非加上不可，這要費很大勁兒。我，我沒費勁，沒有我哪成？你依靠什麼？本來沒有你硬加上我，那個力量很大，費的力量很大，那個思裡頭用很大力量在裡頭，那個錯誤的思，那就是惡。沒有的東西你非要加上，實際上就是惡。是有染污的，雜染之染，染污之染，都跟你這本來沒有的東西你硬認為是有，這個用的力量很大，雖然你駕輕就熟用慣了，但是消耗很大。 所以你要每時每刻都要審查，你這行動裡頭、思想裡頭，有沒有獨立存在的認識，有沒有常一不變的認識，你要老這麼檢查的話，你就可以避免許多浪費，你要想法保證自己身體健康、心理健康，恐怕這個是唯一的問題，我把這話先擱在這兒，你們自己考慮。這兒有願意探討醫學方面問題的，可以很好的考慮考慮，將來希望，我們這個東西是可以醫治人的很多問題，並且醫治人的根本問題。如果不信，可以試驗、考察，來解決問題。 我最近好發脾氣，對身體也是一種，當然這問題也可以跟某部分人來研究研究。所以這東西費勁很大，這爆發起來這是惡，不是善。不但對我們現在有影響，對我們將來也有影響，你要熏成種子，將來總有成熟的時候。其實現在講的是真正的因果，這東西，你正聞熏習到第八識裡頭非常有好處，結果你這兒淨發脾氣，淨講貪愛，這東西也會熏成種子，將來爆發，不光影響現在。 所以我們研究《攝大乘論》，第二品，就是所知依品，這個是講真正的因果規律，你要真正了解了這個，對於你以後影響非常大。以前有同志沒來，我說，這是一個大的轉折點，研究任何學問都沒有這轉折的問題，而你研究這一品，就有一個最大的轉折的問題，這個不是我亂說的，大伙可以慢慢實踐。 問題主要是在於到底有我沒我，大伙都知道，這佛教是釋迦牟尼發明的東西，而且它影響很大，一般也認為他是個神，威力很大，他能造福、解脫，發揮這種作用。實際上他是告訴我們，怎麼能夠把罪惡的生活、痛苦的生活、不平定的生活、漂泊的生活能改到正確的、比較能夠自己決定的道路。所以這個善是了不起的。雖然我們這是有漏善，可是它慢慢就轉成無漏善，不摻雜煩惱、不摻雜雜染。 這跟剛才說的一樣，貪、嗔、癡跟思都是心所，貪嗔癡是十大不善心所之一，沒有它才算是真正的善、無漏的善根，有它是惡根，沒有它是善根。可是你追尋它，為什麼有這種惡呢，裡頭就包含了人我的問題，一提到人法我、貪嗔癡以至於講到思，好象很渺茫的問題，它能發揮什麼作用？就是剛才說的能動這能。 我的看法，佛教很注意煩惱、業，業就是行為，行為跟思心所關系密切，就是發動，這個發動跟其它的電能、熱能等的能都不同，這個能可能是萬能，可能是發動任何的能的能。這個動，實際上我們本身起惑造業或者是正聞熏習，都跟這能有關系，跟這個發動、發大菩提心，這個發動機很厲害。尤其這個人的立志、要發心，這一點，它這個比任何動都厲害，你說移山倒海也是由這個作基礎。剛才說轉動的話，就是人類生活有一個轉動的話，怎麼轉動？都跟這個有關。 過去說“三軍可奪帥，匹夫不可奪志”，世間的人也知道這個，老子說“民不畏死，奈何以死懼之”，所以佛教裡最主要就是發心，你要有個決定，那這力量大極了，所以一切的力量都是從這兒出來的，好的事情從這兒出，壞的事情也從這兒出。有相應的，心所有法都是跟心相應的，相應共同辦一件事。所以這個能，過去打仗，有生力量，比槍炮、比原子彈都重要，有生力量，馬克思就是很重視勞動力，這還是可以看出來，所有的行動跟發動有關系的，善跟惡都跟這有關系。 所以這個能到底是什麼？就在思，這個思的話，可以跟善心法相應，跟不善心法相應，跟正聞熏習相應，等等。這個問題只要發動那就力量很大，尤其要是能配合起來，配合正聞，配合佛教的智慧。 你想，前頭我們也講，正聞熏習是最清淨法界等流出來的，我們要有這樣的真正的真理的認識，有真正因果的認識，我們的思要跟這些認識發生關系、相應，那就會有一定的結果出來。最顯著的結果就是我們錯誤的看法可以排除，就是時時刻刻排除你的我見，這力量很大，比有我的那種認識發動起來，那種發動起來常常對自己是毀滅，對你生活前途、五趣，趣是人天過往的意思、趨向的意思，整個生活給你變質。 就怕你認識不清楚，有我無我你認識不清楚，所以剛才說大家對有我沒我，說分析這個有我無我不太重要，而且對有我無我分析不清。說無我，就是沒有自己，沒有自性。你普通一說無我無自性，奇怪，這東西講這干嘛？可是佛教就是告訴我們無我的道理，這是唯一的一個道理，無自性的道理。 所以以後我們還要講，這唯識就是虛妄分別，慧，我們也講般若波羅蜜多，將來也要講，就是能對治，使我們生活整個的變樣子，把我們的認識開始變樣子，一切思維、一切行動都變樣兒，走向另外的世界，這個是在我們研究真正因果規律是一定起很大作用的。 所以這個動，這個能動，這個思的問題，為什麼唯識學講第八識，五十幾個心所？而把識跟心所當成第一位的問題，不把那個色聲香味、堅濕暖動當成第一位的，更不把那個單細胞最後粒子當成第一位，也不把西方哲學裡頭講范疇理念、概念，不拿這個東西作基礎，以至佛教所有分析問題的時候，都拿尋伺，有尋有伺、無尋無伺等等，跟這個有想有受、無想無受作為我們生活的一個基礎？ 大家知道，我們欲界眾生就是以欲作基礎的，那麼到有色界、無色界，它的基礎就已經變了。我們假設，要是真轉移的話，轉移到真理方面來說，那我們就是以智慧作我們根據，這為什麼？將來我們要轉識成智，把第八識還要轉變，為什麼我們將來要成佛？都有個轉依，佛教講轉染依成淨土，現在說就是轉變立場、觀點，這是轉。 還有就是思，為什麼重要？對我們這個認識內容跟思想活動都發揮很大作用。它不象西方講一些概念問題，概念都是所治的問題，它這個思是能動的問題。所以現在講能依跟所依，這能依跟所依關系很密切，想法破壞它、分離它很難。能造所造是色法問題，能依跟所依是心法。能依所依的，實際上跟剛才這個能造所造也有密切關系，這是我們這個世界，怎麼安排？不是只是搞技術發明，搞基礎建設，能徹底改變，最主要的是在我們有我無我，在這基本問題上有所認識、有所行動，這是根本的、比移山倒海還要重要。 其實現在的問題呢，大伙就是不多想，你知道，為什麼有這些貪污的問題？按說不是立法不立法，立法周到不周到的問題，主要是思想問題。拿現在這個對於許多問題，只注意結果。象艾滋病問題，很顯然，艾滋病實際上是人類的不正確思想、不正確行為造成的，可是人們現在最主要它是研究病菌，你說這個，注意結果是對的？誰都知道這是人的不正確行為造成的。還有分析說人類另外醫學方面引起的，不管怎麼說，主要還是人類行為。 現在制法，出了問題然後制法，法律還不完善再制，待會兒再制，再根據法律來犯法，或者法律沒有立到，再立法，執行法律的人，對執行法律也要立法，監督也要立法，對監督的監督恐怕也要立法，你不立法它將來都有問題呀，出了問題立法，你立完了法，我想辦法你管不到的我造假，你有什麼辦法？所以這東西到底是法制還是心制？制心為上還是制罪制罰為上？莫名其妙。 按說問題應該在教育，據我看，這個力量大，非發財不成，非想辦法不成，你看現在造假造的什麼程度了，棉花挺好的東西，毀，裡頭什麼東西都摻雜……，你說這也是一種，你法，以前有這條沒有？所以這問題，到底是制果還是制因，而我們現在研究的是真正的原因問題。 上次我們講的用第六意識代替阿賴耶識，來解說滅盡定，滅盡定它一定是有識，它不是死。有識有什麼識呢？這就是問題了。一般的來看，小乘裡頭都認為有識是對的，但是他們不知道這個阿賴耶識，也不承認阿賴耶識，所以解釋滅盡定就有問題，假設按一般的看法，說滅盡定就是第六意識，這裡頭就出了問題了，問題出在什麼地方呢？就是上次談到，能依跟所依的問題，就是心王跟心所的問題。 上次我們也談到能生所生的問題，提到大種，大種是能造，色聲香味是所造，所造跟能造是在佛教裡講，是不能把它分開的。上次也談到，堅濕暖動跟色聲香味的關系，認為色聲香味是離不開能造，能造就是地水火風、堅濕暖動。 佛教對物質的看法，有它的特點。最主要特點，大家早已經知道了，是不承認一個桌子是個單位、地球是個單位、太陽系是個單位，茶杯是個單位，能獨立的。真正的色法分析起來，最主要的是堅濕暖動。因為大家都知道，所謂地球、北京這樣一個物體，它根本沒有一個統一體，就是我們假設的一個東西。 細分析起來，它還就是裡頭包含著我們第六意識給它增加的一種獨立存在、常一不變這種東西，你說它這種東西是不是物質呢？可是一般都認為，太陽系的太陽不但有火球，一般都給它加上這個，它有個統一體，就有一個獨立存在常一不變的體。那麼是不是常一不變的？是不是有一個這個獨立存在的東西呀？所以這是很成問題，根本沒有這個東西，就是我們把它封的，沒有，我們硬封，硬認為說有個太陽。 實際上佛教說起呢，它本身就是堅濕暖動，除了堅濕暖動，它叫四大，除了四大之外沒有別的。四大之上看著是個火球，是紅色的，大的，聲音我們當然聽不見了，這叫能造。 觸呢，可以就是現在到中午時候非常熱，那麼跟太陽有關系，堅濕暖動跟紅的顏色，特別熱，用測量手段知道是多少度，這個度是咱們人對其它東西的感覺。於是乎比較起來它是什麼？給它劃一個度，分一個段，華氏是怎麼、攝氏是怎麼。所以最主要的是佛教不承認有一個獨立的，根本沒有這回事，它沒個統一，時時刻刻在變，你說它有邊嗎？沒這個東西，是變的。 前幾天在喜馬拉雅山測量，現在有點改變，測這山有變動，原來它哪年是多少？８０００多。這就有一個取點兒的問題，你在這個山的最高的地方，你得固定一個點，你才能說是以前是多少，現在是多少。不過這點兒，很難決定，現在看起來好象這是精確的，我想這精確，越精確越有問題，是不是？原因是喜馬拉雅山是個獨立體不是一個獨立體？是常一不變還是不是常一不變？它有邊緣沒有？有個統一體沒有統一體？有中心沒中心？有一個固定點沒有一個固定點？是不是這問題？所以你越說的確實，越有問題，那都是人共同的一種設想，共同的承認而已，事實是不是這麼回事，那很有問題。所以物質，要按佛教嚴格的看，必須你把錯誤認識取消以後，你才能看到真實，那就是你認為你這獨立存在的、你認為常一不變的東西，那都是錯誤的，是你增加的東西，哪兒有這麼回事情？ 所以要按佛教講物質，那也是非常妙的，非常特別。所以能造跟所造，能造堅濕暖動，所造色聲香味。這個堅濕暖動也是人的能觸、身的感覺，色聲香味觸呢，這五種識，離開你當前的感覺，實際上已經有許多變化了。 當中午的時候我們熱的流汗，一會兒就變了，你當時的那個熱，基於什麼呢？那基於你的能感覺和所感覺，有一種熱感，除了這熱感之外，並沒有東西。你說是獨立存在的嗎？你說是常一不變的嗎？都是人增加上去的，你說多少度，那個所謂數字，數量都是人比較的，都是事物之間不同的現象加以比較，於是劃定了一個量。時間也是這樣，太陽從早上到晚上，於是對影子也不同，幾種東西相對的關系，比較出來的，來決定的，大伙承認的。現在取另外一個標准跟其它東西，可以另外成立許多不同的標准，所以這就是人的方便，生活上的方便。 能造跟所造今後還要多講，希望大家好好研究佛教是怎麼承認這個色的世界？要根據感覺的話，那就離不開主觀的器官，人的器官時時刻刻也在變，當然它也有一個常度、有一個相對的，就是本身器官所感覺到的也在變，前後有一個變動，不過這是我們假設。假設某個人生下以後還沒……，所以佛教說到底有我沒有我？到底有常沒有常？這是根本問題。不但形成不同的世界，起惑、顛倒、貪嗔癡都跟這有密切關系，我們現在的果，也跟我見有密切關系。 所以有我的世界跟沒有我的世界是完全不同的。有我就造成各種各樣不同的所緣，不同的所依，所有的不同，因跟果都不同了，本來沒有的東西，你看有這麼這大的能量，非常奇怪！ 拿我們現在得到的結果，就是現在的自然結果來看，是怎麼來的？這倒是需要考慮，自然科學無論用什麼辦法，它是承認有我的，離開我就不認為是真實。它所測量的世界也是我造成的，離開我就沒有結果。所以對物質怎麼看法？無論你看什麼事情，必須分清，是不是受了我們一貫認識的習慣影響？就是受我見常見的影響。無論你研究因研究果，研究任何問題，必須拿這個作為首要的東西，所有佛教對能造所造的色法的問題，因果問題更是這樣，必須排除我見常見之後，你才能夠認識一點兒真實，否則裡頭包含很多人類增加的主觀的東西。 現在又往細裡看這個能造所造的問題，剛才談的是色法，這心法也非常特別，佛教有特別認識，不但它排除了所謂我見常見的錯誤認識。這心法我們以前也談過，它是這個主觀能動問題，所以它是個能認識的體態，我們研究心理學，拿它作為對象分析，是不是可能的？它本來是個能認識，我們拿它考慮某個人的思想，孔子的思想、韓鏡清的思想，這思想是能動，是不是能認識，假如它是被認識的東西的時候，它已經失掉了心的體性，我們只能假定它的思想，根據它的言論假定，真正心的特性，某個人某個人的心，我們沒法兒給它真正認識。所以說這個他心通，普通的都不能認識。好比韓鏡清在這兒講話，他的心是怎麼變化的？ 前邊我們談過，“尋伺”，有點兒象現在所謂思想，可又跟所說思想范圍大小不一樣。佛教不但名詞，就是它指的什麼東西，要按我們普通常識來認識，那就跟它所講，就象《攝大乘論》，理論完全是名言，名句文身，句子。我們要了解的時候，一定要按照它的要求來了解，就是正解，真正的理解，得按照它的對語言的看法，因為它的和一般對語言的看法不一樣，這樣這才能慢慢真正認識。 所以心是很不好認識的，現在心理學呢，都拿能夠跟心相近的東西來當成心，我來之前剛剛看過一段《參考》，我認為很重要的，說人的衰老是不是能延緩，它從心理方面分析，從心理方面治病，這很特別，一般的醫療都根據物質方面、物質表現方面，現在想用心的現象來治，大伙回去可以好好看看，它說有些辦法可以延緩衰老，用它的那種心理治療方法。 對無我的認識，在我們的生活裡頭，以至在物質世界，形成的一種體，這問題是很重要的。世間所有的學問跟知識，都是承認我，如果說無我，它認為不真實。所以有我無我的問題，從人類開始，講思想講任何的學問，都是承認我，沒有不承認我的，說你不承認我，實際上這裡頭就不真實，現在還是用了很大的力量來找尋獨立存在的東西，最後絕對的東西，認為假設找不到這東西很遺憾，人要搞學問必須要把這東西要找到，找不找這東西真是遺憾。 今天咱們隨便講點兒旁的，可能對大家有好處。前兩天看電視，電視介紹什麼呢？介紹ＤＮＩ，就是脫氧核糖核酸。就舉例，說現在好比一種菜，把根子從外邊找出遺傳的基因，梗可以找，葉子也可以找，把葉子切成一段培養基因，它照舊發展，不但根，莖、葉，取哪一段，都可以活，證明裡頭有遺傳基因。這新東西，分析分析，讓它最後分析出密碼來，然後，葉子、根，都有共同的東西。 那麼，這個當然是還認為，不管你是什麼密碼，它一定是物質的，最後是一種是什麼什麼物質，可到最後它說了，越到簡單的時候，越復雜。你怎麼解釋？這密碼是什麼東西？載體是什麼？你拿物質是不是能解釋？最後，物質能夠發揮這麼大的作用，……這個東西很微小，很容易散失，越分析越不能散失，奇怪不奇怪？ 所以這裡頭，物質跟心理到底是怎麼回事？就是剛才說的，拿心理規律能夠治病，這心理跟生理是怎麼個關系？植物的生理跟它的密碼、物質載體到底是什麼關系？要按阿賴耶識，沒法兒找載體去，哪裡有阿賴耶識載體。分析分析，一般人認為，腦子是個基礎，它一定是跟腦子有關系，於是咱們也分析分析，分到最小，阿賴耶識基因……。到最後，要按科學，只有這辦法。越分析越來越小，本來腦子千變萬化，一分一秒鐘的變化很大，這裡頭哪點兒代表阿賴耶識呢？哪點是代表第六意識？尤其一般都拿第六意識代表。 我們的科學家都認為物質都長久不滅，可靠嗎？最可靠。這基因，你不拿它當載體，你拿什麼當載體？最可靠的前剎那後剎那都一致，你不信你用某個種子來選種然後植種，來個新的大改組，那證明這個種子跟那個種子有共同的東西，是不是？共同的基因，這共同的基因就是獨立存在的，就是常一不變的，你能駁倒嗎？ 但是你拿出基因來咱們看看，看看它哪一部分能支持它的葉子怎麼怎麼樣，哪一部分支持它的種子怎麼怎麼樣？這東西難極了，你這個用種種的手段，來證明，所以到了那個基因的那個時候那個地方，就沒法兒了，它說越簡單就越復雜，沒法兒了。 這問題就是，是不是要拿物質來作代替？物質咱們說剎那剎那滅，這物質基本的東西堅濕暖動，你不能認為基因裡頭有一種常一不變的東西，絕對沒有，絕對沒有這獨立存在的東西。可人跟相信上帝一樣，比相信上帝還上帝。你說奇怪不奇怪？ 剛才講了，非得無常法才能作因呢，這是佛教的一個顛撲不破的的一個原則，應該很好證明。你說佛教跟一般的知識、一般的學問，你叫它融合起來，成嗎？根本是對頭！ 當然科學也起作用，這是解釋果的方面，現有的東西方面，知其然不知其所以然的方面。是自然，你沒法兒追它為什麼呀，就是解釋一個自然，就是這樣，解決一點、分析一下，實實在在的是在這兒的，我們把這個最後粒子想法找出來，用小的中子把它攻破，種種手段。就跟現在發現了基因了，這個種種手段，科學有許多試驗室，有許多辦法，但是它要證明什麼？當然也有果跟果的增上緣，互相有這個關系，大的跟大的、小的跟小的，到底有什麼關系？不是不能發現。所以它講合起來，分開來，它都能起些作用，造成許多東西，它有作用，可它這個作用的范圍，只限於在自然界，只在已成的范圍，現存的范圍。到底什麼是真正的原因？什麼是因果律？那就很有問題。 尤其是無常法才能作因，常法不能作因。這是佛教立下的原則，這不是勉強立的，這是真實的東西。所以我以後還要說，對有我沒我這問題，是一個最主要的東西。可你怎麼認識？什麼叫我？最初的頂多是，說有個主宰，我能發動，這就是主觀能動，能動方面。那麼同時這個我，一定也有一個常一不變的東西、有獨立存在的東西。 可是一般都認識不到，所以認識不清楚這我，也認識不到它，它到底存在不存在，它到底有什麼作用？因為我們一生就為它來服務的，要你影響我的利益，我要控告。比如這兒，我才能喝水，要沒我誰喝呀？其實哪兒有一常一不變的我喝水？一個我？沒這回事，只有當時我在喝，這我是假設的，相續不變的一段兒，相似相續的一段兒，只能到此。你說獨立存在我這兒喝，待會兒又解小手，這東西，中間這人是不是有這麼個統一體？所以佛教就是這樣，叫你這個我有沒有？五取蘊裡頭，根本沒有一個主宰的東西。 迪卡爾說“我思故我在”，我思就思在，怎麼能是我在呢？他沒法兒證明，就是我思故我在。假如說你反對，也反對不了，我思，我在這兒思、想、說話，我在這兒說話，證明是自明自了的，不可否認。 所以提這句話，就是希望大家對“我”，到底是怎麼認識的？這個我，性質、存在、有無，跟發揮的作用，種種問題，假設想研究佛學，必須把它弄清楚。 剛才講能造所造，能依所依也是這樣。能依所依指的是什麼？能依指的是心，佛教提出有八種識，八識，心所有法，有五十一心所有法，它這個分析滅盡定時候，就是能依跟所依有時候分不開。能依呢，五個遍行心所，所依就是八識這所依離不開能依、能依也離不開所依，這就構成了一個不可分析的東西。以前也談過，今天也談主觀能動性，是不是能認識，它到底有什麼作用？這都是很大的問題。就拿阿賴耶識來說吧，從《攝大乘論》裡，第一品是序，第二品是所知依，就是講阿賴耶識，現在講，你離開了阿賴耶識不行，固然是沒有這常一不變，沒有這統一體，沒有獨立存在，但是你非得有個相似相續的東西不可。這點兒，變動是變動，但是它前後還有相似的東西，相似就不是一體能貫穿下來的，相續也不是前後完全沒有關系，這是相似相續。剛才我說我這兒喝水，就是有相似相續的問題，於是乎，很容易把阿賴耶識當成我，其實第七識就是拿阿賴耶識當成我，找出這相似相續的東西也不容易，其它識都不成，只有阿賴耶識。
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