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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
韓鏡清教授：攝大乘論 第20講
第２０講：第二品(第１２頁第５行－１４頁３行) (１９９３年６月１２日) “雲何為生雜染不成？結相續時，不相應故。”生雜染為什麼不能成立？“結相續時，不相應故”，這就是我們由中有到生有這個環節，要是沒有阿賴耶識的話，就沒法子解釋。 “若有於此，非等引地，沒已生時”，非等引地，這個等引、等智，大家以後常碰到這種詞，好象不容易理解，什麼叫等引？什麼叫等智？還有等持？三種等，或者還有什麼等，等持就是三摩地。等引、等智，等就是平等的意思，因為我們這生活裡頭都是煩擾惱亂多，不會平等的那種運行。說是我們這個欲界跟色界，跟無色界不同，因為我們這個總是起伏、漂泊、雜亂，只是充滿這些，不會平等運行。 普通說，我們祝詞，說祝你平安。都是欲界裡頭平等平安運行比較困難，在色界、無色界是經常的事情，所以等引，就是平等的牽引。等智，平等的到底的，等引跟等智還不同，等引一般都是這樣子，我們在色界跟無色界裡頭，互相的可以等引下去，色界也是等引，無色界也是等引，初靜慮等引，到第二靜慮也是等引，就是互相的都有一個平等引動的意思。 等智，普通單說這一個好象我們在欲界裡單獨坐禅，有個等智，不象色界，初禅跟二禅互相的都有等引的關系，但初步有這樣的意思，大家記住以後……。等持就容易解釋，就等智跟等引有一點區別。“非等引地”，就是我們欲界，由欲界沒生起的時候， “依中有位，意起染污意識，結生相續”，依，就是第七識，起染污意識，“結生相續”，現在由中有到生，起染污意識。 “此染污意識於中有中滅”，在中有中滅去， “於母胎中識羯羅藍更相和合。”因為這個染污意識時時刻刻都在生滅中、轉動中，所以這中有中滅了，“於母胎中識羯羅藍”，羯羅藍就是和合的最初狀態，這個染污的意識跟羯羅藍和合的一個體更相和合。這個按說意識跟羯羅藍和合也是阿賴耶識變現的，現在先不談變現問題，就是談這個結生相續的染污意識，跟羯羅藍更相和合，其實，應該指的就是阿賴耶識。 “若即意識與彼和合”，要就說意識跟羯羅藍，羯羅藍是十個月裡頭最初的那個階段。 “既和合已，依止此識於母胎中有意識轉。”然後又在跟羯羅藍和合以後，依止這個結生相續這個識，“於母胎中有意識轉”，又有一個意識生起來了。 “若爾即應有二意識於母胎中同時而轉。”原來有一個意識，現在又生起一個意識，現在有二意識，“於母胎中同時而轉”。 “又即與彼和合之識，是意識性，不應道理”，跟羯羅藍和合的那個識，要是意識的話，意識性的東西，不應道理。 “依染污故”，因為它依的是染污。 “時無斷故”，時間沒有斷，而意識是有斷的。實際上來說，應該是它不斷，不能有二意識。它還是一個識，就是阿賴耶識。 “意識所緣，不可得故。”意識所緣跟阿賴耶識所緣不一樣，意識所緣的東西很分明的，阿賴耶識所緣的不是這樣的。所以你要說是這裡頭有兩個意識，並且這意識所緣都不分明，“意識所緣，不可得故”，它根本沒有意識所緣的境界，都是阿賴耶識所緣的境界。 “設和合識，即是意識，為此和合意識，即是一切種子識，為依止此識，所生余意識是一切種子識”，說是假設，這個和合識，這個羯羅藍和合的識，要是就是意識的話，那麼，這個和合的意識，即是一切種子識啊，還是為依止此識，所生的余意識的一切種子識？就是兩種意識生起，原來的那個意識是阿賴耶識呢？還是後來生起的意識是阿賴耶識呢？ “若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識”，你要說那跟羯羅藍和合的是一切種子識，那就應該是阿賴耶識。 “汝以異名立為意識”，你不過是給阿賴耶識起了另外一個名，不叫阿賴耶識而已，其實是應該所指的就是阿賴耶識。 “若能依止識是一切種子識”，就是能依止的，就是它後來生起的第二種意識的時候，“能依止識是一切種子識”， “是則所依因識非一切種子識”，那就是所依的因，就是最初的那個意識，不是一切種子識。 “能依果識是一切種子識，不應道理。”你就說第二種，生起的意識，就是能依的果識，是一切種子識，不應道理的。 “是故成就此和合識，非是意識，但是異熟識是一切種子識。”意思是很容易明白，就是生雜染，要離開阿賴耶識，是不能成立的，沒法兒解釋生雜染。 底下又講“復次，結生相續已，若離異熟識，執受色根，亦不可得。其余諸識，各別依故，不堅住故，是諸色根，不應離識。”並且，這結生相續已，由中有身到生有身，然後再出生。“若離異熟識，執受色根”，就是在母胎中執受色根的“亦不可得”，如果要離開阿賴耶識。前頭我們說了，就是執受識，所以阿賴耶識也叫阿那陀識，阿那陀識，就是執受的意思。我們的根，要沒有這個阿那陀識來執受的話，它就沒有能夠感覺的作用。所以，要離開這個異熟識，執受這個色根的話，“亦不可得”。沒有執受色根，你就沒有什麼感覺可言了。 “其余諸識，各別依故”，其他的諸識，各有各的執受的根，眼有眼根，耳有耳根，各別執受，它不能普遍執受，各自有正的所依根。 “不堅住故”這個堅住的意思，就是不相續的意思，前頭大家已經碰到堅住，堅住就是恆相續的意思。還有堅密，它特別指的無為法，堅密，象真如，它非常堅密，不能受熏。提到這個堅密，所以大家應該特別注意這些詞，在藏文裡是什麼？在漢文裡是什麼？是什麼意思？把它弄清楚。真如這些東西堅密，它無懈可擊，你沒法子分別，你用什麼方法都不能把它分析了。無為法不象有為法，分，合。所以這個大家要特別注意。 “是諸色根不應離識”，所有的色根，不應該離開阿賴耶識，前頭已經說了，這阿賴耶識可以為前六識的增上緣，就是互為增上緣。就是它能夠變現這個根、器官，同時它能執受，這樣的給其它的轉識的生起，一個增上緣。所以希望大家把這前後文緊密地聯系起來分析，尤其不要離開它主要的問題。 底下呢，“若離異熟識，識與名色更互相依，譬如蘆束相依而轉，此亦不成。”要離開異熟果識，這異熟，就是業感，就是引生，感引的。“識與名色更互相依”，這個異熟識跟名色，名，就是指的後四蘊，色指的色蘊，這五蘊更互相依，識與五蘊更互相依。“譬如蘆束相依而轉”。阿賴耶識跟五蘊更互相依，這更互相依的意思，大家在前頭也看到很多了，也都是互相依存這樣的意思。有為法都是互相依村，有為法都是非一非異的，這非一非異我們前頭提到了，應該特別注意。如幻如夢的有為法，就他自己而言，可以說沒有一個嚴格的界限，“譬如蘆束，相依而轉”，好象蘆束，一把筷子，你擱在這兒，就戳起來了，是相依而轉，誰也離不開誰，離開就得倒下。 所以有為法都是這樣，它自己不能單獨成立，必須依他而起，不能依自而起，這個看法適用一切。這對我們錯誤的認識，顛倒，錯亂，都是一個修正，都是針對性很強的。 所以前頭提到了，佛教裡最主要的是什麼？什麼是所對治？什麼是能對治？時時刻刻都有一個對治的問題，離不開對治，除非我們已經得了果。把這二障都解決了，那時候就沒有所對治，剩下的都有一個所對治的問題。前頭也說過，都有簡別作用，每字每句，都可以簡別，都有個對治，都有針對性的問題。我們自己不覺得這有針對性，時時刻刻應該想到。 “若離異熟識，已生有情，識食不成。何以故？以六識中隨取一識，於三界中，已生有情，能作食事，不可得故。” 這識食呢，大家可以參考《成唯識論》第四卷，開頭，他說一般有情都四種食，四種營養：段食、觸食、希望食、識食，四種食，這四種食都有滋養作用，有營養作用。 拿這個段食來說，普通我們都認為吃的東西有營養，色法的營養，可是這段食呢，它講這個能夠形成營養的時候必須要變化，已經分段，已經不成為色的時候，起了很大變化的時候，它吸收。所謂段食，就是分段的意思，分段也就是到達那種吸收的時候，它已經不是色法的，也不成團兒。 那麼它這識食呢，也就是它能夠把段食，能叫段食發揮作用，也是能使希望食起作用，使這四食都能起作用。這是識食。所以要離開異熟識的話，它這四種食都不能起作用，就是前三種食都不能起作用。所以它能夠有滋養、有營養的問題都還在阿賴耶識。 你阿賴耶識變現我們這個五髒吧，然後再變現其它的段食，最終呢，還是阿賴耶識保持這個能滋養的。我們希望的時候，好比這個人要快死的時候，希望子女到跟前來，還沒到，他能夠延長些時候來等待，這都是希望食，象這個食，有滋養作用，有維持他生命的作用，那麼還是異熟識的關系，大家可以參考一下《成唯識論》第四卷。 這三界中，不僅是欲界如此，色界、無色界的已生的有情，都能夠有滋養作用，都是因為第八識的關系，因為第八識變現根身，它也變現段食等等，然後變現互相間的關系，那也由它，由阿賴耶識保持這種關系，所以這識食的問題，也必須阿賴耶識。 “若從此沒於等引地，正受生時，由非等引染污意識結生相續，此非等引染污之心，彼地所攝，離異熟識，余種子體，定不可得。” 他又舉了一種現象，“若從此沒，於等引地，正受生時”，要從此沒，要從欲界，非等引，於等引地正受生時，由非等引染污意識結成相續，從欲界到等引地，正受生時。此非等引地的染污之心呢，彼地所攝，成為等引地所攝的，那於阿賴耶識，非等引跟等引地交接的時候，也還需要阿賴耶識。 “復次，生無色界，若離一切種子異熟識，染污善心應無種子，染污善心應無依持。”染污這個善心呢，應無依持。生無色界的時候，要離開這一切種子異熟識，離開這個阿賴耶識，這個異熟果識，染污善心，應無種子，染污善心應無依持，還得阿賴耶識作為種子的依持，作為種子。 這個無色界跟有色界、色界完全不同，它無色。我們現在所謂宇宙，這個太陽、地球等等，還是有色，那無色，要按這個印度的宇宙的看法，這有色的，還不是就完全包括了整個宇宙，還得有無色。 所以這無色界也是問題，現在我們這個星球，種種的都包括不了無色界。色界呢，也是有許多問題，到第四禅，靜慮，它就是以捨受，色界、都是受，以受不同來形成許多不同。象無想天吧，它就無想，而且無想天是一種外道的，所以這些宇宙的情況，那跟一般我們所認識的宇宙是很有不同的地方。 說非等引地跟等引地，這就是，這宇宙要劃分的話，有這個等引地、非等引地，我們現在就是非等引地，等引地到底是怎麼個狀況呢？等引地還包括了無色界，到色究竟天，無所有處，空無邊處，識無邊處，到非想非非想處，大家可以想象這個宇宙是怎麼一種情況，它這結構是怎麼個情況，跟現在有很大不同。 有色的東西，就拿太陽這個大火球，你說它有實體沒有實體？根本，你要畫一個邊兒，在這邊以內，這是太陽，這邊能畫出來嗎？畫不出來，它時時刻刻在變呢，那火球時時刻刻在變呢。北京市，也畫個圈，這個圈以內是北京，我們現在也屬於這個圈裡的，不過這個圈，是不是時時刻刻有變動呢？你想的圈跟我想的圈一樣不一樣呢？都是問題，有沒有這麼個圈？ 所以色法這東西，你看起來是牢固不可破的，但是要真正想起來，這色法，是怎麼回事，它有個整體沒有？有個“一”沒有？常一不變的這個“一”有沒有？我們說常，是時時刻刻在變，這個一呢，一般我們有生的有情，有個一的問題，好象首機尾應，尾機首應，好象有個一體，有一。所以認為有我的話呢，就好象有一個統一體，那麼世界是不是有個統一體？每一個動物是不是有一個統一體？都是問題。 “復次，生無色界，若離一切種子異熟識，染污善心應無種子，染污善心應無依持”，這是說世間的清淨。 “又即於彼若出世心，正現在前，余世間心，皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。”要真正生起我們出世間的心，無漏的心，正現在前，余下的世間心，有漏心，皆滅盡，都滅，都沒有了，已經離開我們這個天趣、人趣，已經離開了，要沒阿賴耶識時，就一下子變動，就完全變了。 “若生非想非非想處、無所有處，出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離，此出世識，不以非想非非想處為所依趣，亦不應以無所有處為所依趣，亦非涅磐為所依趣。” 到了無色界，出世間心要現在前時，余識都滅盡了，若生非想非非想處、無所有處，生在這兩個處，“出世間心現在前時”，我們已經生到非想非非想處了，要是在那個時候出世間心要現在前，就應該這二趣“悉皆滅盡”，就是一下子都滅了，要沒有阿賴耶識的話，它一下子就轉動了。因為什麼呢？“此出世識，不以非想非非想處為所依趣，亦不應以無所有處為所依趣，亦非涅磐為所依趣。” “又將沒時，造善造惡，或下或上，所依漸冷，若不信有阿賴耶識，皆不得成。”人在將要死的時候，他因為造善造惡的不同，於是乎有從下邊這個所依身慢慢冷卻，有的從上往下慢慢冷卻，要不信有阿賴耶識的話呢，“皆不得成”，這種現象都不會有。 “是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。”前邊都是講生雜染不成，這個生雜染，包括以至到無色界天也是生雜染。 底下講這個世間清淨不成。 “雲何世間清淨不成”呢？“謂未離欲纏貪，未得色纏心者，即以欲纏善心，為離欲纏貪故，勤修加行”。為未離欲纏的貪，來勤修加行。 “此欲纏加行心，與色纏心不俱生滅故，非彼所熏為彼種子，不應道理。”這還是指的世間的清淨、世間的善心，要離開阿賴耶識也是不成。因為什麼？未離開這個欲纏的貪，未得色纏心，在這種情況底下，“即以欲纏善心”為離這個欲纏貪故，“勤修加行”，以欲纏的善心，為離這個欲纏的貪，來勤修加行。“此欲纏加行心，與色纏心不俱生滅”，這兩個心呢，都不俱生俱滅，交互相應，“非彼所熏”，並不是它的所熏，“為彼種子，不應道理”，這兩個心不俱生俱滅，沒有相應，那就沒有熏習，所以“非彼所熏，為彼種子而不應道理”。 “又色纏心，過去多生余心間隔，不應為今定心種子”，用過去色纏心，“多生余心間隔”那你過去雖然有這個色纏的心，但是，因為過去多生“余心間隔”，其他的心來間隔，“不應為今定心種子”。要沒有阿賴耶識的話，你過去的那個色纏心，那個定心種子沒有，就沒有。 “唯無有故，是故成就色纏定心，一切種子、異熟果識輾轉傳來為今因緣，加行善心為增上緣。”過去熏習的色纏的那個種子，為現在的因緣，那加行善心為增上緣。 “如是一切離欲地中如應當知”，假設沒有阿賴耶識過去的那種色纏的定心的種子，現在也提不到加行的善心作為增上緣。所以這都不能夠成立，這個世間清淨心呢，不能成立。 “如是世間清淨，若離一切種子異熟識，理不得成。” 底下又說，“雲何出世清淨不成？”清淨有世間清淨，有出世間清淨，前頭我們已經講了，什麼是世間清淨，什麼是出世間清淨，都跟這個所謂無我無常這個理論有關系，跟這個真如有關系，就是跟這個能對治這方面有關系。 大家回去再看一看，以後就比較容易些了。
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