《掌中論》大意之四
往下看。
於繩作蛇解見繩知境無
若了彼分時知如蛇解謬
論曰。如於非遠不分明處，唯見繩蛇相似之事，未能了彼差別自性，被惑亂故，定執為蛇。後時了彼差別法已，知由妄執诳亂生故，但是錯解無有實事。復於繩處支分差別，善觀察時，繩之自體，亦不可得。如是知已，所有繩解，猶如蛇覺，唯有妄識。如於繩處有惑亂識。亦於彼分毫厘等處，知相假藉，無實可得。是故緣繩及分等心，所有相狀，但唯妄識。
這一段先是一個頌子，接著是對頌子的解釋。這部論其實往下都是這樣的格式，一個頌子，一段長行，相互間隔。
我們先說“於繩作蛇解，見繩知境無”，這兩句是什麼意思呢？說在黃昏的時候，我正在路上散步，猛然看見前邊兒不遠處有一條蛇，一下子嚇了一跳，可我又覺得這蛇怎麼不動，我想會不會是條死蛇呢？就仔細一看，自己也禁不得笑了：哪裡是什麼蛇，只是一段繩子而已。
論文中的“非遠”就是不太遠的地方，太遠的地方不會出現把繩看成蛇的情況。比如說我在這兒，看見好幾裡外有一條蛇，這根本不會的。這兒我就想起有文章說，在泰山上看大海，作為文學作品也可以，但實際上是不行的，站在泰山頂絕對看不見大海的，泰山距大海還有好幾百公裡路，你的眼能看幾百公裡？我們在九華山，有人說站在天台看見長江，也是不可能的，人眼看一百多裡遠是比較困難的事兒。站在泰山上往東看，你知道東邊兒有大海，於是你說那太陽就是從大海中升起的，你站在天台往北看，知道那邊兒有長江，於是你說看長江，這些都是合理的想象而已，不是事實。太遠了。“不分明”就是不大清楚，光線不好，我說是黃昏，其實也不見得非是黃昏，只要光線不大好，或者天大霧，甚至說眼不大好也行，我眼睛近視，我若把眼鏡摘掉，那也看不清。“處”，處所、地方。“事”，這麼一個事兒，什麼事兒呢？這裡就是說的把繩看成蛇這回事兒。“差別”就是彼此不一樣，什麼不一樣呢？這兒說“自性”，在這一段兒中，是說繩的自性(自體)與蛇的自性(自體)不一樣。繩的自性(自體)與蛇的自性(自體)不一樣這句話，再通俗點兒說，就是說，繩與蛇根本就是兩碼子事。我們常說，諸法無自性，可這兒說繩的自性、蛇的自性，得注意，雖然都是自性這兩個字兒，可內含卻不一樣。
這個例子說實在的，是佛教中翻來覆去地說的例子，幾乎可以說是說爛了。但到底這個例子是要說明什麼呢？各有各的理解，我想這個例子是破事兒的，說我一下子被一個不分明境所惑，起了一個分別，到我後來覺察了，才知道自己當時的那個分別是多麼的荒唐，才知道自己當時的分別是虛妄的。這只是一個比喻，其實是說，我們現在所覺察的東西都是虛妄的、荒唐的，但我們現在還沒有搞清那條蛇其實只是一段繩子而已。
這個頌子的後兩句是“若了彼分時，知如蛇解謬”，我們再看它。在長行中陳那論師有解釋，我們還是看陳那論師的說法。“復於繩處支分差別”，“復”就是接著。“支分差別”是說，繩也是由一縷縷的麻編結成的，這一縷縷的麻就是“支分”，把繩仔細研究，分成一縷縷的麻，這一縷縷的麻也是各不相同，這個就叫“支分差別”。“不可得”，是說本來認為是蛇，仔細一看，只是一段繩子而已，這就是根本沒有蛇這回事兒，“蛇不可得”，但把這繩子再一仔細推究，只是一縷縷的麻而已，繩也不可得！“彼分”，是把繩分成一縷縷的以後，成了一一支分。“毫厘等處”，是把繩分析成一縷縷的麻，把一縷縷的麻再分析下去，分析到很細微很細微，這時候你會發現，連這一縷縷的麻也不知道到哪兒了。這實際上就是量變引起質變。本來的蛇，是妄執，其實是一段繩子，本來的一段繩子，是整體“1”，把它往下邊兒分，量變到一定程度，繩子沒了，成了麻，再往下分，又量變了，連麻也沒了。
說蛇不實在就行了，何苦要再把繩也給分分(繩一分就毀了)？
我看見這段繩子以為是蛇，嚇了一跳，當我看清了只是繩以後，我想，這段繩子能夠嚇我一跳就也可能嚇別人一跳，為了它不嚇別人，所以我就把它給毀了。在《地藏經》中說，我入了險道，地藏菩薩會來救我，把我領出險道，他把我領出險道後，對我說，你見了別人，也要告訴他們，這是一條險道，不要讓別人也走到這條路上來。我現在把那段繩子毀掉就是聽從了地藏菩薩的教導。
這樣來看，這個頌子的前兩句是第一重虛妄，蛇根本就沒有，有的只是繩，後兩句是第二重虛妄，連繩也是無實體可得。
這是說我們眼見、耳聞等境界都是虛妄的。往下看第二個頌子。
諸有假設事詳觀自性時
從他皆假名乃至世俗境
如於繩等支分之處，別別分析，審觀察時，知無實體，唯是妄心。如是應知，一切諸法，但是假名，如瓶衣等物，藉埿縷等成，乃至言說。識所行境，未至破壞，名為瓶等。言從他者，謂從世俗言說而有，非於勝義。 第一個頌子說，在前邊兒不遠不分明處，注意，這個其實就是說我們生活在無明之中。在前邊兒不遠不分明處，看見的蛇，是虛妄的。連組成蛇的繩子還照樣是虛妄的。那麼，有人要說了，既然根本就是虛妄的，為什麼要叫它蛇，叫它繩呢？說這只是人們為了方便而假設的，人們需要它有個名字，所以就給假立了一個名字。論文中的“別別”，是一個個，比如說，這張桌子，你能夠分析下去，一個人，你也能夠給分析下去，這就叫“別別”。“審觀察”就是仔仔細細地認認真真地好好研究分析。“妄心”，就是根本沒有這麼一個實在的東西，可人們需要，於是就給假立了一個。所有的東西都是這樣的。
下邊兒陳那論師還舉了兩個例子，一個是瓶，一個是衣。說瓶是什麼？一抟泥搞成了那麼一個形狀，可以裝東西而已，人們覺得還是給取個名字方便，需要一個名字，於是給它取了一個名字，叫做瓶，瓶這個名字只是假立。那麼衣呢，也是這樣，其實只是一縷縷的線而已，人們需要它有個名字，於是給取了個假名，叫做衣，實際上真的有個衣嗎？根本沒有！瓶、衣都是因為人們需要，於是以妄心給安立的假名。這個瓶、衣等，按世俗常識來說，千萬不能說沒有，不然的話，就是世間相違，但是，若按勝義來說，千萬不能說它有，不然的話，就有違真理。
