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拯救生命的方便法門

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  通常我們認為,放生是善行,是有功德的。佛陀講過兩種功德,一種是有染的,另一種是無染的。無染的功德是通過對佛陀的虔敬心而積累的功德,特別是通過打坐,安住於當下,不去追逐過去的經驗,也不期待未來;此外還有對空性的領略和聞思修,例如對《金剛經》的聞思修。事實上,最高的無染功德基本上是關於空性的思維與冥想。

  關於有染的功德,很多經論上說,放生——拯救其他眾生的生命,拯救某個本來肯定要死或者過早死去的眾生——是最高的有功德的行為,從這個角度,可以說放生比修建寺廟更有功德。

  在這個年代,鑒於環保人士提出的問題,以及我們現在所了解的環境和棲居於地球的眾生的生活方式,我們面臨新的挑戰。

  通常在佛法修行中,特別是大乘佛教裡,是動機讓一個行為成為善行或者非善行。有真正好的動機,甚至你說的一個妄語,也可能是在積累功德而不是在造惡業。基於此,在過去,放生的動機純粹是為拯救將要被殺害的眾生。

  但現在我們有了新的信息,例如,某種在這個河段捕到的魚類或許在另一河段或者大海中將無法生存。有了這些新的知識,我們就會有疑問,如果知道將它們放生到另一海域,它們就會死去,那樣的放生有什麼意義呢?那幾乎像是把魚兒放進炒鍋裡。

  我們也有這樣的疑問—— 放生行為是否會鼓勵人們去捕獲更多的魚、鳥或動物,由此而成為一些人的生存手段?在緬甸、斯裡蘭卡和一些佛教聖地,這可能是真的,在那裡你會經常看到人們在寺廟外面賣小鳥和魚。所以有這樣的爭論。

  本質上,我們應該設身處地去思考。如果你被抓住了,關在籠子裡,即將被切細、剁碎、油炸,這時如果有人來把你放了,即便只是幾個小時,你會有什麼樣的感覺?畢竟,這個人給你機會,使你得以和朋友相聚、回家喝最喜歡的茶、讀最喜歡的書或者聽最喜歡的音樂——這些樂趣你幾乎都失去了,直到這個人的到來。

  我們人類總是心懷傲慢,認為動物沒有感覺,比如蝦或者龍蝦——只是因為它們沒有地址和電話號碼